I. Introduction

II. Entretien

M. D., E. E. : Tu es une anthropologue possédant une expérience considérable de recherche ethnographique en contextes ouest-africains, particulièrement au Mali. Tout au long de ta carrière, tu t’es attachée à explorer et montrer les incidences de la rencontre entre Occident et contextes ouest-africains sur les discours et représentations. Pourrais-tu te présenter et revenir sur ton parcours professionnel afin d’éclairer ta positionnalité singulière dans cet univers académique et ses enjeux dans la production du savoir scientifique ?

A. D. : Je suis anthropologue chargée de recherche à l’IRD (Institut de recherche pour le développement) et membre de l’IMAF (Institut des mondes africains) et je travaille sur le Mali depuis le début de mon parcours. Tout récemment encore, j’ai entendu une de mes collègues dire qu’elle savait depuis sa tendre enfance qu’elle deviendrait un jour anthropologue. Cette idée de vocation est courante et elle entretient l’aura mystérieuse de l’anthropologue, mais je ne peux personnellement pas la revendiquer. J’ai, pendant des années, pensé que je serai institutrice et j’ai dans cette perspective suivi un parcours classique de sciences du langage. Il se trouve que dans ce cadre j’ai validé une option en anthropolinguistique et c’est cet enseignement qui m’a fait connaître le département d’anthropologie de l’Université de Bordeaux. Un voyage à bord d’une Peugeot 504 m’a fortuitement conduite la même année au Mali. À la rentrée, je me suis inscrite en licence d’ethnologie, mais il était clair dans ma tête que je poursuivais mes études de linguistique le plus sérieusement possible et que je suivais de l’autre côté des enseignements en ethnologie dont la validation n’avait que peu d’importance. Pourtant, lorsqu’en fin de maîtrise j’ai dû renoncer à une des deux filières pour m’inscrire en DEA, j’ai opté pour l’ethnologie puis décroché une allocation de thèse. Pour le dire très vite, je suis passée durant mes années de thèse de la quête de traditions pures, authentiques et inviolées (j’essayais de suivre des cérémonies funéraires dans les endroits les plus reculés du Pays Dogon) à une critique de l’anthropologie montrant les incidences de la fabrication d’une culture dogon authentique sur le regard porté par les villageois de la zone de Sangha, terrain de prédilection des ethnologues, sur leur propre culture. Ce sont mes enquêtes de terrain qui m’ont amenée à travailler sur la zone la plus ethnologisée et la plus touristifiée du Pays Dogon. À mon sentiment d’incapacité face au manque de correspondance entre mes lectures de l’anthropologie et mes observations et entretiens, à mon malaise face aux attitudes intrusives et coercitives que j’adoptais pour mener à bien mes entretiens, s’opposait une réalité : tout comme Balandier étudiait les sociétés africaines des années cinquante sous l’angle de la “situation coloniale”, il m’était impossible de comprendre les situations que j’observais en Pays Dogon en faisant l’impasse sur la “situation ethnologique”. C’est devenu le cœur de ma thèse.

Après l’avoir soutenue, j’ai raté à la fois le concours d’entrée à l’IUFM (l’idée de devenir institutrice ne m’avait pas complètement lâchée) et celui du CNRS, où je me suis entendu demander si pour moi l’anthropologie, « c’était faire de la recherche ou seulement critiquer ses pairs/pères ». Il était clair que mon analyse critique de l’école griaulienne ne plaisait pas à tout le monde. C’est finalement l’IRD qui a retenu ma candidature, qui avait pourtant très peu à voir avec ses axes prioritaires et avec le développement. Mais, j’ai eu la chance de candidater dans une commission scientifique dont ce n’étaient pas les priorités.

Six mois après, je partais en affectation au Mali avec une méconnaissance presque totale de l’institution pour laquelle je travaillais. Moi qui avais toujours mené mes enquêtes de terrain de thèse dans une grande solitude, je me trouvais plongée au cœur de la maison IRD, avec un bureau dans un des hauts lieux symboliques des relations de l’ancienne tutelle à ses ex-colonies, et au sein duquel s’étendait une gamme de relations variables entre chercheur·e·s de France et d’Afrique. Nous étions au 21^ème siècle, l’IRD ne s’appelait plus ORSTOM (Office de la recherche scientifique et technique outre-mer), mais le chauffeur qui me conduisait m’appelait spontanément “patronne” ! Le monde des chercheur·e·s expatrié·e·s était pour moi nouveau, et je m’en sentais un peu décalée. Je partageais bien entendu des affinités avec plusieurs chercheur·e·s, mais les attitudes et les discours de certain·e·s autres sur le Mali ou sur leurs “partenaires” me laissaient souvent sans voix. J’ai par ailleurs noué des relations, profondes et durables pour certaines, avec des membres du personnel local et ma navigation constante entre ces milieux qui cohabitent m’a sans aucun doute aidée à cerner la panoplie de relations tissées entre ces mondes et l’ambiguïté qui frappe certaines d’entre elles. Il en va de même pour les chercheur·e·s.

Je suis arrivée en affectation au Mali frappée d’une injonction de partenariat et j’ai rapidement été en lien avec plusieurs chercheurs de l’Institut des sciences humaines. Néanmoins, j’ai rapidement mesuré à quel point mes centres d’intérêt, que ce soit les liens enquêteurs/enquêtés pour l’anthropologie ou les liens visiteurs/visités pour le tourisme, les laissaient perplexes. J’avais en parallèle du mal à me prendre de passion pour certains de leurs programmes. J’ai donc entretenu avec certains d’entre eux des liens étroits à travers le partage de nos préoccupations respectives et de longues discussions sur nos lectures et sur l’actualité sociopolitique du pays, mais sans construire de recherches réellement collectives. Les grands programmes auxquels nous avons collaboré ensemble ont certes donné lieu à des formes de collaboration qui étaient marquées par les travers du partenariat, tant dans les formats de recherche initiés par la France que dans les manières de les investir par les chercheur·e·s malien·ne·s. Il s’agissait néanmoins de travaux temporaires, des sortes de contrats que chacun remplissait en y trouvant quelque part son compte, tout en entretenant l’illusion d’une recherche équitable et partagée. Pour cette raison, les moments et les réflexions partagés avec mes collègues maliens étaient sans doute moins entachés par les déséquilibres et les formes de domination que dans le cas d’une recherche au long cours menée dans les règles formelles du partenariat tel qu’attendu par l’IRD. Cette position décalée m’a certainement aussi permis d’aborder plus librement, et donc plus profondément, la délicate question des relations entre les chercheur·e·s français·e·s et malien·ne·s.

D’autres facteurs ont aussi joué, tels que mon sexe et mon âge qui atténuaient les effets d’autorité : les collègues avec qui j’avais des affinités les plus fortes et les conversations les plus constructives avaient souvent dix ou quinze ans de plus que moi. Je pouvais enrichir leur réflexion anthropologique, notamment en leur fournissant une bibliographie introuvable sur place, mais j’avais tout à apprendre d’eux sur le Mali. Et puis, tout simplement, quelques-un·e·s de ces chercheur·e·s sont devenu·e·s de véritables ami·e·s. Dans cette configuration, nombre d’anecdotes m’ont été contées sur les comportements néocoloniaux de certains de mes homologues français et il m’est bien sûr arrivé de constater leur persistance, plus ou moins discrète. Mais encore une fois, c’est ma position un peu décalée des normes de l’IRD qui a ouvert la porte à ces discussions.

En résumé, je mène depuis 20 ans une carrière à l’IRD en étant une mauvaise élève, tout au moins au niveau du partenariat. Toutefois, pour rendre à César ce qui lui appartient, je dois reconnaître que l’IRD, à travers son système d’expatriation, m’a offert ce qu’une autre institution ne m’aurait donné : la possibilité de vivre au Mali avec des contraintes de calendrier minimales, le droit de rester sur le terrain à long terme sans résultats probants, celui de me tromper, de me permettre de perdre du temps, de saisir des interactions sociales non utiles pour ma recherche immédiate, mais qui prendraient sens ultérieurement. Bref, il m’a donné la possibilité et la liberté de mener des enquêtes comme bon me semblait, et il n’y a rien de plus précieux pour un·e anthropologue.

Je dois aussi reconnaître que l’Unité de Recherche dans laquelle j’ai atterri lors de mon intégration à l’IRD était composée d’un certain nombre de chercheur·e·s plus ou moins réfractaires aux injonctions de l’Institut et de quelques électrons libres. Je ne me sentais donc pas perdue dans cet institut, même si ses priorités scientifiques et ses orientations stratégiques me parlaient peu. Reste que travailler dans une institution à la fois fille de l’entreprise coloniale et rouage de la diplomatie entre la France et ses anciennes colonies m’a sans doute sensibilisée à la question des relations franco-maliennes, que j’ai analysées sous plusieurs angles : celui de l’autorité anthropologique, de la rencontre touristique, ou de la restitution des objets culturels aujourd’hui. L’ensemble de ma production scientifique ne peut se résumer à ces trois objets, mais tous mes travaux, qu’ils portent sur les politiques culturelles, la patrimonialisation ou les relations de genre, sont imprégnés de cette question. C’est un fil rouge qui traverse en filigrane l’ensemble de mes recherches et m’a conduite naturellement à m’intéresser à la question de la restitution qui surgit à un moment où les relations franco-maliennes, brûlantes, prennent un nouveau virage. En réalité, ce cheminement ne relève pas d’un parcours construit, réfléchi, mais sa reconstitution a posteriori me laisse penser qu’il m’a aidée à assumer ma position de chercheuse française, blanche, travaillant pour l’IRD sur le Mali.

M. D., E. E. : La recherche académique est façonnée par une série d’institutions, de pratiques et de normes qui la conditionnent et reproduisent des rapports de pouvoir hiérarchiques et inégaux. Une large part de ces asymétries résultent des conditions matérielles et des infrastructures de l’univers académique postcolonial. L’univers académique est donc connu pour ses asymétries structurelles et rapports de pouvoir en termes de classe, de race et de genre. C’est pourquoi nous souhaiterions aborder les modalités de fonctionnement des univers académiques, leurs asymétries, privilèges et discriminations, dans leurs nuances et complexités, à la fois dans le contexte français, mais également sur le continent africain. Que peux-tu nous dire par rapport à cela ?

De fait, malgré la volonté de chercheur·e·s du Nord d’atténuer leurs privilèges et d’instaurer des relations de pairs, les recherches menées au Sud le sont avec les moyens financiers du Nord et restent malgré tout inspirées et pilotées par les chercheur·e·s qui en sont issu·e·s. Au Mali, j’ai vu une fois un chercheur s’insurger contre cette domination lors du démarrage du programme “Regards croisés France-Mali” impulsé par l’ambassade de France. Le coup de gueule de Drissa Diakité, un brillant historien à cette époque doyen de la faculté des lettres, langues, arts et sciences humaines de l’université de Bamako, reste mémorable. Sa position, alors partagée en douce par nombre de ses collègues, était catégorique : ce programme, s’il restait conçu, piloté et organisé par avance par les institutions et les chercheur·e·s français·e·s n’avait pas lieu d’être au Mali. Cette position frontale, remarquable au Mali, a suscité une collaboration plus respectueuse du partage des tâches dont peut témoigner le comité de pilotage de ce programme. Mais il est rare qu’un·e chercheur·e ou universitaire malien·ne mette ainsi les pieds dans le plat. Drissa constituait une exception dans la masse de chercheur·e·s locaux/locales embarqué·e·s dans des projets sur lesquels il se faisaient peu d’illusions.

Au Mali, comme dans d’autres pays je pense, de nombreux programmes tiennent en raison des bénéfices de registres différents que chacun peut en tirer, mais se terminent dans l’amertume et la morosité. Cela ne veut pas dire que les chercheur·e·s du Nord ne soient pas conscient·e·s de leurs privilèges. Comment aurais-je pu ne pas me sentir privilégiée en tant qu’anthropologue française expatriée au Mali bénéficiant d’une prime qui gonflait mon salaire de façon démesurée ? L’expatriation, qui creuse le fossé des conditions de travail des chercheur·e·s français·es et malien·ne·s, rend les inégalités encore plus criantes. Le recul sur les positionnalités des acteurs de la recherche reste variable selon les individus. Ce qui est sûr est que la position d’expatrié·e ouvre la porte à toutes formes de domination envers nos collègues et étudiant·e·s sur place. Quoi de plus simple que de nourrir ses propres recherches des savoirs et expériences des autres, tout en donnant l’impression de leur rendre service, quand on garde les manettes thématiques et financières d’un programme de recherche partagée ? Ces stratégies d’accaparement ne sont pas forcément conscientes, mais il reste très facile de s’imprégner du travail des autres tout en gardant le beau rôle. Si les contextes académiques pèsent sur les asymétries dans ces formes de recherche, les rééquilibrages relèvent d’initiatives individuelles qui varient selon le degré de réflexivité des chercheur·e·s. Mais je ne voudrais pas laisser penser qu’il n’y a plus d’opacité de part et d’autre dans les recherches collaboratives, et qu’il serait facile de les mener dans la plus grande transparence relationnelle.

L’histoire des relations académiques franco-africaines témoigne d’une spécificité française du rapport à l’Afrique qui perdure à travers des attitudes équivoques qui ne sont pas toujours faciles à saisir. Cette singularité découle bien entendu de l’histoire coloniale, et particulièrement du moment de décolonisation où la France a opté pour une recherche qui, à travers les instituts spécialisés gérés par des enseignant·e·s expatrié·e·s, resterait étroitement rattachée à la métropole. Les années 1980 ont ensuite été marquées par un double contexte à la fois politique, avec le durcissement des politiques migratoires et la sédentarisation des étudiant·e·s africain·e·s, et scientifique, avec la “crise de l’Africanisme”, qui a induit une forte ambiguïté dans les pratiques académiques. La discipline à laquelle j’appartiens figure au cœur de cette ambiguïté pour différentes raisons, en particulier pour ses liens à l’entreprise coloniale. L’anthropologie s’est développée au cœur de la colonisation et même lorsque les recherches n’avaient pas pour objectif de fournir des justifications d’ordre scientifique à l’entreprise coloniale, elles étaient favorisées par cette dernière.

M. D., E. E. : Tout comme dans le secteur de l’aide au développement, le “partenariat Nord-Sud” est présenté comme une forme de panacée face aux relations de pouvoirs de l’univers académique et asymétries qui le caractérisent. Quelles sont, selon toi, les principaux travers, difficultés et contradictions inhérentes aux “partenariats” de recherche entre chercheur·e·s européen·ne·s et africain·e·s ? Quel regard portes-tu sur les pratiques et représentations gravitant autour des projets euro-africains de coopération/de “partenariat” scientifique ?

A. D. : L’ambivalence qui a marqué pendant plusieurs décennies les relations entre les enseignant·e·s-chercheur·e·s français·e·s et leurs étudiant·e·s africain·e·s n’a pas épargné celles et ceux d’entre elles/eux qui retournaient dans leur pays. Le partenariat, nouveau modèle de relation créé à l’aube des années 1990 par le ministère de la coopération et censé mettre en place des liens respectueux de l’égalité dans la différence, a imposé l’implication de “partenaires” et les diplômé·e·s formé·e·s selon les normes des universités françaises furent souvent les premier·e·s élu·e·s pour expérimenter ce nouveau modèle. L’expatriation à long terme de chercheur·e·s du Nord dans les pays du Sud, qui constitue une singularité française, peut être éclairante si on cherche à comprendre les relations entre les enseignant·e·s et chercheur·e·s français·e·s et leurs “partenaires” africain·e·s.

A l’inverse des modèles antérieurs de coopération dans lesquels les finalités et des modalités de la recherche étaient relativement claires, celui du partenariat évolue dans une opacité qui attire de la défiance. Plus est prôné un modèle égalitaire dans lequel les décalages flagrants des conditions de production scientifique sont ignorés, plus suspicieuses deviennent les intentions des chercheur·e·s du Nord. Le modèle du partenariat se heurte à des inégalités qui, au final, fragilisent des recherches qui sont certes menées au Sud, mais qui sont dirigées par le Nord. Ces déséquilibres génèrent tout à la fois un malaise chez les scientifiques expatrié·e·s censé·e·s incarner un nouveau modèle de coopération, dont certain·e·s mesurent bien les failles, et un ensemble de réactions disparates, mais parfois négatives chez leurs partenaires, même lorsque certain·e·s d’entre elles/eux savent tirer profit de la situation.

La relation académique de la France à l’Afrique est enlisée dans un ensemble de pratiques courantes, mais non exprimées, qui conduisent à une faible productivité des politiques de partenariat. La réécriture partielle ou intégrale des écrits des chercheur·e·s et étudiant·e·s africain·e·s par leurs homologues français·e·s est monnaie courante, mais ne fait jamais l’objet de débats. L’octroi de diplômes à des étudiant·e·s africain·e·s dont le niveau pose problème, mais dont on sait qu’ils/elles resteront dans le périmètre scientifique et universitaire de l’Afrique, n’est pas davantage discutée. La sélection racialisée des intervenant·e·s d’une manifestation académique sur l’Afrique, avec une attention minorée envers la qualité de leurs travaux scientifiques, n’est de même pas toujours avouée. Si les institutions veulent faire avancer les relations académiques entre la France et l’Afrique, elles ne peuvent pas faire l’économie d’une réflexion sur ces pratiques diffuses. Mais au lieu d’ouvrir le débat sous cet angle, elles continuent à perpétuer un discours hors-sol et bien souvent jargonneux. La réunion intitulée “Imaginer un nouveau partenariat scientifique entre l’Afrique et l’Europe”, organisée le 20 juin 2022 à Bruxelles à la fois par le CNRS et l’IRD en est un bon exemple : des conférences et tables rondes sur le partenariat équitable et durable, la coopération équitable et durable, la construction de réseaux de partenariats durables, etc. et la présentation d’un laboratoire international de recherche d’excellence en Afrique de l’Ouest (CNRS) dont la success story est racontée par les partenaires africain·e·s. On se contente de la promotion d’un partenariat qui marche, mais on ne parle pas de tout ce qui ne marche pas. Dans la salle, un ensemble de partenaires invité·e·s prennent très peu la parole et ne touchent jamais les sujets qui fâchent. C’est sûrement le moyen de ne pas faire avancer la réflexion sur le partenariat.

M. D., E. E. : À l’échelle globale, il existe de plus en plus d’initiatives se réclamant d’une “décolonisation des savoirs et de l’univers académique”. Toutefois, ces revendications possèdent des ancrages contrastés en Afrique francophone et peuvent résonner à bas bruit dans certains contextes. En considérant ton expérience, que peux-tu nous dire de ces contrastes ?

A. D. : Il serait prétentieux de ma part de dresser un tableau des formes et des revendications de décolonisation des savoirs en Afrique. Elles divergent fortement selon les contextes nationaux et je n’ai mis le pied que dans l’univers académique d’un pays. Le Mali n’est pas à la pointe des questions décoloniales, pour lesquelles des pays voisins comme le Sénégal affichent un intérêt bien plus marqué. D’ailleurs, lorsque j’ai proposé à différent·e·s collègues malien·ne·s de contribuer au numéro de revue sur les relations France-Afrique dans les contextes académiques, ce qui ouvrait la porte à l’idée de décolonisation des savoirs, je n’ai essuyé que des refus, aux justifications diverses, allant des problèmes de calendrier, des risques de répercussions dans les réseaux, à la position très claire d’un proche collègue qui me disait que c’est aux Français·e·s que revenait le traitement et le règlement de cette question. Mais je ne me permettrais de toute façon pas d’imaginer l’opinion des chercheur·e·s malien·ne·s, que je ne connais bien sûr pas tous/toutes, sur le sujet. Je peux tout de même dire qu’au Mali les débats frontaux sont rares et que des positions décoloniales radicales auraient eu, il y a quelques années, du mal à se faire entendre. Pourtant, j’ai personnellement fait il a quelques années l’objet d’attaques virulentes lors d’un colloque sur la charte du Manden (ou charte de Kouroukan-fouga) dans lequel j’évoquais l’instrumentalisation de la tradition orale. On m’a alors renvoyé à mon statut de Française blanche et à mon illégitimité à questionner l’histoire de l’Afrique. Une de mes collègues s’est de même vue interdire, en raison de sa couleur de peau, l’accès à une conférence organisée par une association promouvant « la réhabilitation de la religion négro-africaine » et valorisant l’« identité noire ». Ses recherches sur les kémites au Mali montrent par ailleurs un élargissement et un renforcement de positions afrocentristes, qui déjà avaient germé dans les prises de position de quelques historiens maliens.

Dans un contexte d’enfoncement du pays dans une crise sans précédent, les accusations envers l’ancienne tutelle coloniale ne cessent de croître et les relations diplomatiques franco-maliennes sont brûlantes. Des postures décoloniales radicales pourraient facilement entrer en résonnance avec ce contexte politico-diplomatique singulier. Mais je ne voudrais surtout pas limiter les initiatives se réclamant d’une décolonisation des savoirs aux positions radicales de quelques-un·e·s de leurs acteurs/actrices. La question de la colonisation des savoirs est vaste et donne lieu à des paradigmes différenciés, qui d’ailleurs se distinguent sans forcément s’opposer. Il n’y pas une position décoloniale aujourd’hui, mais des points de vue différents se revendiquant de ce courant. Il est tout à fait possible de dialoguer avec et d’emprunter à certain·e·s auteurs/autrice·s tout en étant en profond désaccord avec d’autres. Mais la résistance accrue en France à l’entrée de la question décoloniale dans le monde académique crée l’illusion d’une posture radicale qui fait bloc, prive la recherche de possibilités de dialogue et freine l’intérêt des chercheur·e·s envers cette question. Je pense malgré tout que les pratiques des chercheur·e·s en France seront inéluctablement questionnées et traversées par cette question. Elle va de pair avec les contextes de production scientifique bloqués dans un sens par des limitations de visa, dans l’autre par des interdictions de mission. Les tentatives de recherches collectives ou participatives ne pourront en faire impasse.