- 1 Pour une présentation de l’homme et de ses engagements, du sociologue et de ses œuvres, on se repo (...)
- 2 Signalons cependant l’excellent texte d’Erik Neveu L’approche constructiviste des “problèmes publi (...)
- 3 Ainsi Ruwen Ogien publie-t-il La panique morale (2004) sans aucune référence à Cohen ou à la tradi (...)
1Hommage probable à la personnalité particulièrement attachante de Stanley Cohen1, il est un quasi rituel dans les introductions à l’étude des paniques morales qui consiste à citer le premier paragraphe de son ouvrage séminal Folk Devils and Moral Panics. The Creation of the Mods and Rockers (2002). Au moment d’introduire le premier dossier scientifique consacré au concept de “panique morale” dans l’espace sociologique francophone2, je sacrifie d’autant plus volontiers à cet usage que Cohen et son œuvre y sont restés étrangement absents et qu’à de rares exceptions près, il n’y est pas mobilisé de façon rigoureuse. La fortune de l’expression “panique morale” a été telle par contre qu’on la retrouve fréquemment utilisée, mais généralement sans la moindre référence à son auteur, sans même apparemment parfois la conscience qu’elle a un auteur3. Je cite donc ces quelques lignes au « statut canonique » (Jenkins, 2009 :35) en m’inspirant de la traduction de Peretti-Watel (2005 :110) :
De temps en temps, il arrive que les sociétés soient en proie à des épisodes de panique morale. Une condition, un incident, une personne ou un groupe de personnes sont brusquement définis comme une menace pour la société, ses valeurs et ses intérêts ; ils sont décrits de façon stylisée et stéréotypée par les médias ; des rédacteurs en chef, des évêques, des politiciens et d’autres personnes bien pensantes montent au créneau pour défendre les valeurs morales ; des experts reconnus émettent un diagnostic et proposent des solutions ; les autorités développent de nouvelles mesures ou - plus fréquemment - se rabattent sur des mesures existantes ; ensuite la vague se résorbe et disparaît, ou au contraire prend de l’ampleur. Parfois l’objet de la panique est plutôt inédit et parfois, il existe depuis longtemps mais surgit soudain en pleine lumière. Parfois la panique passe et n’existe plus que dans le folklore et la mémoire collective ; d’autres fois elle a des conséquences plus durables et peut produire des changements dans les lois, les politiques publiques ou même dans la manière dont la société se conçoit (Cohen, 2002 :1).
2Depuis 1972 le concept a non seulement inspiré des centaines de textes académiques – environ 400 sont cités dans la bibliographie de la nouvelle édition (2009) de l’ouvrage introductif de Goode et Ben Yehuda – mais également des milliers de titres hors des cercles scientifiques, en particulier dans les médias. Les mêmes Goode et Ben Yehuda (2009 :29) indiquaient qu’en novembre 2007, une recherche google indexée sur le terme “moral panic” donnait 303 000 références. A peine cinq années plus tard, en avril 2012, ce nombre s’élève à 2 180 000…
3La fortune peu ordinaire de l’expression s’explique facilement par l’usage critique auquel elle se prête : quiconque qualifie un phénomène de “panique morale” indique ipso facto qu’il tient le phénomène, ou plutôt la réaction qu’il provoque, pour largement exagéré. Quand Nick Davies publie dans The Guardian le 20 octobre 2009 un article intitulé Prostitution and trafficking – the anatomy of a moral panic, chacun comprend d’emblée qu’il estime disproportionnée l’attention portée au problème de la traite des femmes à des fins de prostitution. De fait, son texte va confronter les estimations du nombre de victimes divulguées par différentes associations et agences gouvernementales à des sources plus fiables. Concluant qu’il convient de diviser au moins par 100 les chiffres propagés, il dénonce l’ineptie du diagnostic posé et par conséquent des mesures annoncées pour combattre le “fléau”. La confrontation entre le “mythe” et la “réalité” assortie d’une conclusion critique envers les politiques publiques est probablement la structure d’article la plus répandue quand l’expression “panique morale” est invoquée. Le relatif appauvrissement du concept est alors la rançon de sa facilité d’utilisation et de son efficacité critique. Il n’y a cependant pas lieu de snober ces usages non strictement sociologiques. Au contraire, l’appropriation de l’expression par de nombreux acteurs dans les média est de nature à y préserver un minimum d’esprit critique face aux “informations” souvent abracadabrantes – on se souviendra par exemple de la panique morale générée par la croyance en un réseau tentaculaire d’adeptes de la magie noire aux Etats-Unis à la fin des années 80 (de Young, 2004) – qui circulent en permanence. Que des journalistes développent le réflexe de se demander s’ils ne sont pas embauchés de facto dans une panique morale est un résultat pratique appréciable dont Cohen peut être crédité.
4Dans le champ scientifique, de nombreux textes très pertinents suivent le même modèle en lui ajoutant cependant une dimension critique spécifique que les journalistes n’ont généralement pas le temps d’investiguer : l’hypothèse – qui s’apparente parfois davantage à un soupçon – d’angoisses latentes et d’agendas cachés dans le chef, respectivement, des populations paniquées et des propagateurs de paniques. Ainsi, l’ouvrage de Mucchielli, finalement intitulé Le scandale des “tournantes”. Dérives médiatiques, contre-enquête sociologique, mais dont il indique lui-même qu’il aurait aussi bien pu s’intituler Etude d’une panique morale (2005 :9), confronte également d’abord mythe et réalité – tant dans l’ampleur des phénomènes que dans leurs causes – mais il suggère ensuite des enjeux latents : quelles sont les “vraies” angoisses qui s’expriment, quelles sont les instrumentalisations qu’en font certains acteurs (politiques, médiatiques ou autres) ?
5A nouveau, la simplicité du geste critique ainsi effectué ne signifie nullement son inanité, bien au contraire. C’est un des nombreux avantages du concept que de fournir une démarche opératoire pour dégonfler ce qu’un élémentaire bon sens sociologique ne peut identifier que comme des baudruches ou des impostures. Mais l’on voit de suite que cette reconnaissance présuppose l’adhésion à une posture épistémologique telle qu’il demeure sensé de distinguer la réalité des représentations ou des revendications (claims) faites à son propos. Si, au nom d’un constructivisme radical, le jugement méthodiquement discipliné du sociologue sur les phénomènes n’est pas tenu pour qualitativement meilleur que le jugement des propagateurs de paniques, il n’y a aucun sens à opposer les deux “interprétations”, chacune ne reflétant plus alors qu’un mode de construction normé par des intérêts différents. Autrement dit, comme Goode et Yehuda (2009 :158) y insistent justement, le concept de panique morale, qui fut pourtant un des premiers dans la boîte à outils du courant constructiviste, suppose nécessairement un constructivisme modéré.
6Plus délicate est la question soulevée avec humour par Hunt dans Anxiety and Social Explanation : Some anxieties about Anxiety (1999) qui redoutait un trop grand arbitraire dans les manières de passer des enjeux patents aux enjeux latents des paniques morales. C’est une objection pour laquelle il n’existe pas de réponse simple, mais dans la mesure où elle se pose dans des termes similaires chaque fois qu’il y a passage de l’explicite à l’implicite, elle ne concerne pas spécifiquement les paniques morales et on ne s’y attardera pas davantage ici.
7Le propos de ce dossier – qui reflète une partie de la contribution sociologique à l’Action de Recherche Concertée (ARC) “Jeunesse et Violence en Belgique : approches socio-historiques (1880-1980)” – est d’introduire simultanément à la fécondité et à certaines limites de la tradition de recherche initiée par Stanley Cohen. Bien que Chas Critcher ait contribué à l’un des fleurons de cette tradition – soit Policing the Crisis : Mugging, the State, and Law and Order (1978) dont Stuart Hall fut le premier auteur –, aucun des signataires des articles qui suivent n’adhère sans de sérieuses réserves au modèle élaboré par Cohen.
8Le parti pris a été de se centrer d’abord sur un cas qui peut être considéré comme un cas d’école : les croisades lancées avec succès en Grande-Bretagne au début des années 1980 contre les video nasties et leurs effets4 non seulement présumés mais surtout dénoncés avec la dernière des énergies par un certain nombre d’entrepreneurs de morale. Inscrites dans une longue série de campagnes fomentées contre de nouveaux médias depuis le début du 19ème siècle, souvent analysées en profondeur comme des paniques morales exemplaires, elles illustrent remarquablement le type d’objets privilégiés par cette tradition de recherche. Après l’article détaillé de Martin Barker principalement consacré au déroulement du premier acte de la tragi-comédie, l’article de Julian Petley s’intéresse davantage à ses conséquences politiques et légales tandis que, dans le prolongement de son article programmatique intitulé Widening the Focus en l’appliquant aux mêmes video nasties, Chas Critcher suggère quelques infléchissements majeurs à la théorie des paniques morales afin de l’arrimer davantage au mainstream de la sociologie contemporaine. Considérant simultanément la quasi-totalité des manifestations d’hostilité envers les nouveaux médias, Anne Laure Wibrin apporte une contribution originale au débat en montrant que les auteurs ayant analysé ces manifestations d’hostilité en termes de paniques morales ont très généralement omis d’examiner si le sentiment de panique des entrepreneurs de morale était partagé par des segments significatifs de la population. On y reviendra. A partir de deux objets dépourvus de tout lien entre eux ou avec les précédents (les très ordinaires repas de famille pour Anne Murcott et la très insolite “rumeur d’Orléans” pour Jean-Michel Chaumont), l’attention se porte davantage sur les collègues sociologues et la manière dont ils peuvent à l’occasion participer eux-mêmes à la production ou la reconduction des idées reçues qui alimentent les paniques. Intellectuels engagés ou désabusés, experts et autres penseurs organiques sont ainsi les entrepreneurs de réalité qui, parfois, accompagnent et soutiennent de leur autorité les entrepreneurs de morale.
- 5 Pour les raisons bien exposées dans McRobbie A., Thornton S. L., 1995.
9Au terme de ce dossier et des nombreuses discussions qui ont accompagné sa confection depuis deux ans, une conclusion forte se dégage qui est en un sens parfaitement résumée dans la phrase laconique de Philip Jenkins : « No claims-makers, no panic » (2009 :44). Les paniques morales apparaissent en définitive comme une issue possible, parfois volontaire et parfois involontaire, de croisades qui sont morales au moins aux yeux des claims-makers qui les organisent. D’où le titre du dossier : Paniques et croisades morales. Cette conclusion pourrait être infirmée, mais des rapports de conditionnalité univoques semblent apparaître. Des activités de claims-making sont possibles sans paniques morales, des croisades sont possibles sans paniques morales, mais l’inverse n’est pas vrai : aucune panique morale ne semble avoir existé sans claims-makers et sans campagne aux allures de croisade. De manière plus ou moins directe, on retrouve ainsi toujours des entrepreneurs de morale (autorités morales et politiques, militants…) et des entrepreneurs de réalité (experts, sociologues, historiens…) en amont des paniques morales qui ont associé la jeunesse et la violence. La spécificité de la panique morale n’est pas alors, comme certains continuent à le croire, la réaction morale irrationnelle de “la” population ou de segments significatifs de celle-ci. Jusqu’à présent, la réception des discours alarmistes reste largement une boîte noire. Elle mériterait d’être investiguée mais faute d’en connaître la teneur – qui a toutes les chances d’être très diversifiée5 –, il est téméraire de penser que le concept dise quelque chose de la réalité des réactions morales (ou autres) des populations concernées. La spécificité des paniques morales réside plutôt dans les modalités d’action des claims-makers sachant que dans leur cas, l’essentiel de l’action réside dans la parole, à la fois dans son contenu, dans sa forme et ses modalités d’énonciation. Il s’agit d’une parole qui cherche à s’imposer en suscitant la peur, une parole alarmante dont les ressorts sont l’exagération (quantitative) et la dramatisation (qualitative). C’est cette parole, et bien sûr aussi les acteurs qui la profèrent, la logistique qui la soutient ou encore ses conséquences politiques, que les analystes des paniques morales prennent pour objet et décryptent avec des fortunes diverses.
10Mais, en un sens précis qu’il restera à définir, les sociologues ne sont pas neutres dans cette affaire. En effet, quoique les fondateurs de la sociologie constructiviste des problèmes sociaux aient explicitement récusé ce rôle (Spector/Kitsuse, 1973) les sociologues aussi sont des claims-makers quand il s’agit d’attirer l’attention du public ou du politique sur des aspects problématiques des réalités sociales : soit qu’ils le restent sans s’en rendre compte (Woolgar/Pawluch, 1985), soit que leurs contributions tournent en rond faute de l’être (Best, 2002), ils sont donc dans un rapport de concurrence objective avec les instigateurs de panique morale. Cohen l’illustre doublement. A la fois dans le choix de ses objets sociologiques – […] From moral panics to states of denial (Downes, 2007) – et dans l’impact de son œuvre hors de l’académie. Le sociologue est plus ou moins directement un cultural worker comme il l’écrivait lui-même (Cohen, 2002 :xxxiii).
- 6 Du côté des historiens, autres utilisateurs assidus du concept, voir aussi Donovan D., 2006, p. 13 (...)
11Juge et partie face à cet objet, le sociologue marche sur des œufs et risque à tout moment de déraper. C’est pourquoi les objections les plus fortes adressées au concept de panique morale traitent précisément du rapport du sociologue à son objet et plusieurs auteurs déclarent renoncer à son usage en raison de ce que Hunt (1999 :416) appelle la « posture normative de l’observateur »6. Le dernier texte publié par Stanley Cohen (2011) y est entièrement consacré. Les objections y sont condensées sous la forme de deux questions : le concept est-il intrinsèquement normatif ? Y a-t-il lieu de distinguer les “bonnes” des “mauvaises” paniques morales ? Je voudrais suggérer que dans la compréhension qui se trouve présentée et défendue tout au long du dossier, le concept est assez fort pour y résister.
- 7 Confer Waddington P. A. J., 1986, p. 256 : « Without some clear criteria of proportionality, the d (...)
- 8 C’est la substance de la Wertfreiheit wébérienne : « Une recherche empirique, d’ordre psychologiqu (...)
12Formulée pour la première fois par Waddington7 dans une critique féroce de l’ouvrage susmentionné de Stuart Hall et al. (1978), la première objection se résume comme suit : quiconque déclare qu’une réaction sociale est une “panique morale” signifie simplement qu’il estime la réaction des autres disproportionnée au regard de ses critères moraux. Le diagnostic de “panique morale” ne serait donc rien d’autre qu’un jugement de valeur déguisé et, à ce titre, un intrus dans la boîte à outil d’une sociologie non partisane. A ce jour, comme le constataient aussi bien Garland (2008 :22 ) que Cohen lui-même (2002 :xxxi), la discussion ne peut être considérée comme close et les cinq indicateurs empiriques de disproportion proposés par Goode et Ben-Yehuda (2009 :76) en réponse à Waddington ne s’appliquent pas aussi simplement qu’ils le soutiennent à l’ensemble des cas. Il y a sans aucun doute quantité d’ “informations” susceptibles de générer des paniques qui peuvent être légitimement considérées comme exagérées par un élémentaire travail critique sur les sources : qu’elles soient qualitatives (l’exagération est alors dramatisation) ou quantitatives (les guestimates disent-ils en anglais), leur manque de rigueur peut aisément être établi et les indicateurs de Goode et Ben-Yehuda fonctionnent bien pour les identifier. Mais dans certains cas, le jugement de disproportion ne porte pas tant sur le phénomène lui-même et ses caractéristiques empiriques que sur la réaction morale qu’il suscite et leurs indicateurs sont alors inopérants. Prenons l’exemple des jeunes Mui-Tsai, ces petites filles issues de la paysannerie pauvre du sud de la Chine dont le sort a ému nombre d’expatriés britanniques à Hong-Kong dans l’entre-deux guerres (Pedersen, 2001). Pour l’élite chinoise de Hong Kong, “recueillir” une Mui-Tsai, c’est poser un acte charitable qui lui évite de mourir de faim et si l’élite admet que certains maîtres abusent des jeunes filles, il s’agit d’exceptions qui ne remettent nullement en cause la bienfaisance du système. Pour les sujets britanniques qui s’engagèrent pendant deux décennies à la suite des époux Haslewood dans la campagne anti Mui-Tsai, ces pratiques étaient esclavagistes et il n’était pas question de transiger : il fallait libérer les petites esclaves. Comment trancher entre les jugements des uns et des autres sans prendre parti soi-même ? Parler de “panique morale” pour qualifier la réaction de Clara Haslewood et se ranger dès lors du côté de l’élite chinoise ou au contraire récuser la qualification de “panique morale” et se positionner rétrospectivement dans les rangs de ses partisans… Il semble pourtant que ce ne soit pas l’affaire du sociologue – ou, en l’occurrence, de l’historien – de s’ériger en arbitre des jugements moraux contradictoires portés par les acteurs8. Il lui revient plutôt de chercher à comprendre pourquoi ce qui était une pratique charitable pour les uns représentait une immoralité intolérable pour les autres et d’expliquer donc pourquoi et comment l’élite chinoise avait le sentiment d’être confrontée à une panique morale. Dans un tel cas de figure, les critères de Goode et Ben-Yehuda ne fonctionnent pas, mais l’objection de Waddington tombe car ce n’est pas l’analyste qui prend parti ; il s’efforce seulement de reconstruire les logiques normatives des acteurs.
13Il convient également de distinguer les écrits et discours paniqués des “lanceurs d’alertes” (Chateauraynaud/Torny, 1999) des réactions (éventuellement) paniquées de leurs lecteurs et auditeurs. Si ces derniers n’ont d’autres informations sur le sujet que les dramatisations et les exagérations des premiers, il n’est pas surprenant qu’ils paniquent et leur réaction ne peut pas être considérée comme disproportionnée au vu des “informations” dont ils disposent. Dans cette perspective, c’est d’ailleurs plutôt la rareté des paniques morales que leur fréquence qui surprend car tant de messages alarmants parviennent de toutes parts au grand public qu’il devrait être constamment en alerte. Enfin, même si les croisés sont sincères dans leur engagement subjectif, il n’est pas exclu qu’ils qualifient erronément de morale une normativité d’un autre ordre et on pourrait dans ce cas parler de panique morale sans entrer dans une guerre des dieux. Il faudrait évidemment pour cela disposer d’une théorie des limites du champ moral ou d’une théorie de la réaction morale adéquate, deux prétentions ambitieuses mais qui ne sont pas nécessairement hors d’atteinte. Deux voies au moins paraissent empruntables pour y arriver. Dans le champ francophone, Pharo situe l’intérêt de la démarche qu’il propose à la sociologie morale notamment en ceci qu’elle permettrait « d’éviter de moraliser abusivement toutes sortes de pratiques dont les normes et les raisons ne relèvent pas nécessairement de la morale, mais d’autres fonctionnalités normatives » (2006 :424). Dans la mesure où de nombreuses croisades et paniques n’ont de morales que le nom, la possibilité d’identifier les intruses grâce à une démarche sociologique permettrait d’établir la disproportion sans faire intervenir de jugement partisan. Dans le champ anglophone, Garland suggère de s’appuyer sur la notion de “trauma culturel” élaborée par Alexander :
Si le concept de panique morale a été développé pour réfréner la réaction sociale en diagnostiquant son caractère névrotique ou hystérique, son antithèse est peut-être le concept de “trauma culturel” destiné à caractériser des événements moraux fondamentaux et leurs conséquences culturelles durables (2008 :26).
- 9 Alexander annonce une discussion des rapports entre panique morale et trauma culturel dans un ouvr (...)
14Dans cette optique également, il y aurait un moyen proprement sociologique de distinguer une réaction morale “proportionnée” et une réaction morale “disproportionnée”. Ce n’est pas le lieu d’entrer dans le détail d’un débat plus approfondi à ce propos même si je pense que l’on aurait avantage à considérer ledit “trauma culturel” comme l’œuvre de claims-makers raisonnables, au nombre desquels les sociologues figurent en bonne place9. Quoiqu’il en soit, comme on le voit, la question de la disproportion ne peut être tranchée aisément ni dans un sens, ni dans l’autre et, en attendant mieux, c’est au cas par cas qu’il faut examiner si l’analyste reste dans les limites de ses compétences ou s’il se permet abusivement de juger de la moralité d’autrui.
15Dans son dernier texte publié (2011 :237), Cohen attaque de front la question déjà abordée dans sa troisième introduction à Folk Devils and Moral Panic (2002 :xxxiii) de savoir s’il peut y avoir de “bonnes” paniques morales, question qu’il estime également irrésolue. Il n’y donnera pas de réponse univoque en définitive et c’est assez surprenant car dans l’introduction de 2002, il se demandait si nous ne devions pas fomenter de bonnes paniques :
Peut-être que nous pourrions délibérément recréer les conditions […] qui ont fait le succès de la panique au sujet des Mods et Rockers et ainsi passer outre les barrières de déni, de passivité et d’indifférence qui préviennent une pleine reconnaissance de la souffrance et de la cruauté humaines (Cohen, 2002 :xxxiii).
- 10 Notons ici que Cohen lui-même ne s’inquiète pas de savoir si, par exemple, la criminalisation du s (...)
16Un an après la publication de son ouvrage sur le déni social de violations graves des droits humains (2001), on le sentait là presque disposé à franchir le pas et à recommander la propagation de “bonnes” paniques morales. Pourtant, après avoir noté que les paniques contemporaines différaient notamment en ceci des paniques morales des années 60 que bien souvent le sociologue pouvait adhérer aux valeurs de leurs instigateurs (2011 :241)10, il s’abstient de conseiller au sociologue d’y participer plutôt que de les analyser.
17Comment expliquer cette réserve de la part d’un homme qui n’a jamais caché ni ses sympathies politiques, ni le fait qu’il jugeait l’engagement plus important que la science ? C’est qu’ici encore des distinctions sont nécessaires. On peut distinguer en l’occurrence trois manières de faillir d’un point de vue scientifique : d’abord en laissant les préférences normatives interférer avec les analyses, ensuite en utilisant sélectivement le concept et enfin en admettant de promouvoir les causes que l’on juge importantes en utilisant les moyens des instigateurs de panique morale. Je m’explique.
18Il nous est loisible d’approuver ou de désapprouver les valeurs revendiquées lors d’une panique morale. En réalité, c’est non seulement possible mais probablement inévitable et tout à fait légitime si nous nous exprimons en notre capacité de citoyen. Le danger est alors que l’approbation ou la désapprobation citoyennes ne biaise les analyses du sociologue : que, parce qu’il les désapprouve, il manque d’empathie envers les acteurs ou que, parce qu’il les approuve au contraire, il manque de sens critique envers les exagérations et les dramatisations dont ils font preuve. Mais s’il est capable, comme il devrait l’être, de se prémunir contre ces deux écueils, le fait d’être convaincu qu’il y a des paniques morales moins mauvaises ou nuisibles que d’autres n’invalide nullement le concept.
19Le sociologue qui déciderait par contre de réserver l’usage du concept à des paniques morales qu’il réprouve risque non seulement de décrédibiliser son outil, mais surtout commet une confusion majeure entre ses capacités en tant que citoyen et en tant que sociologue. Dans cette dernière posture, il ne dispose absolument pas des compétences pour trancher puisqu’il ne lui revient pas de juger les valeurs portées par les acteurs qu’il étudie. Tout ce que le sociologue peut dire, c’est qu’il trouve suffisamment de similarités dans les caractéristiques empiriques d’acteurs en campagne et des phénomènes d’emballement qui s’ensuivent plus ou moins directement pour justifier l’usage d’un même concept quel que soit l’objet de la panique. De facto, comme Goode et Ben-Yehuda le remarquent (2009 :46), les analystes des paniques morales ont eu tendance à privilégier pour objet des paniques dont ils désapprouvaient les valeurs. Mais c’est une donnée contingente, et rien ne devrait prévenir les prochaines générations de sociologues d’utiliser l’appareillage conceptuel des paniques morales pour analyser des campagnes auxquelles ils adhèrent sur le fond, comme Stanley Cohen en montre l’exemple quand il remarque que les climatosceptiques sont devenus de nouveaux folk devils (2011 :241). Le problème n’est pas alors de disqualifier (ou non) les croisades sur le réchauffement mais plutôt d’accroitre les connaissances sociologiques sur les paniques morales…
- 11 Nicolas Marquis (2012) a récemment réfléchi avec brio une situation de ce type confronté aux disco (...)
- 12 Sur les liens entre leur sociologie des problèmes sociaux et la sociologie des paniques morales, o (...)
- 13 Contre Johansson qui soutient au contraire : « Moral panics may thus become a major political weap (...)
20Comme l’a rappelé Heinich avec talent (2002 :120), le sociologue n’a qu’un registre sur lequel non seulement il peut, mais, plus encore, il doit prononcer des jugements de valeur : le registre épistémique. Au sens étroit du terme, les jugements de valeur ne portent là que sur les – bonnes ou mauvaises – manières de produire de la connaissance : c’est le débat critique entre pairs. Mais il est de nombreuses occurrences où des non-sociologues prétendent, mieux que les sociologues, connaître les réalités sociales, leurs causes sous-jacentes et la solution des problèmes qu’elles posent11. Dans ce cas, la critique sociologique s’apparente à de la légitime défense. Par extension, le sociologue ne peut pas ne pas porter un jugement normatif sur les (bonnes ou mauvaises) manières d’attirer l’attention publique et politique sur un problème « putatif » (pour reprendre l’adjectif consacré de Spector et Kitsuse (1973 :415)12 car dans ce prolongement inévitable de son activité de recherche il se trouve aussi en situation de concurrence objective avec des claims-makers, ce qui a pour effet automatique de le transformer lui-même, volens nolens, en claims-maker. Bien que ce ne soit pas son activité principale, à travers ses recherches, le sociologue est en effet constamment amené à “découvrir” et à signaler des problèmes qui lui semblent importants et négligés. Le rationalisme quelque peu laborieux auquel il doit souscrire sous peine de contradiction performative lui impose d’exposer sobrement ses arguments et ses données pour faire valoir son point de vue. De même qu’il récuse une lecture enchantée de la réalité sociale, il rejette – ou du moins il devrait le faire (Weber, 1992 :378) – les manières prophétiques de pointer le doigt sur certaines de ses facettes. A ce double titre, à l’inverse du citoyen, le sociologue ne peut estimer qu’il y a de bonnes paniques morales : tout d’abord les exagérations et les dramatisations relatives aux situations dénoncées en font des interprétations enchantées (et d’ailleurs peuplées de ces créatures surnaturelles que sont les folk devils) et ensuite les manières hystériques de promouvoir la cause défendue préviennent tout débat raisonnable sur son bien-fondé. Bref, si le sociologue comme citoyen peut se sentir normativement plus proche de certains instigateurs de panique que d’autres, il ne devrait jamais, parce qu’il est sociologue, endosser les modalités de lutte qu’ils adoptent, quel que soit le bien fondé de leur cause à ses yeux13. Sous l’influence de nombreuses croisades et paniques, la prostitution a longtemps été considérée aux États-Unis comme the social Evil. De nos jours, comme Alexander le note justement (2002 :12), le mal social par excellence, c’est la Shoah. Cela indique que dans la compétition pour l’hégémonie symbolique, les chercheurs en sciences sociales et leurs alliés objectifs (philosophes, artistes…) ne partent pas nécessairement perdants.
21En définitive, il ne parait pas contestable que le concept de panique morale puisse être et ait été abusivement utilisé pour disqualifier les valeurs de tiers et promouvoir insidieusement ses préférences normatives. Mais si l’on admet – ce qui n’ira pas sans débat – les conclusions théoriques exposées relatives à une nécessaire ressaisie des moral panics studies comme un sous-ensemble des moral crusades studies, les deux critiques examinées ne sont pas dirimantes en ce sens qu’il est concevable d’utiliser l’outil sans s’y exposer.
22Nous avions voulu donner l’occasion à Stanley Cohen lui-même de se positionner par rapport à nos propositions. Avec la complicité d’Anne Murcott qui fut sa collègue et son amie, une série de questions lui avait été adressée. C’eut été un grand privilège que de pouvoir publier ses réponses. Le sort en a décidé autrement puisqu’avant qu’il ne s’attelle à la tâche, il a subi une attaque cérébrale et, à l’heure où ces lignes sont écrites, on ignore s’il pourra jamais reprendre le travail. Puisse-t-il dès lors recevoir ce petit dossier comme étant à la fois l’expression de nos regrets face à une rencontre manquée et un hommage tardif de ses collègues francophones.
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