Introduction
Texte intégral
1Les textes qu’on lira ici sont issus du colloque organisé du 15 au 17 novembre 203 à Paris par Alexandre Gefen (CNRS – Université Sorbonne Nouvelle), Carine Klein Peschanski (CNRS, Paris 1 Panthéon-Sorbonne, Programme 13-novembre, aidé au titre de France 2030 ANR-10-EQPX-0021), Caroline D. Laurent (The American University of Paris), Denis Peschanski (CNRS, Programme 13-novembre) et Russell Williams (The American University of Paris). Les raisons ayant poussé à l’organisation de ce colloque et à sa publication sont nombreuses : si la réaction littéraire des USA aux attentats terroristes du 11 septembre a été amplement analysée, faisant des attaques un jalon fondamental dans l’histoire culturelle américaine contemporaine, il semble tout aussi essentiel de considérer la manière dont la société française a pu ressaisir, par des récits (témoignages ou œuvres de fiction), les attentats de 2015. De Mathieu Riboulet à Emmanuel Carrère, de Karine Tuil à Philippe Lançon, de Yasmina Khadra à Adrien Genoudet, de Yannick Haenel à Virginie Despentes, les attentats sont racontés, évoqués, transposés, métaphorisés, analysés de multiples manières. Du procès des attentats islamistes de 2015 au programme de recherche transdisciplinaire 13-Novembre, des centaines de témoignages sont aussi recueillis qui racontent l’expérience résolument individuelle de l’événement traumatique. Ces recueils de témoignages s’inscrivent dans une autre généalogie, celle qui a donné une place singulière à la mémoire de la Seconde Guerre mondiale et de la Shoah en particulier, des archives Fortunoff (Yale) à la fondation Spielberg (University of South California) mais qui trouve aussi un modèle, entre histoire et littérature, dans Témoins de Norton Cru au lendemain de la Première Guerre mondiale. Dans tous les cas ces mots, ces discours, ces écrits participent à la construction d’une mémoire individuelle et d’une mémoire collective à la fois évolutives et en interaction.
2Comment la culture, la cible même des attentats, a pu, par le prisme du récit – photographies, témoignages, documentaires, romans, bandes dessinées, films et séries –, servir à mettre en scène l’horreur, l’incompréhension, mais aussi l’après-coup et le désir de faire sens ? Dans quelle temporalité se sont écrits ces textes, se sont produites ces images ? Quelles catégories conceptuelles et critiques faut-il mobiliser pour les comprendre ? Quels moyens littéraires ou au contraire délibérément non littéraires sont-ils déployés ? Tout comme le 11 septembre aux États-Unis, les attentats de 2015 marquent-ils une scansion de l’histoire littéraire ? À quel moment et sous quelles conditions le recours à la fiction est-il devenu possible ? Que nous disent-ils du rapport de nos sociétés à la fiction et au témoignage ? Que fait donc le récit en effet dans le contrecoup, le sillage d’attentats aussi déchirants que les 7-9 janvier et le 13 novembre 2015, attaques terroristes dont nous avons suivi les procès historiques en France ? Comment se dit la mémoire des témoins, s’ajuste celle des survivants ? À quelles questions éthiques sont exposés les survivants prenant la parole ? Des réparations sont-elles à attendre de la mise-en-mots, de la mise-en-dessins ? Quels récits des survivants et des procès ont-ils été produits ? Dans quelle autre généalogie s’inscrivent l’écoute et le recueil de la parole du témoin, et comment ? Quelles mémoires les attentats de 2015 ont-ils ravivées ? Qu’en est-il, d’ailleurs, de l’évolution de ces modes mémoriels, en particulier lorsque certains attentats terroristes n’y trouvent pas la même place (ainsi de celui de Nice le 14 juillet 2016) ? Comment et pourquoi, pour un même attentat et dans un mécanisme comparable de condensation mémorielle, les mémoires se concentrent sur un lieu au détriment des autres – ainsi du Bataclan le 13 novembre 2015, au point que, souvent, on parle des « attentats du Bataclan », oubliant le Stade-de-France et les terrasses ? Quelle place tiennent les procès dans la construction de la mémoire collective ?
3À travers toutes ces questions, on le voit, l’intérêt de se pencher sur les échos textuels des attentats de 2015 est double : d’une part, la littérature permet d’enregistrer l’état des valeurs et des sensibilités d’une société à un instant T, elle ausculte notre « partage du sensible » dans son vocabulaire, cartographie nos affolements et nos repères moraux. Dans leur diversité, les articles de ce volume témoignent en effet d’une société devenue attentive à sa vulnérabilité accrue, y compris sur un plan juridique, avec l’organisation de procès à valeur à la fois mémorielle et cathartique. Cette sensibilité nouvelle se traduit dans les récits par un intérêt marqué pour les victimes, leur expérience traumatique, leur parole et leur reconnaissance publique (Christine Baron), une sensibilité médiatique et littéraire accrue aux témoignages individuels, donnant une visibilité aux souffrances invisibles telles que le stress post-traumatique et les blessures psychologiques (Mounira Chatti, Alix Choinet, Francis Eustache et al.). Les récits autobiographiques (Philippe Lançon, Luz, Catherine Meurisse, Erwan Larher) nous montrent à quel point le témoignage individuel, situé, inscrit dans une histoire subjective est le support d’une interrogation sur la manière dont l’écriture devient un moyen de « recoudre » la mémoire individuelle, permettant de reconstruire une cohérence personnelle après un traumatisme profond (Alix Choinet, Stéphane Hirschi) et de le relier au collectif. Elle fait aussi ressurgir d’autres traumatismes, Yasmina Kadra (Khalil) comme Boualem Sansal (Le Train d’Erlingen) écrivant dans la suite du 13-Novembre, mais nourrissant leurs réflexions et leurs écritures de la réactivation d’une autre douleur, « celle d’avoir été abandonnés » au moment de la décennie noire algérienne (Lisa Romain).
4Comme un fil rouge de nombre des articles ici présentés est pensée l’articulation entre la narration de l’événement traumatique vécu et la littérature. Tel est le cas pour Francis Eustache et al. qui étudient la mémoire autobiographique et l’identité narrative et, par là, l’importance des processus de mise en récit des souvenirs pour assurer la continuité et la cohérence du soi. Tel est le cas encore pour Charlotte Lacoste dont le propos, appuyé sur les témoignages recueillis dans le cadre de l’Étude 1000 du Programme 13-novembre, et de la place du livre et de la lecture dans ces récits, réfléchit à l’articulation entre témoignage et littérature, mais aussi oralité et écrit. Enfin, quels mots pour le dire (Michael Rinn) et quelle place pour le livre (Charlotte Lacoste) quand, toujours, est posée comme un impératif la construction narrative. Il s’agit pour Michael Rinn de montrer ce qui se joue entre celui qui raconte et celui qui écoute le récit de cette expérience extrême, en notant que la trame narrative modèle s’est constituée après le 11-Septembre. Et il s’attache à présenter les divers procédés rhétoriques à l’œuvre dans ces discours extrêmes.
5La dimension collective et générationnelle du trauma s’accompagne d’une écriture de formes de solidarités et d’identification face à la violence : après les attentats, les récits montrent une sensibilité collective très forte, faisant émerger des solidarités spontanées, des mobilisations mémorielles, ainsi que l’expression empathique envers les victimes (Christine Baron, Marie Chagnoux). L’écriture du trauma permet de recréer un lien social affecté par la violence, ce que Carrère appelle une « puissante machine à fabriquer de la communauté » (Katzarov). L’ensemble décrit une génération marquée par la violence et la peur : la littérature révèle que le terrorisme est perçu comme un phénomène générationnel, traduisant un profond changement du rapport des jeunes à l’engagement, à l’idéologie, et à l’aventure (Corbin). Dominique Moïsi évoque la « culture de la peur », caractéristique de la sensibilité contemporaine occidentale après le 11 septembre, où les sociétés cherchent avant tout à se protéger du monde plutôt qu’à le changer (Christine Baron).
6Les textes recueillis dans ce volume reviennent également sur la représentation du procès « V13 » qui ne s’est pas limité à un simple cadre judiciaire. Emmanuel Carrère, notamment, a transformé le procès en un événement littéraire, en publiant des chroniques hebdomadaires dans le journal L’Obs, ensuite réunies dans l’ouvrage V13. Il y explore la frontière délicate entre vérité judiciaire et vérité littéraire, mettant en scène les ambiguïtés, les doutes, les zones grises, et les silences qui échappent au récit officiel du tribunal et cherche à restituer une complexité humaine parfois absente du cadre judiciaire. L’article de Folkvord et Lassègue souligne que si le procès judiciaire produit une décision finale, la littérature reste un lieu où les questions non résolues (émotionnelles, morales, existentielles) continuent à être explorées après la clôture judiciaire. Pour Marie Chagnoux, le procès agit comme une scène publique où certaines voix émergent, tandis que d’autres restent à la marge, invisibilisées par les dynamiques médiatiques et sociales. Les médias produisent ainsi une mémoire collective partielle et sélective de l’événement, créant un contraste entre victimes mises en lumière et victimes qui restent dans l’ombre. De même, pour Henriette Korthals Altes, V13 est plus qu’un simple compte-rendu, V13 devient un espace de mémoire, de dialogue et de transformation collective du traumatisme où se joue la possibilité même d’une justice restaurative et transitionnelle, cherchant à donner voix aux victimes tout en explorant les motivations des accusés.
7Les écritures de la violence sont aux antipodes des explorations formalistes et ludiques et des définitions de la littérature comme exploration formelle coupée du monde. La violence permet au contraire d’interroger à nouveaux frais la place de la littérature dans les dynamiques de l’espace traumatiques : la violence tend à redéfinir les fonctions et les limites du récit, de le confronter à des questions tenant à la légitimité et à sa possibilité même. Point d’observation sur les valeurs et les catégories sensibles, les écrits des attentats sont un lieu de réflexion sur la définition même de la littérature : pensons aux témoins que la violence a amené à la littérature conçue comme une reprise de contrôle voire une forme de résilience, ou aux interrogations des écrivains plus chevronnés sur l’indicible. Est-ce le trauma qui nous rend écrivain ? Doit-il dans certains cas nous obliger au silence ou du moins nous interdire la fiction ? Nous prescrit-il une « poéthique » bien particulière et des conditions d’écritures, voire des choix de point de vue qui soient justes ? Ainsi la littérature contemporaine adopte souvent des formes narratives non linéaires, fragmentaires ou métadiscursives pour exprimer l’indicible du traumatisme terroriste (Hirschi) : le trauma provoque des récits où l’absence, le silence, l’incomplétude traduisent une difficulté profonde d’intégration mnésique du choc (Choinet, Eustache). Ces interrogations sur le dicible ce sont aussi des interrogations éthiques sur la représentation des terroristes : le choix littéraire d’adopter la perspective du terroriste soulève des débats sur les risques d’une identification problématique avec le criminel : le dossier aborde de manière critique la manière dont la fiction littéraire représente les figures de criminels politiques ou terroristes : la représentation des attentats met en lumière les limites éthiques de notre époque face à la représentation du mal (voir les articles de Pierre Katzarov et d’Aurélien Berset). La sensibilité contemporaine manifeste une tension entre comprendre (essayer de saisir les raisons des actes terroristes) et justifier ces actes, témoignant d’une difficulté éthique à traiter cette violence par le récit (Christophe Corbin). D’autres interrogations éthiques apparaissent : les médias et les récits littéraires participent directement à la construction d’une mémoire collective sélective, mettant en avant certaines victimes, tandis que d’autres sont laissées dans l’ombre, révélant ainsi une sensibilité médiatique ambiguë à la mémoire (Marie Chagnoux). La littérature apparaît alors comme un espace alternatif où peuvent émerger des mémoires marginalisées ou absentes des récits officiels et médiatiques (Ingvild Folkvord & Jean Lassègue).
Pour citer cet article
Référence papier
Alexandre Gefen et Denis Peschanski, « Introduction », Revue des sciences humaines, 359 | 2025, 07-12.
Référence électronique
Alexandre Gefen et Denis Peschanski, « Introduction », Revue des sciences humaines [En ligne], 359 | 2025, mis en ligne le 13 octobre 2025, consulté le 12 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsh/11119 ; DOI : https://doi.org/10.4000/14xxf
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