• 1 Voir infra, « Traduire : du possible au transpossible. Pour une phénoménologie de la traduction ».

3Le dossier s’ouvre sur un article d’Antonino Mazzù1, qui, à travers une approche phénoménologique du langage, engage une réflexion visant à montrer que la parole humaine se déploie toujours en se cherchant elle-même dans un état de traductibilité incessante. Cela exclut que l’on puisse prendre comme norme de la parole humaine l’exhaustion des significations possibles dans un précipité positif. La réflexion de Mazzù mobilise ainsi une notion de l’intraduisible très différente de celle qui a cours dans les études de traduction, développée principalement par Barbara Cassin, puisqu’il s’agit ici de ce qui ne peut être ramené à des unités linguistiques identifiables, et que Mazzù associe au langage comme fond commun et indéterminé sur lequel se greffent les différentes langues. Cela conduit l’auteur à réfléchir aux limites des théories contemporaines de la traduction, et à conclure qu’une théorie de la traduction doit nécessairement passer par une théorie réflexive du langage : « l’une des conditions de possibilité de la traduction entre les langues est que de la traduction soit constamment déjà à l’œuvre à l’intérieur de la même langue ».

• 2 Voir infra, « Compliquer la structure ? Sur un enjeu des paradigmes de la traduction ».

4L’article de Ginevra Martina Venier2 concerne la possibilité de comprendre la traduction comme un paradigme épistémologique pour les sciences humaines. L’auteure étudie notamment la relation entre la conception de la traduction développée par Barbara Cassin, fortement liée à sa réinterprétation de la pensée sophistique, et les approches structuralistes qui se sont élevées au rang de paradigme des sciences humaines au siècle dernier, en montrant qu’une telle conception de la traduction constitue une refonte et un dépassement du concept de structure, dans la mesure où elle permet de compliquer et de dynamiser ce concept. Le paradigme de la traduction, en insistant sur la dynamique des langues en tant qu’inscrites dans une historicité, invalide la prétention à l’objectivité de toute production discursive, incarnant ainsi une idée singulière, et par conséquent relative, de la vérité, qui n’existe plus que comme comparatif relatif.

• 3 Kobus Marais, A (Bio)semiotic Theory of Translation: The Emergence of Social-cultural Reality, New (...)
• 4 Voir infra, « À propos de la thermodynamique de la traduction ».

5Kobus Marais, déjà auteur d’une conceptualisation innovante de la traduction qui en révolutionne profondément la portée (dépassant l’anthropocentrisme et le linguocentrisme par lesquels elle est souvent comprise) et qui permet de discerner des aspects « traductionnels » à tous les niveaux de la réalité3, se consacre ici4 à développer quelques implications théoriques de son approche concernant le problème du développement d’une théorie unifiée de la réalité. Inspiré par les travaux de Terrence Deacon, qui, sur la base des recherches de Shannon, Boltzmann et Darwin, a proposé une synthèse entre thermodynamique, information et sémiotique afin d’expliquer comment l’esprit émerge de la matière, Marais tente d’explorer le chemin inverse, en cherchant à comprendre comment les idées peuvent d’une certaine manière contraindre la matière, afin d’en déterminer les implications pour les sciences humaines et les études de traduction. Plus précisément, selon Marais, la conceptualisation de Deacon constitue la contrepartie physique de la phénoménologie de Charles Sanders Peirce : là où Peirce considère comment la réalité apparaît à l’expérience, Deacon fournit la physique qui sous-tend et rend possible cette expérience. Mais ce qui permet de lier la physique et la sémiose, soutient Marais, c’est la traduction, puisque la signification d’un signe n’est rien d’autre que sa traduction dans un autre système de signes. Cela ouvre un nouveau champ aux études de traduction, qui sont invitées à explorer la manière dont ce qui est idéal et mental peut contraindre les trajectoires possibles qu’un système matière-énergie peut prendre.

• 5 Voir infra, « Historicité et fictionnalité : la traduction des titres d’expositions internationales (...)

6Dans son article, Yoshiko Suto5 examine de manière très précise un contexte de traduction tout à fait spécifique : celui de la traduction de titres d’expositions internationales dans les musées japonais, lorsqu’une traduction japonaise du titre est apposée au titre international. Après avoir analysé la fonction du titre dans ce contexte, l’auteure en vient à mettre en évidence les procédés discursifs qui visent à adapter le titre aux attentes du public japonais, et orientent ainsi l’interprétation de la signification des œuvres : « si les œuvres d’art appartiennent bien à une épistémè homogène à l’international, les traductions des titres d’expositions dans les musées japonais nous semblent produire une bifurcation épistémologique sous-jacente, amenant une transfiguration sémiotique des objets comme devenant des supports de fiction ».

• 6 Voir infra, « À propos de la violence de la traduction ».

7Marcelo Jacques de Moraes6 explore la violence intrinsèque contenue dans l’acte de traduire en la reliant à la violence intrinsèque contenue dans notre rapport à l’étranger. En ce sens, il choisit d’inverser le regard pour pouvoir éclairer la violence, non pas tant du propre sur l’étranger – de la langue qui traduit sur la langue traduite – qui serait opérée par le travail de traduction de type ethnocentrique, mais au contraire, la violence de l’étranger sur le propre, celle de la langue traduite, la langue de l’original, sur le traducteur et sa langue. Pour « réfléchir à cette violence fondamentale qui traverse l’expérience du traducteur », l’auteur propose de penser la traduction par analogie avec la « formation symptomatique » freudienne. Ce recours à la psychanalyse permet ainsi d’interpréter la pratique ethnocentrique de la traduction comme pratique qui refoule l’autre en tant que tel, dans la mesure où, une traduction ne peut exister que dans une « mise en rapport » (Berman) et que ce rapport ne peut avoir lieu que si la traduction est « hantée par l’étranger ». Dès lors, l’expérience de la traduction ne pourrait advenir que pour le lecteur qui connaît la langue de l’original. Car en définitive, c’est bien « l’original [qui] fait violence à la langue du traducteur, atteignant ainsi la structure ethnocentrique de la culture du traducteur » et déclenchant, en retour, une « pulsion du traduire », un réseau infini de retraductions, toujours inachevées et inachevables, et toujours nécessaires.

• 7 Voir infra, « L’histoire des idées au prisme de ses traductions. L’exemple de la Medientheorie (Hei (...)

8Franziska Humphreys7 propose d’étudier l’histoire des idées à travers le prisme de la traduction, en montrant comment la pratique de la traduction a une influence décisive sur l’émergence de nouveaux modes de pensée. L’auteure considère notamment l’exemple du dispositif foucaldien, qui se trouve au centre d’un double transit de traduction entre la France et l’Allemagne impliquant d’abord Heidegger avec le concept de Ge-stell, puis Kittler avec celui de Aufschreibesystem.

• 8 Voir infra, « Asymétrie et brisure de la traduction. Une réflexion à partir de la langue chez Marti (...)

9Dans son article, Mădălina Guzun8 reprend, quant à elle, la question de la traduction à partir de la pensée de Heidegger, en particulier dans Acheminement vers la parole : c’est à partir d’une lecture très précise de ce texte qu’elle met en évidence le caractère atypique de la traduction, qui ne se comprend que dans le contexte d’une approche plus globale de la langue (Sprache) dans son déploiement, qui doit se comprendre comme un acte de « traduction » du silence en langue parlée et sonore. Cela lui permet de questionner la conception traditionnelle de la traduction, centrée sur le passage interlingual, jusqu’à montrer en quoi les notions d’équivalence et de comparabilité sont insatisfaisantes.

• 9 Voir infra, « La traduction est-elle la preuve de l’universalité d’une philosophie ? ».

10L’article de Yijing Zhang9 met en évidence les difficultés conceptuelles qui surgissent lorsque l’on considère la traductibilité comme un argument en faveur de l’universalisme philosophique. L’auteure tente d’abord d’éclairer la question de la relation entre langue et pensée, en distinguant le fait de la pluralité des langues de l’altérité en tant que construction idéologique. Cette perspective permet d’accepter le relativisme linguistique conçu par Humboldt (c’est-à-dire le fait qu’il est impossible de dissocier la pensée de la langue dans laquelle elle s’exprime) sans confondre cette position avec la supériorité, linguistique ou conceptuelle, d’une langue sur une autre, que l’auteure considère comme le résultat d’une attitude colonialiste. Dans un second temps, Zhang met cette perspective à l’épreuve en analysant le travail des Jésuites en Chine au xvii^e siècle, montrant que l’équivalence lexicale n’est pas la condition de possibilité de la traduction, mais son résultat. C’est en analysant plus particulièrement la traduction chinoise des commentaires latins d’Aristote réalisés par les Jésuites du Collège de Coimbra, que l’auteure souligne les différences conceptuelles et culturelles derrière des termes supposés équivalents, tels que le grec katêgoria et ses traductions chinoises par lun ou chengwei. Par conséquent, le fait qu’une notion aristotélicienne soit traduite en chinois ne signifie pas qu’elle est a priori traduisible et donc universelle, mais que la langue cible a la capacité de l’accueillir. Cela conduit Zhang à identifier les contradictions internes de l’argument de la traductibilité comme preuve de l’universalité de la philosophie, en montrant que cet argument est basé sur ce qu’elle appelle le logocentrisme de la langue source.

• 10 Voir infra, « La traduction, l’éthique et l’imprévisible relation : repenser la traduction avec Édo (...)

11Alenka Ambrož10 illustre la position critique d’Édouard Glissant à l’égard de la perspective bermanienne d’une visée éthique de la traduction. Pour Glissant, la traduction est relation, et en tant que telle, elle se caractérise par l’imprévisibilité ; cela signifie qu’imposer un paradigme éthique à la traduction risquerait de scléroser la relation pour en faire un « contenu », de miner son imprévisibilité et donc de désactiver son potentiel politique. Ambrož, cependant, complique ce tableau en montrant que l’imprévisibilité semble être non seulement le résultat de la relation, mais aussi en quelque sorte sa condition de possibilité, et que si l’approche de Glissant nous permet de démasquer la nature éminemment politique de toute considération éthique, elle repose aussi sur une aporie, où la non-moralité de la relation s’accompagne toujours d’un appel éthique à la présence de toutes les langues du monde que la relation provoque.

• 11 Voir infra, « Traduction comme hermeneuma ou comme relation. Réflexions sur un exemple de différenc (...)

12Le dossier se termine par un article d’Angelo Vannini11 sur la récente controverse internationale autour de la traduction italienne d’une œuvre de la poète canadienne afrodescendante NourbeSe Philip. Dans un premier temps, l’auteur examine la perspective de la traduction et celle de l’original, en montrant comment, aux origines de la controverse, il y a un conflit épistémique concernant le rôle différent attribué à la textualité, en particulier sa fonction réparatrice. Dans un deuxième temps, l’auteur réfléchit aux limites du paradigme fondamental à travers lequel la traduction est comprise dans la modernité occidentale, le paradigme herméneutique, lorsqu’il s’agit de traiter des cas de traduction impliquant des différences épistémiques.