• 1 Le livre décisif de Michel Serres à ce sujet est La Traduction. Hermès III, Paris, Minuit, coll. «  (...)
• 2 Les textes fondateurs de ces approches sont réunis dans Madeleine Akrich, Michel Callon et Bruno La (...)
• 3 Georges Steiner, Après Babel. Une poétique du dire et de la traduction (tr. fr. Pierre-Emmanuel Dau (...)
• 4 Les réflexions multiples de Paul Ricœur sont synthétisées dans un ouvrage très éclairant à ce sujet (...)
• 5 Domenico Jervolino résume son travail à partir de la philosophie de Ricœur dans Ricœur. Herméneutiq (...)
• 6 Voir à ce propos Richard Kearney, « Vers une herméneutique de la traduction », dans Gaëlle Fiasse ( (...)
• 7 François Ost, Traduire. Défense et illustration du multilinguisme, Paris, Fayard, coll. « Ouverture (...)
• 8 Barbara Cassin résume sa position à ce propos dans « L’énergie des intraduisibles. La traduction co (...)
• 9 Piotr Blumczynski, Ubiquitous Translation, New York, Routledge, coll. « Routledge Advances in Trans (...)

1Accrue par le linguistic turn des années 1950, la traduction est depuis longtemps un objet privilégié de la philosophie. Il aura cependant fallu attendre ces dernières décennies pour que son concept soit étudié en dehors du cadre strictement linguistique. Dès lors que de nombreux travaux tentaient d’élargir le champ d’application des théories de la traduction à d’autres domaines du savoir, la dimension paradigmatique de celle-ci s’est imposée de façon sans cesse plus manifeste. La diversité, tant des acceptions de la notion de paradigme que de celle de traduction, empêche de réduire ce vaste panorama théorique à un seul modèle partagé ; elle nous oblige à parler de « paradigmes de la traduction », au pluriel. Dès la fin des années 1960, Michel Serres1 s’appuie sur le processus de la traduction pour étudier la structure commune entre thème scientifique et objet culturel ; démarche dans le sillage de laquelle se situe la sociologie des sciences2 de Bruno Latour et de Michel Callon depuis la fin des années 1980. Georges Steiner3, quant à lui, fait de la traduction un synonyme de compréhension dès 1975. Plus largement encore, à partir des années 1990, c’est comme paradigme de la condition humaine que la traduction est pensée par Ricœur4 – une intuition qui sera reprise et développée par Domenico Jervolino5 et Richard Kearney6. Partant du droit, François Ost7 insiste également sur la fécondité de la traduction dans le champ de l’épistémologie. Enfin, la philosophie et la philologie sont le double terrain dans lequel s’enracine la réflexion de Barbara Cassin8 qui, à son tour, appelle de ses vœux la reconnaissance de la traduction comme un nouveau paradigme pour les sciences humaines. On ne sera donc pas surpris que, récemment, Piotr Blumczynski, se proposant de faire l’état des différents emplois de la traduction dans Ubiquitous Translation9, ait pu montrer qu’elle devait être comprise comme une pratique linguistique, et en outre comme un concept clé de l’épistémologie, de l’herméneutique et de l’éthique.

• 10 Barbara Cassin, Éloge de la traduction. Compliquer l’universel, Paris, Fayard, coll. « Ouvertures » (...)
• 11 Ibid., p. 162.
• 12 Ibid., loc. cit.

3Il est significatif, en effet, que dans son Éloge de la traduction, Barbara Cassin exprime la volonté d’exposer la structure sous un jour nouveau, à savoir comme « un dispositif, une installation10 ». Un tel souhait, précise-t-elle, est commandé par la nécessité historique de « remettre » constamment « à sa place d’universel construit11 » tout ce qui « s’auto-proclame comme donné12 ». Dans les développements qui suivent, nous voudrions montrer que le paradigme de la traduction élaboré par la philosophe peut être interprété comme le résultat de ce programme critique : nous tâcherons de prouver que le modèle de la traduction proposé par Barbara Cassin découle d’une pensée de la structure en même temps qu’il la dépasse. Notre étude procédera en deux temps. Nous tâcherons tout d’abord de comprendre comment Barbara Cassin bâtit son paradigme de la traduction. Nous montrerons qu’il n’est pas compréhensible indépendamment des travaux qu’elle a consacrés à la sophistique. Dans un deuxième moment, nous mesurerons l’écart qui sépare ses analyses de certaines « tendances » des approches structuralistes.

• 13 Ibid., p. 223.
• 14 Ibid., loc. cit.
• 15 Ibid., p. 79.

4Penser la traduction comme un nouveau paradigme pour des sciences humaines, comme le demande Barbara Cassin dans Éloge de la traduction, exige tout d’abord une réserve principielle. Cette pratique, qui en tant que « station entre » portant un « savoir-faire avec les différences13 » a une place centrale dans le développement des sciences humaines, n’est pas appelée à constituer un paradigme absolu mais, comme l’écrit Barbara Cassin, « le meilleur, pour l’instant14 ». La philosophe écrit non sans ironie que les intraduisibles, sur lesquels nous reviendrons, désignent « une procédure extensive capable de rendre moins bête dans un certain nombre de champs15 ». Ces formules nous donnent accès d’emblée à l’univers théorique de Barbara Cassin, que les trois principes suivants permettent de résumer : 1. la traduction est une affaire de différences ; 2. ces différences sont également le fait constitutif des sciences humaines ; 3. les paradigmes qui nous permettent de comprendre davantage ces différences et de nous y rapporter ne sauraient être définitifs ni absolus. Pour mieux saisir comment la traduction en tant que paradigme incarne ces divers principes, rappelons tout d’abord ce que traduire et dire signifient dans cet univers.

• 16 Wilhelm von Humboldt, « Sur les différences de l’organisation interne du langage en l’homme », dans (...)
• 17 Voir à ce propos Marc de Launay, Qu’est-ce que traduire ?, Paris, Vrin, 2006, p. 46-48.
• 18 « En elle-même, la langue n’est pas un ouvrage fait (Ergon), mais une activité en train de se faire (...)

5L’originalité de la pensée de la traduction que développe la philosophe tient à ce qu’elle part de l’expérience de « l’intraduisible ». L’expression ne doit pas nous induire en erreur. Lectrice assidue de Humboldt, Barbara Cassin affirme que le langage n’existe dans la réalité que sous la forme de la diversité des langues16. Se montrer attentif à leur pluralité, c’est donner droit à des discordances ; c’est reconnaître que les mots ne sont pas superposables. C’est parce que les différences ne s’équivalent pas que la traduction fait l’épreuve de l’intraduisible. Pour autant, dans le sillage de Humboldt, il importe d’affiner le sens de cette épreuve : « intraduisible » ne désigne pas ce qui ne peut pas se traduire, mais ce que nous n’arrêtons pas de traduire. Il ne s’agit que d’une difficulté temporaire à rendre différemment certaines constructions syntaxiques et sémantiques17. Loin de constituer un préjudice à la traduction – comme le ferait un Intraduisible majuscule qui relèverait d’une ontologie du langage –, les intraduisibles de Barbara Cassin apparaissent donc comme le moteur même de son processus : ils motivent l’exigence renouvelée d’une re-traduction. Les passages entre les langues que celle-ci gouverne sont autant de transformations qui les atteignent : les langues sont des énergies – pour parler comme Humboldt, elles sont energeia et non erga18.

• 19 Friedrich Schleiermacher, Des différentes méthodes du traduire, (tr. fr. Antoine Berman et Christia (...)
• 20 Barbara Cassin, L’Effet sophistique, Paris, Gallimard, 1995. Voir aussi Barbara Cassin et Michel Na (...)
• 21 Barbara Cassin développe ces réflexions à partir de sa traduction et de son commentaire d’un traité (...)
• 22 Il s’agit du danger de ces « identités meurtrières » dont parle Amin Maalouf (dans Les Identités me (...)

6Aussi la position que soutient Barbara Cassin s’inspire-t-elle de la signification que Schleiermacher réserve au nom de Übersetzung19, en tant qu’elle oppose la traduction à un simple transfert d’information. On ne saurait, autrement dit, réduire le langage à un instrument utile pour communiquer une vérité, exprimer une rationalité qui se trouverait en dehors de lui : cette conviction aura accompagné la philosophe tout au long de ses travaux. Déjà, son premier ouvrage, L’Effet sophistique20, s’était attaché à réhabiliter la sophistique grecque, au fil conducteur d’une lecture de Gorgias21, contre une ontologie du langage qui trouve son origine dans la pensée de Parménide, avant d’être réaffirmée par Platon, puis par Aristote, et qui aura constitué le nerf de la métaphysique jusqu’à Heidegger. Aux yeux de Barbara Cassin, la démonstration de Gorgias que l’être n’est autre que l’effet du dire constitue par ailleurs un antidote aux ontologies nationalistes dont les implications politiques sont dangereuses, tant il est vrai que l’histoire nous aura montré les risques inhérents à toute invocation d’une co-appartenance de la raison, d’une langue et d’un peuple22. Contre l’ontologie du langage autant que contre ces dérives politiques, la position de Barbara Cassin aura toujours été de se situer du côté du « parler pour parler » des sophistes. Le langage fabrique des vérités qui sont toujours relatives : toute prétention à l’univocité d’un sens, à un logos universel, est ainsi reconduite à une construction langagière. Nous devrons nous en souvenir un peu plus loin, car il en ira de même pour les paradigmes épistémologiques : dès l’instant où leur diffusion leur confère assez de solidité pour qu’ils se donnent comme universels et absolus, il est temps de les déconstruire.

• 23 Barbara Cassin (éd.), Vocabulaire européen des philosophies, op. cit.
• 24 Barbara Cassin (éd.), Les Intraduisibles du patrimoine en Afrique subsaharienne, Paris, Demopolis, (...)
• 25 Barbara Cassin et Françoise Gorog (éd.), Psychanalyser en langues, Paris, Demopolis, coll. « Essais (...)

8En tant que philosophe, Barbara Cassin a consacré une grande partie de son engagement intellectuel à la mise en œuvre d’un tel paradigme au sein de sa discipline. Donnons-en un exemple. Le Vocabulaire européen des philosophies23 est l’achèvement d’une vaste entreprise collective, réalisée sous sa direction. Le parti pris de sa rédaction était que les « entrées » du vocabulaire ne seraient pas des concepts mais des mots. Le pari de son écriture était qu’elle ne s’enfermerait pas dans la définition de concepts supposés universels mais, bien plutôt, qu’elle s’ouvrirait à l’exploration des différences de sens entre les langues. À la logique d’une définition autoritaire se substituerait une pensée horizontale des différences. Depuis lors, Barbara Cassin aura reproduit le même geste, avec les mêmes convictions, théoriques et politiques, en l’étendant à d’autres disciplines, dans des travaux comme Les Intraduisibles du patrimoine en Afrique subsaharienne24 et Psychanalyser en langues25. Il inspire aujourd’hui le projet d’un relevé des intraduisibles entre les trois monothéismes.

• 26 Pensons par exemple à l’étude menée par Benveniste sur les catégories aristotéliciennes, « Catégori (...)
• 27 Barbara Cassin, « Plusieurs langues, plusieurs mondes », dans Plus d’une langue, Paris, Bayard, 201 (...)

9Cet exemple nous montre que, pour Barbara Cassin, souligner la dimension paradigmatique de la traduction signifie permettre à certaines sciences humaines de « se décentrer », avec toujours pour souci d’éviter le piège du concept pur et l’illusion de l’universel. L’action que la traduction a sur les champs du savoir apparaît donc comme un processus de relativisation. L’introduction de cette relativité se fait plus précisément sur deux niveaux. La traduction nous rappelle d’abord que toute vérité est une vérité de langage, c’est-à-dire une vérité fabriquée au sein du langage et dans les limites que celui-ci impose26 ; de plus, elle nous invite à reconnaître que le langage n’existe que sous la forme de langues particulières. En d’autres termes, le paradigme de la traduction de Barbara Cassin nous incite à prendre toute la mesure du fait qu’on ne pense jamais que dans et par des langues27. C’est en prenant acte d’une telle relativisation que nous sommes conduits à nous interroger sur les relations que le paradigme de la traduction de Barbara Cassin entretient avec les approches structuralistes. La tâche qui nous incombe à présent est de comprendre comment ce souci du relatif implique une ré-élaboration, sinon un dépassement du concept de structure.

• 28 Pour une analyse détaillée, voir entre autres Oswald Ducrot, Tzvetan Todorov, Dan Sperber, Moustafa (...)

10Faute de pouvoir rendre compte des multiples connotations du terme « structure », qui varient selon les auteurs et les époques, nous proposons ici une description essentielle28. La structure peut être considérée comme l’organisation d’un ensemble d’éléments dont le sens dépend des relations qu’ils entretiennent entre eux ; l’ensemble de ces relations est ce qu’on appelle un « système ». Les éléments isolés ne sont pas porteurs d’un sens : celui-ci découle de leur opposition aux autres, qui définit leur valeur. En d’autres termes, dans une perspective structurale, le sens est « différentiel ». Or, pour saisir une telle organisation, il est nécessaire de se situer sur un plan synchronique, qui permet de rendre compte de la configuration d’un système à un moment donné ; dès lors, la dimension de la diachronie, c’est-à-dire l’évolution du système, ne peut être envisagée que comme une suite d’états synchroniques. Une telle approche est transposée de la linguistique au reste des sciences humaines au cours de ce qu’on aura appelé le structuralisme généralisé : la structure devient le moyen privilégié d’intelligibilité des faits humains. Le but d’un grand nombre d’auteurs est alors de déterminer des invariants censés régir les structures sous-jacentes à la pluralité des phénomènes – invariants à partir desquels il devient possible d’expliquer les processus de la production du sens. La conséquence de cette perspective pour le sujet qui nous occupe est une désontologisation de la langue, car le sens ici n’est envisagé que comme un effet de système, le résultat de la structuration spécifique à un système de signes donné.

• 29 Claude Lévi-Strauss, « Autour de la Pensée sauvage. Réponses à quelques questions. Entretien du gro (...)

12Dès lors que la logique de la structure transcende la diversité (des langues, des institutions, des croyances, etc.), il n’est pas exagéré de dire que les approches structuralistes ont pour but d’atteindre une intelligibilité générale du fait humain. Ces pensées mettent au jour une « nécessité » qui se retrouve partout : au-delà des différences, il s’agit de distinguer ce qui demeure inchangé. En ce sens on soutiendra qu’elles sont implicitement rationalistes et déterministes. Et peut-être même, comme le souligne Ricœur, se présentent-elles comme un « kantisme sans sujet transcendantal29 ».

• 30 Voir à ce propos Jean Bollack, Sens et contresens. Comment lit-on ?, Lyon, La Passe du vent, 2008, (...)
• 31 C’est une intuition que l’on trouve déjà dans la pensée du rhizome que développent Deleuze et Guatt (...)

15Dès lors que nous soulignons, comme un fait principiel, la manière dont les langues sont amenées à entrer en contact, nous reconnaissons que l’espace entre les langues est le lieu d’une dynamique. C’est sur l’idée d’une telle dynamique que porte le deuxième point de notre réflexion. Nous savons que les approches structuralistes – songeons ne serait-ce qu’aux travaux de Lévi-Strauss – visent à décrire le réel à partir de lois invariantes censées constituer l’architecture du réel. Dans cette perspective, entre les phénomènes observés et la structure, il y a un rapport mimétique. Or, le paradigme de la traduction de Barbara Cassin naît d’un geste qui n’est semblable qu’en apparence. C’est effectivement parce que la traduction s’accorde à la diversité qui caractérise le réel, qu’elle devient un modèle de sa compréhension. Ce qui distingue les deux approches tient cependant à ceci que la traduction met l’accent sur la dynamique dans laquelle les systèmes linguistiques sont pris. Dans les approches structuralistes, le fait que les éléments de différentes structures entrent en rapport les uns avec les autres et se modifient ainsi dans le temps reste le plus souvent une considération accessoire ; ce mouvement, ces modifications sont en revanche au cœur de la thèse de Barbara Cassin. En d’autres termes, ce que propose la philosophe est de déplacer le regard de l’équilibre interne des langues pour se pencher sur la dynamique dans laquelle elles sont entraînées, du fait, entre autres, de leurs influences réciproques. Une telle perspective sur les langues implique non seulement de les envisager dans leurs relations et leurs effets respectifs les unes sur les autres, mais également de rendre compte de l’historicité dans laquelle elles s’inscrivent. Autrement dit, la représentation dynamique des langues suggérée par la traduction est vouée à rendre compte également de leur historicité. Pour le comprendre, pensons à ce qui se passe quand on traduit un texte d’une langue vers une autre. Dans une perspective strictement linguistique, ce processus implique de mettre en contact deux langues : la langue à partir de laquelle on traduit et celle vers laquelle on traduit. Plus précisément, il s’agit de mettre en relation deux moments divers de l’évolution des langues en question, si le texte à traduire est ancien, et de mettre en contact deux états simultanés des deux langues, si le texte est contemporain. Ce que nous tenons à souligner est que, même dans ce deuxième cas, le traducteur a nécessairement affaire à des éléments relevant de systèmes synchroniques différents, ainsi qu’à des innovations. Pour le dire autrement, nous pouvons considérer que tout texte est le résultat de l’histoire d’une langue ; il relève ensuite d’un certain moment linguistique – le présent de la langue qui date l’écriture du texte ; il se projette enfin dans une phase ultérieure du développement de la langue – une évolution à laquelle il contribue par les innovations qu’il introduit30. L’inscription dans cette triple temporalité est une réalité de la langue que le traducteur est naturellement porté à reconnaître, dès lors que dans son travail, il est constamment amené aussi bien à recourir à des formes lexicales et sémantiques enfouies dans le passé de la langue qu’à créer de stimulants néologismes. En somme, la traduction n’existe qu’en tant qu’elle est prise dans ces allers-retours incessants entre les différentes étapes de l’évolution des langues. C’est pour cette raison que, si les approches structuralistes imaginent, pour ainsi dire, d’arrêter l’évolution d’une langue le temps d’en étudier le fonctionnement, le paradigme de Barbara Cassin, ancré dans sa pratique de la traduction, se l’interdit. En somme, préférer une représentation dynamique signifie à la fois faire ressortir la singularité de chaque langue à partir de ses relations avec les autres, et souligner que ces relations contribuent à faire l’histoire des langues. Pour reprendre les termes de Saussure, là où le paradigme de la structure naît d’une étude de la « langue », le paradigme de la traduction de Barbara Cassin ne peut que se situer dans le domaine de la « parole ». Admettre avec la philosophe qu’un paradigme peut découler de la pratique de la traduction revient à mettre au premier plan le recroisement de la synchronie et de la diachronie, à affirmer que dans la compréhension des faits de langage, ces deux perspectives sont indissociables31.

• 32 Aristote, Métaphysique, Livre gamma, 1006a [10-29]. Voir également Barbara Cassin et Michel Narcy, (...)

16La question de la dynamique historique des langues est liée au troisième point que nous voulons souligner, qui tient à la volonté de Barbara Cassin de nuancer le parti pris d’objectivité qui va de pair avec une conception uniquement instrumentale de la langue et de la traduction. En effet, définir l’acte de parole comme la transmission d’un message et la traduction comme la transmission de ce même message dans une autre langue, signifie supposer que le sens des messages est univoque, qu’il ne désigne qu’une et une seule réalité, et qu’il ne se prête donc qu’à une seule compréhension. C’est sur cette base que l’on peut évacuer la question de l’interprétation pour affirmer une objectivité de la compréhension. Pour comprendre le lien que Barbara Cassin établit entre l’idée d’une dynamique des langues, l’historicité, et le relativisme sui generis prôné par son paradigme de la traduction, appuyons-nous sur l’exemple de l’homonymie qu’elle donne. Reconnaissons tout d’abord avec la philosophe que l’homonymie est le résultat de l’évolution des langues : on ne trouve pas en effet d’étymologie commune au fondement des homonymes ; la convergence de ces formes est un effet de leur transformation dans le temps. Prenons en considération ensuite le fait que l’homonymie incite à introduire du nouveau dans la langue pour éviter les ambiguïtés. Souvenons-nous enfin que l’homonymie constitue l’une des armes privilégiées de la sophistique pour s’opposer à une conception du langage de type aristotélicien32. Réunissons ces trois éléments : il en résulte qu’à reconnaître à propos des langues qu’elles ne peuvent être étudiées que dans leur évolution, on doit admettre la non-univocité des faits de langage. Pour le dire autrement, le point que Barbara Cassin met en avant est le suivant : si tout discours présente une certaine équivocité, c’est, entre autres, parce qu’il est pris dans l’évolution de la langue ; de ce fait, aucun discours ne peut véhiculer de vérités univoques qu’on pourrait saisir objectivement. L’exemple des homonymes nous montre en somme que mettre en lumière la dynamique des langues veut dire, premièrement, souligner leurs échanges mutuels ; deuxièmement, pointer leur inscription dans une historicité et, troisièmement, invalider la prétention à l’objectivité de toute production discursive, y compris celle des paradigmes épistémologiques. Tel est le troisième point que nous tenons à souligner : si certaines approches structuralistes se fondent sur l’idée d’une observation « non participante », le paradigme de la traduction de Barbara Cassin, en s’assumant en tant que production de langage, revendique en revanche un certain relativisme.

• 33 Leitmotiv de Barbara Cassin qui donne son sous-titre à Éloge de la traduction, op. cit.

18Résumons-nous. Tout en se situant dans le sillage structuraliste, le paradigme de la traduction radicalise le modèle de la structure au profit du maintien d’une perspective singulière ; préfère une représentation dynamique à une vision statique, ce qui implique de redonner droit à l’historicité des langues et à la nature irréductiblement relative de toute pratique discursive. Par sa prétention à l’objectivité, sa diffusion et sa position dominante dans le monde universitaire, le paradigme de la structure avait fini, paradoxalement, par s’imposer comme une vérité incontestable. Il était devenu un point de référence privilégié dans la constitution des sciences humaines, s’érigeant en modèle universel. Tributaire de l’héritage structuraliste et conscient des risques de toute universalisation, le paradigme de la traduction aura eu alors pour effet de « compliquer l’universel33 », en rendant plus complexe la structure.

• 34 Barbara Cassin, Éloge de la traduction, op. cit., p. 155-156.
• 35 Ibid., p. 150.
• 36 « S’ouvrir à la dimension de la vérité comme varité variable, c’est-à-dire de ce que, en condensant (...)
• 37 L’intérêt pour les failles du langage l’a emporté sur le souci de systématicité, comme en témoignen (...)

19En exposant le troisième point de notre réflexion, nous avons évoqué le jugement du traducteur. Concluons en rappelant l’importance de la psychanalyse dans la pensée de Barbara Cassin. Quel rapport, demandera-t-on, entre les pouvoirs de la traduction et la pratique psychanalytique ? L’une et l’autre relèvent d’un même geste que nous pouvons analyser sur deux niveaux. D’un côté, elles font de la non-univocité du discours le cœur et le moteur de leur pratique. De l’autre, elles établissent une vérité qui est provisoire et singulière. Le travail de la traduction et celui de la psychanalyse visent une justesse, la construction d’une « vérité propre » qui n’est jamais généralisable ni définitive. Il s’agit d’une vérité du sujet et pour le sujet qui s’oppose à toute prétention à une vérité universelle, à toute uniformisation des différences dans des définitions et des catégories. Leur action a donc pour effet de mettre sans cesse en jeu l’idée de vérité, de la déplacer, de la décentrer. Il ne s’agit pas d’un repli nihiliste, mais plutôt d’une certaine tendance au pragmatisme : il s’agit de choisir le « meilleur pour34 ». Le paradigme de la traduction incarne cette idée de vérité singulière et, par conséquent, relative : avec lui, on passe d’un « Universel » qui se donne comme absolu à un « universel dédié35 », la « Vérité » n’existe plus que comme « comparatif relatif ». Un fil relie Protagoras et Gorgias à Lacan qui parle de « varité36 », et dont on se souviendra que, fervent structuraliste au départ, il finit par se montrer de plus en plus critique vis-à-vis du mouvement et de son orthodoxie37.