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Asymétrie et brisure de la traduction. Une réflexion à partir de la langue chez Martin Heidegger

Mădălina Guzun
p. 105-118

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Mots-clés :

Heidegger, langue, sonorité, silence
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Texte intégral

Introduction

1À partir de quel niveau devrait-on penser la traduction ? Afin de répondre à cette question, il est nécessaire de savoir tout d’abord ce que nous traduisons. Apparemment, on traduit un texte, un discours. Un original. Mais, à y regarder de plus près, il n’existe pas d’original avant qu’il n’y ait une traduction qui le pose en tant que tel : tout texte qui n’est pas encore traduit est seulement un texte, et non pas un original. Ce dernier s’avère secondaire par rapport au rapport entre traduction et original, et ce rapport est l’acte même de traduire, qui se situe entre les deux. Il faudrait, par conséquent, penser la traduction en analysant non seulement la similarité ou la différence entre les deux textes, mais surtout la spécificité du rapport lui-même. Autrement dit, c’est à partir d’un « entre » que la traduction se laisse analyser. Mais surtout – et c’est là le propos de notre article – elle se laisse penser, tout comme la langue elle-même, à partir du niveau créateur de langue, qui donne la mesure du langage de tous les jours. Par conséquent, nous nous proposons d’entamer une réflexion sur la traduction qui, en se situant dans l’entre-deux de l’entreprise translative, montre pourquoi l’acte translatif est, lui aussi, un acte créateur, et notamment un acte qui ne se soumet pas à l’exigence technique de l’équivalence ou de la comparabilité.

  • 1 Acheminement vers la parole (tr. fr. Jean Beaufret, Wolfgang Brokmeier et François Fédier), Paris, (...)
  • 2 Bien que François Fédier choisisse de rendre Sprache par « parole » dans la traduction du volume Un (...)
  • 3 Surtout Parmenides, Gesamtausgabe, t. 54, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1992 et Höld (...)

2Le philosophe avec lequel on mènera notre réflexion est Martin Heidegger, qui, dans le volume Acheminement vers la parole1, nous fait retrouver ce rapport dans la description du déploiement de la langue, qui est un acte de « traduction » du silence en langue parlée et sonore. Nous rencontrons ainsi, chez lui, deux acceptions du mot « langue », Sprache, qu’il nous reste à éclairer dans l’analyse qui suit2. Pour ce qui nous intéresse quant à la question de la traduction, il nous faut préciser d’emblée que loin d’imposer un concept tout fait de traduction sur la langue, c’est au contraire la traduction généralement comprise comme passage d’une langue à l’autre qui doit être saisie à partir du rapport de la langue au silence. Cette perspective nous conduira au-delà de la pensée heideggérienne sur la traduction proprement dite3, en nous invitant à explorer des ressources encore plus riches que le philosophe met à l’œuvre dans l’analyse de la langue. Quels seront les grands moments de notre analyse ?

3Prenant comme point de départ l’expérience du mot qui nous manque au sein d’un discours ou d’une écriture, Heidegger montre le fait que nous sortons à ce moment-là du flux ininterrompu de la parole pour faire l’expérience du silence. Ensuite, lorsque nous trouvons le mot juste pour nommer ce qui nous assaille, ce mot paraît venir de nulle part. Il brise le silence dans lequel nous nous tenions. Heidegger montre que non seulement « le mot juste » au sein d’un discours brise le silence, mais que ce geste appartient au mot en tant que tel. Ce dernier, par rapport au silence, est « sonore » (laut), en étant déployé par la parole de l’homme. Mais le chemin du silence à la sonorité en tant que brisure n’est pas effectué par l’homme : selon Heidegger, c’est la langue elle-même qui déploie ce chemin, tandis que l’homme se trouve toujours déjà engagé en elle, requis par elle, sans que la langue soit un produit humain au sens actif ou technique du terme.

  • 4 Heidegger, Unterwegs zur Sprache, op. cit., p. 27.

4En ce point émergent pour Heidegger les deux sens du mot « langue » que l’on utilisera tout au long de notre analyse : d’une part, la « langue sonore » (verlautend), parlée par l’homme, et d’autre part, l’« essence de la langue » (Wesen der Sprache), qui est le « chemin » ou le rapport entre sonorité (langue parlée par l’homme) et silence. Ce « chemin » qui témoigne mal de son nom, car il n’est ni une avancée d’un point à l’autre ni un troisième élément par rapport à deux points, représente leur entrelacs et leur séparation à la fois. Cet entre-deux est décrit par Heidegger en marge d’un poème de Georg Trakl4 en tant que Geläut der Stille, « résonance du silence », qui se laisse penser comme Riß, « rupture », Aufriß, « déchirure » ou « brisure », Unter-Schied, « dif-férence de l’entre », Schwelle, « seuil » et, finalement, comme l’« entre » tout court, Zwischen.

  • 5 Pour des approches de la traduction qui mettent également en jeu la question du rapport entre langu (...)
  • 6 Voir Parvis Emad, « Thinking More Deeply into the Question of Translation. Essential Translation an (...)

5Notre propos est de penser la traduction en tant que ce chemin premier fait par la langue elle-même, qui transpose le silence en langue parlée, sonore5. Si un tel chemin et une telle transposition constituent le déploiement de la langue en tant que traduction, quelles sont les conséquences qui peuvent en être tirées pour la traduction interlinguale, tant au vu de sa possibilité qu’au vu de l’entreprise du traducteur ? Chez Heidegger, c’est la notion de « traduction originaire » qui se rapproche le plus de cette perspective6, qu’il fait voir comme « auto-production de la langue », sans pourtant en tirer les conséquences pour une théorie de la traduction ni mettre au jour la vraie altérité plurielle des langues que le rapport au silence implique. Nous voulons donc, par la suite, explorer le rapport d’Aufriß entre langue et silence, afin de voir comment il nous invite à repenser la traduction. Tout au long de notre réflexion, nous devrons également garder à l’esprit le fait que la traduction sera analysée à l’aune des textes créateurs, qui « brisent » le discours de tous les jours en faisant apparaître un sens nouveau, et c’est justement à partir de ce type de textes que l’idée d’un incomparable prend toute sa force.

La traduction que la langue est

6Dans quel domaine nous place la traduction considérée comme déploiement de la langue ? Elle nous situe devant l’acte de traduire dans son aspect le plus formel, sans égard à son contenu – sans égard au fait qu’il s’applique à une phrase ou à une expression, à un mot ou à un texte, au sein d’une même langue ou bien à la rencontre de deux langues, tout en incluant le non-dit de l’ordre de l’idéologie ou de l’affect présent au sein d’un texte. Rien de cela n’est visé par la traduction que la langue est. Le « contenu » déployé par la traductibilité de la langue, et qui n’en est pas justement un, c’est le silence, transposé en langue parlée dans une communauté. Si traduire consiste dans une telle transposition, alors son trait principal est l’asymétrie entre silence et sonorité. Qu’est-ce qui se laisse tirer de cet aspect, au niveau dudit « contenu » de la traduction, c’est-à-dire au niveau du silence, et au niveau du « mouvement » de traduction, c’est-à-dire au niveau du passage du silence au son ?

  • 7 Cet élément incomparable se laisse rapprocher de la notion d’« étrangeté radicale » proposée par Be (...)

7L’asymétrie nous porte en deçà de l’idée de la traduction comprise comme rapport qui s’instaure, après-coup, entre deux semblables – un va-et-vient entre deux domaines qui, bien que distincts, seraient « d’une même nature ». En se trouvant au même niveau l’un par rapport à l’autre, ils seraient parallèles. Au contraire, la traduction comprise comme déploiement de la langue se laisse concevoir en tant que transposition d’un incomparable en quelque chose d’autre que lui7 : passage non pas d’un rivage à un autre rivage, mais d’une profondeur au sommet d’une montagne, voire d’un domaine à un tout autre domaine – du silence en langue parlée, de l’origine à ce dont elle est l’origine. Il ne s’agit donc pas d’un changement de place au sein d’un même registre – c’est-à-dire, celui de la langue parlée, avec tout ce que celle-ci inclut au-delà de la pure expression linguistique –, mais il s’agit d’un changement de registre ou de niveau.

8Mais dans quel sens entend-on le surgissement de l’altérité au sein de ce changement de registre ? Le tout autre, dans son étrangeté irréductible, surgit en tant que tout autre dans le rapport. Il n’est pas tout simplement extérieur ou incomparable en soi ; son étrangeté, afin de s’affirmer comme telle, a besoin de ce rapport. Ainsi, la langue retentissante, qui émerge en tant que différente par rapport au silence, a besoin de son autre – elle a besoin du silence – pour être ce qu’elle est, dans son caractère unique et irréductible. Le silence à son tour n’acquiert son propre que dans la mesure où il a sa place dans le mouvement de traduction qui laisse émerger son autre – la langue – à partir de lui. Le silence n’en devient un que dans la mesure où il est traduit en langue.

9C’est pourquoi il ne saurait être partout l’un et le même, comme un principe stable qui rend la langue possible, car il est toujours différemment, en fonction de la langue et de la communauté qui le portent à la sonorité. Il ne se présente pas comme une cause ou comme un fondement en soi. Si le silence est origine, il l’est au sens où Heidegger conçoit celle-ci, phénoménologiquement : c’est l’ouverture d’un domaine de déploiement dans lequel quelque chose peut advenir, en accomplissant un saut incessant à partir de lui. La traduction est ce rapport se faisant, au sein duquel émergent les deux à la fois ; un rapport qui n’est pour autant réductible ni à l’un ni à l’autre – car, en y regardant de plus près, le rapport lui-même est, à vrai dire, l’origine et du silence et de la langue parlée. C’est un saut qui instaure l’asymétrie et qui brise le silence tout comme la langue parlée, en représentant à la fois leur séparation et leur entrelacement. Ce rapport n’est pas un troisième par rapport à eux, mais c’est la fissure qui les garde ensemble à la manière d’un « seuil » – sous la plume de Heidegger, die Schwelle. À partir de ce dernier, l’intérieur et l’extérieur émergent pour la première fois en tant que tels, sans être pour autant équivalents ou symétriques.

10L’asymétrie qui caractérise la traduction comme rapport du silence à la sonorité est, ainsi, à la fois topologique – en témoignant de l’incommensurabilité d’un domaine par rapport à l’autre –, initiatrice – car elle consiste dans le surgissement du second domaine comme tout autre par rapport au premier –, et, finalement, dans un sens paradoxal, elle s’avère être directionnelle : la traduction se fait à partir du domaine traduit, mais sans que celui-ci la précède.

Le « contenu » de la traduction

11Regardons plus profondément du côté de ce qui est traduit. Si celui-ci ne repose pas quelque part, en soi, déjà donné, comme si le geste de traduire ne devait que le reprendre pour le transférer ailleurs, alors c’est qu’« en soi », il n’est, justement, rien, et il ne commence à « être » le rien qu’il est – le silence – que dans et par sa traduction en langue parlée. Mais s’il n’est rien, cela n’implique pas, de l’autre côté, que la traduction en fasse n’importe quoi. Car la traduction aboutie – la langue retentissante – n’est pas indifférente ou aléatoire par rapport à ce silence. Son caractère sonore, laut, garde aussi le sens de la préposition allemande laut : « à partir de », « selon ». La langue se déploie selon le silence qu’elle creuse, elle reste traversée de part en part par des silences et par des creux, par des « retraits » qui lui permettent, précisément, d’être ce qu’elle est, c’est-à-dire de faire voir, de faire monde et de faire corps.

12Si le silence est le « contenu » initial, à traduire, qui n’est jamais fixé une fois pour toutes – s’il est un rien en train de se faire dans le cadre de la traduction –, alors il apparaît comme inépuisable par rapport à sa traduction. La langue ne saurait écarter le silence. Au contraire, elle se nourrit à sa source et c’est là que repose son pouvoir de renouvellement : le pouvoir de dire autre chose que tout ce qui a été dit auparavant et d’être parole parlante, créatrice. Cela lui donne aussi le pouvoir de se réinventer par l’acquisition de nouveaux mots ou tournures et de laisser tomber en retrait ce qui aura « fait son temps ». Mais alors, si ladite source du geste de traduire ne s’épuise pas dans celui-ci, c’est que la traduction restera toujours autre par rapport à sa source, sans jamais être l’équivalent de cette dernière.

13Pourtant, au lieu de considérer ce manque d’équivalence comme une trahison, il faudrait y voir la seule voie par laquelle la traduction peut avoir lieu en tant que geste de laisser-être quelque chose d’autre qu’elle. Si c’est à travers elle que le silence se déploie et si c’est uniquement en elle qu’il se fait entendre, c’est que, malgré la « trahison », la traduction possède la place d’un original, et non pas celle d’une simple copie : ce à quoi nous avons accès et qui se donne comme phénomène, c’est la langue retentissante, la langue que nous parlons, et c’est seulement à travers elle que l’originaire qu’elle traduit se laisse entendre. Loin donc de déplorer le manque d’équivalence propre à la traduction que le déploiement de la langue est, on devrait y voir un fait constituant, qui permet tout simplement l’existence et de la langue, et de la traduction entre plusieurs langues.

14Mais si le moment « traître » ne reposait que dans ledit manque d’équivalence, on aurait uniquement saisi la raison pour laquelle la traduction reste autre – voire « tout simplement autre » – par rapport à sa source, sans toucher à son asymétrie radicale. Si la langue retentissante est, au contraire, le tout autre du silence, c’est pour autant qu’elle brise celui-ci. Elle lui appartient, c’est avec lui qu’elle est en rapport et non pas avec n’importe quel « autre » – mais lui appartenir et le laisser être celui qu’il est, cela notre langue ne peut le faire qu’en étant jusqu’au bout elle-même, en déployant son propre, qui est la sonorité, et en allant ainsi également à l’encontre du silence.

15Ainsi, le déploiement de la langue entreprend un acte d’harmonie et de violence, un geste de briser qui est caractéristique de tout accueil : recevoir l’étranger revient à lui permettre d’être non seulement celui qu’il est, mais aussi à le découvrir, en partie, selon les traits de « ma » maison, qui vont forcément introduire dans son étrangeté une différenciation et qui vont porter à l’apparaître quelques traits de cette étrangeté plus que d’autres. Ce seront des traits qui transformeront son étrangeté, sans pour autant la réduire à la familiarité. Dans le cas du silence, l’accueil de la langue porte à l’apparaître tout simplement des traits, dans un élément dont on ne saurait dire si, « avant », il avait ou non ces traits.

16En brisant le silence, la langue parlée se laisse voir ainsi comme le lieu où ont été tracés (reißen) et où ne cessent de se retracer des écarts, de se frayer des chemins. Elle accueille le silence dans les silences qui la composent et qui vont toujours être ses silences à elle, différents de ceux d’une autre langue, en n’étant réductibles à « un silence » – dont nous parlons trop vite au singulier – que dans la mesure où il s’agit du silence de cette langue-ci, ou de cet idiome-ci. Il est un silence à ce point particulier et particularisé qu’il fait, par exemple, mal s’entendre un mot étranger, qui s’immisce dans une langue qui n’est pas la sienne non seulement avec sa chair visible, avec sa sonorité et avec sa « présence » de fait, mais aussi avec ce qui l’entoure dans sa langue d’origine, à savoir avec ses silences, qui sont faits de son rythme, de sa musicalité, et de sa coulée, tout comme de son histoire.

  • 8 Roman Jakobson, « Linguistic Aspects of Translation », dans Lawrence Venuti (éd.), The Translation (...)
  • 9 Éliane Escoubas, « Ontology of Language and Ontology of Translation in Heidegger », dans John Salli (...)

17Les silences d’une langue, toujours au pluriel dans leur singularité, se laissent entendre dans les creux qui se dressent entre les mots, dans le non-dit qui repose dans la manière qu’une langue a de dire quelque chose, ou bien dans les contraintes que la langue impose à celui qui parle, en l’obligeant à faire voir certains aspects du monde tout en laissant d’autres en retrait8. Briser le silence revient, du côté de la langue parlée, toujours et encore à faire silence. Car la langue s’avère être, en elle-même et non pas comme un geste ultérieur, accueil du silence, et c’est en cela que consiste son caractère ek-statique9 : sa non-coïncidence avec elle-même, qui la fait être « soi-même et un autre », qui est toujours un tout autre qu’elle.

Le « chemin » de la traduction

18Le chemin qui mène d’un côté à l’autre de l’asymétrie et qui, en toute rigueur, fait émerger cette asymétrie, est le geste de traduire lui-même, dans lequel consiste le « déploiement de la langue » (Wesen der Sprache).

19Le mot charnière que Heidegger emploie pour décrire ce déploiement est Aufriß, « déchirure » : le mouvement qui, en traçant des sillons, ouvre pour la première fois le champ dans lequel il y inscrit des traces. Il le « relève » (auf), il le porte « au dehors », à condition que ce « dehors » ne soit pas compris comme le contraire d’une intériorité, mais au sens d’une ouverture octroyée par le seuil qui soutient une porte. Ainsi uniquement peut-il être affirmé que le déploiement de la langue, qui porte le silence au retentissement du mot, « pose » le silence au-dehors.

  • 10 Heidegger, Der Satz vom Grund, Gesamtausgabe, t. 10, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1 (...)
  • 11 Ursprung n’est pas le saut qui a eu lieu une fois et qui serait ensuite repris par toutes les actio (...)

20Ce mouvement nous fait retrouver le terme allemand pour « traduire », à savoir übersetzen. Aux yeux de Heidegger, über- suggère un franchissement par-dessus un obstacle ou un écart, tandis que setzen désigne et le geste de poser et celui de sauter, springen10. Ce dernier geste signifie atteindre, par-dessus un écart, l’autre rivage, qui est posé par le saut même qui a été entrepris vers lui. La langue entreprend, elle aussi, un saut à partir de l’originaire – un Satz vom Grund, un geste de « poser le fondement » –, qu’elle déplace sur un autre rivage, en le traduisant en langue parlée. Le déploiement de la langue, son parler à elle, est un saut (Sprung) de traduction. Celui-ci se montre comme un acte qui « fonde le fondement » : en émergeant au sein de ce dernier, l’acte de traduire ne laisse pas le fondement « derrière » soi, mais il le récupère par le saut, en le posant comme source. Il le laisse advenir en propre ; le propre de l’origine, comme on le remarquait plus tôt, est toujours d’être origine de quelque chose. Seulement, le « de » n’exprime pas une distinction entre « ce qui » serait à l’origine et « ce qui » serait originé : l’essentiel n’est pas que l’acte de traduire pose le silence comme origine de la langue, avec tous les malentendus de « création » au sens de production ou de fabrication qui en découleraient, mais qu’il le pose au sein d’un rapport qui s’avère être l’origine – le saut initialisant, Ur-sprung11.

La traduction entre les langues

21Afin de saisir la portée de notre analyse pour la traduction entre les langues, faisons d’abord le bilan de ce qui s’est montré jusqu’à présent quant au phénomène de la traduction en tant que déploiement de la langue. Au lieu d’être un échange entre deux semblables, la traduction se présente comme la transposition d’un incomparable, opérant un changement de registre qui consiste dans le surgissement du second domaine comme tout autre par rapport au premier. Celui-ci, à son tour, n’est pas « premier » comme quelque chose qui reposerait « en soi » avant, mais il est premier uniquement pour autant qu’il donne le sens de la traduction, qui se fait en accord avec lui et qui le laisse ainsi être pour la première fois, tout en y introduisant des différenciations qui le brisent. Inépuisable par rapport à sa traduction, l’originaire ne cesse de se déployer en celle-ci, tout en se retirant et en laissant la place ouverte pour un renouvellement, c’est-à-dire pour un incessant geste de traduire qu’accuse le caractère ek-statique de la langue par rapport à elle-même.

22Dans cette perspective, la traduction n’est ni « possible », ni « impossible », elle est. Et son premier « traduisible », le « traduisible par excellence » se retrouve dans le silence à partir duquel elle s’élance. Que veut dire ici traduisible ? Cela n’a pas le sens de quelque chose à quoi s’appliquerait une opération de traduction, pré-comprise comme transfert. Au contraire, ledit traduisible est ce qui fait partie de la traduction de telle manière qu’il lui donne sens. Certainement, à l’aune de la traduction conçue comme rapport entre deux langues, cet élément apparaîtrait comme foncièrement intraduisible – car, justement, jamais les silences d’une langue ne recouperont parfaitement ceux de la langue qu’elle traduit. Et pourtant, à y regarder de plus près, même un tel « intraduisible » n’a de sens qu’à l’intérieur, au sein de la traduction. Ce n’est que celle-ci qui le laisse être dans son étrangeté de fond, dans son caractère tout autre – alors que, loin de ce rapport, l’aboiement d’un chien ou le clapotement des vagues ne seraient, au contraire, ni traduisibles ni intraduisibles.

23Traduire, loin de se comprendre de manière « horizontale », comme le simple passage d’un domaine à n’importe quel autre, se caractérise ainsi par une transcendance inhérente, annoncée par l’idée de directionnalité et accomplie dans celle de saut. La langue, tout en étant langue retentissante, nous dit quelque chose de sa source et nous fait voir à la fois comment se déploie, en elle-même, le rapport en tant que source première : et notamment, comme advenue initialisante, Ur-sprung. Traduire signifie accomplir incessamment un tel saut.

24Comment s’opère, alors, la possibilité de la traduction entre deux langues ? N’avons-nous pas éludé la question en remplaçant l’image habituelle de la traduction comme transfert entre deux langues par le déploiement de la langue en tant que traduction ? La réponse se trouve dans un changement de regard, ou, pour mieux le dire, dans un changement du point de départ, retourné par le phénomène.

25Lorsque l’on pose, parfois, la question de savoir comment la traduction entre les langues se fait, on prend comme point de départ théorique la langue, comme si elle était une unité séparée qui pouvait exister, à la rigueur, en soi, toute seule sur terre ; ensuite on passe aux langues, qui ne font que déployer comme des multiples cette première unité monadique ; et, finalement, on se demande comment le passage entre deux de ces unités peut s’opérer.

  • 12 Barbara Cassin, Éloge de la traduction. Compliquer l’universel, Paris, Fayard, 2016.
  • 13 Bernhard Waldenfels, « Idiomes de la pensée », Rue Descartes, 2004, n° 45-46, p. 124-146, ici p. 13 (...)
  • 14 Hannah Arendt, The Life of the Mind, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1978, p. 19.

26Au contraire, si l’on prend comme point de départ le déploiement de la langue en tant que rapport de la sonorité au silence, avec son accord et sa brisure, on se rend compte du fait qu’une chose telle que « la » langue n’existe pas. Dès qu’elle émerge, elle émerge en tant que telle ou telle langue, ouverte à son autre, extatique, et toujours prête à devenir autre, donc toujours en rapport avec une autre langue, quand bien même ce rapport ne serait qu’annoncé à l’horizon. Ainsi que Barbara Cassin l’affirme, la langue comprend déjà son altérité12, en étant ce que l’on pourrait nommer, avec Bernhard Waldenfels, une « singularité au pluriel13 ». C’est pour cette raison que l’on peut affirmer sans faille que, dès qu’il y a une langue, il y en a plusieurs. De la même manière qu’il serait abstrait de considérer « l’homme » en soi, puisqu’au départ il y a toujours les hommes qui habitent la terre14, il serait tout aussi abstrait de s’arrêter à la question de la langue, car au départ – non pas de manière factice, mais ontologique, au niveau du possible toujours à l’œuvre dans chaque langue –, il y a toujours les langues, et cela veut dire également leur silence, leur rapport. N’étant pas renfermée sur soi, la manière que chaque langue a de se déployer est l’ouverture à un tout autre qu’elle, qui la rend, en elle-même, ouverte à son autre « factice ». Ainsi, toute langue reste d’emblée ouverte à une autre langue, quand bien même aucune langue étrangère n’est encore en jeu. Et c’est dans la traduction entre deux langues que leur différence se creuse en profondeur et les fait travailler de l’intérieur, au-delà de la diversité visible à l’œil nu.

27C’est pourquoi, si nous prenons au sérieux l’« entre », alors la traduction des deux langues cesse d’emblée de passer, même dans ce cas, pour une opération qui va du semblable au semblable. Car du moment où l’on comprend chaque langue comme traduction du silence, celui-ci se dévoile comme l’« entre » dans lequel la traduction d’une langue à l’autre se meut, en étant aussi précisément ce que la traduction traduit. La traduction entre les langues n’est pas tout simplement un passage ou un saut d’une langue à l’autre, mais elle reste une traversée, à l’intérieur de la langue, de l’autre de toute langue. Gardons-nous de croire qu’il s’agirait, en cela, d’un domaine « autre » que l’on pourrait substantiver pour faire de lui un « commun » qui rendrait possible le dialogue des langues. Il n’y a rien de semblable. Il s’agit d’une finitude inhérente à la langue, ou, pour paraphraser un concept heideggérien, il y a un être-vers- et un être-à-partir-du-silence qui est propre à la langue elle-même – une finitude partagée, qui implique d’emblée la pluralité.

Les conséquences de cette approche

  • 15 Paul Ricœur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 27.
  • 16 Umberto Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea, Roma-Bari, Editori Laterza, 19 (...)
  • 17 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 27-29. Les deux variantes reviennent au même, avec cec (...)

28Cette perspective nous aide à démanteler quelques préjugés sur la traduction, au chef desquels se trouve le dilemme de fond résumé par Paul Ricœur : soit la traduction est impossible de droit, au vu du « caractère non superposable des différents découpages sur lesquels reposent les multiples systèmes linguistiques15 » ; soit, puisque la traduction existe, il faut trouver sa condition de possibilité, qui consiste dans un fond commun partagé par toutes les langues – une langue originaire, « une langue perdue qu’il faut retrouver16 », ou bien des « codes a priori » équivalant à des structures universelles ou transcendantales17.

29Prises ensemble, la possibilité tout comme l’impossibilité de la traduction reviennent à un seul et même préjugé, qui fait passer la langue pour une unité renfermée dans son monde à elle – d’où l’impossibilité de la traduction. Et puisque les langues sont des unités entièrement distinctes, des monades sans fenêtres, il leur faut bien un fond commun qui les constitue – d’où la possibilité de la traduction. Si les deux côtés du dilemme laissent entrevoir le même préjugé, celui de voir la langue comme un « quelque chose » replié sur soi, ce préjugé aussi peut être reconduit à sa source. L’idée « chosificatrice » que l’on se fait de la langue vient d’une démarche qui prend comme point de départ tout ce qu’il y a, dans la langue, de manifeste : les mots, les règles grammaticales, le dire qui lui est propre, bref, la langue qu’il y a.

30Mais le fait de poursuivre le caractère ek-statique de la langue revient à comprendre que celle-ci n’est pas ce qu’il y a, ce qui a été et qu’elle porte en elle, ni ce qu’elle est, mais ce qu’elle peut être au sens de ce qu’elle peut dire : elle est son possible, qui, dans son articulation, prend toujours appui sur une certaine facticité – l’histoire sédimentée des significations, tout comme la structure minimale de ce qu’une langue nous oblige à dire – mais qui ne s’y réduit pas, ni n’en demeure prisonnier. Le possible prend, littéralement, appui sur cette facticité, dans un mouvement d’über-setzen, sautant à partir d’elle vers un nouveau dire, qui laisse la facticité être en propre par le fait qu’il la redécouvre et qu’il lui permet ainsi d’être la source d’un renouvellement.

  • 18 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 39, nous soulignons.
  • 19 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 40.

31La même idée de « manifesteté » de la langue se trouve derrière un autre préjugé, à savoir celui de la recherche d’un contenu à transporter, dans la traduction, d’une langue à l’autre. Ce « quelque chose » à transférer ferait office de troisième texte, dont l’inexistence est décrite par Ricœur comme inexistence du « critère absolu de la bonne traduction ; pour qu’un tel critère soit disponible, il faudrait qu’on puisse comparer le texte de départ et le texte d’arrivée à un troisième texte qui serait porteur du sens identique supposé circuler du premier au second18 ». Ricœur concède que l’impossibilité d’un tel texte est une impossibilité ontologique semblable à celle du « troisième homme » platonicien – suite à quoi le philosophe français soutient qu’il faut se contenter, dans la traduction, d’une « équivalence présumée, non fondée dans une identité de sens démontrable19 ». Ricœur semble, à ses propres yeux, avoir contourné le dilemme par le deuil fait à l’identité. Mais peut-être est-ce l’idée même d’équivalence qu’il convient d’abandonner, car en vertu de quoi l’équivalence serait-elle à dresser, sinon en vertu d’un sens identifiable, en vertu d’un « quelque chose » qui soit le « même » dans deux réalités qui demeurent, autrement, très différentes en surface, dans leur être corporel qui est fait de mots et de phrases ?

  • 20 Métaphore employée par Jacques Derrida (« Des tours de Babel », dans Joseph F. Graham (éd.), Differ (...)

32Ontologiquement, le sens lui-même comme contenu est ce troisième texte qui n’existe pas comme tel, qui n’est nulle part donné en tant que « quelque chose » avec une identité propre et qui soit tout simplement « habillé » par la langue tel un noyau habillé par son écorce20. Ce qui est à traduire, au lieu d’être un noyau, est percé de part en part par ce qui devrait être son écorce. Chaque langue, au lieu d’être écorce, contenant en elle quelque chose, n’est que la percée, le tracé – Aufriß – dessinant des creux dans le silence. La traduction se meut dans ce silence, qui se fait pour autant que la langue le perce et qui se refait dans la langue d’accueil, quoique différemment. C’est la transposition de cet incomparable dans une langue que le traducteur opère, en cherchant à faire, dans sa propre langue, ce que fait la langue en tant que telle par rapport au silence.

  • 21 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 63 et 66.
  • 22 Martin Heidegger, Der Satz vom Grund, op. cit., p. 145.

33Ladite équivalence du texte traduit, par rapport à l’original, et sa liaison avec celui-ci, qui le conduit à être justement une traduction de… et non pas juste un texte quelconque, ne réside pas dans une comparaison qui aille du semblable au semblable, du comparable au comparable, comme le songe Ricœur, qui nous propose de voir la traduction comme une « construction de comparables21 ». La liaison qui permet à la traduction d’en être une est plutôt d’un ordre performatif, un événement qui ne cesse d’avoir lieu au sein du texte de la traduction aboutie : c’est de garder en tension le seuil, l’entre-deux qui s’est ouvert par rapport au texte d’origine du moment que la traduction a commencé à avoir lieu. C’est à partir de ce creux, de cette brisure opérée par l’acte translatif, que l’original commence à être un original, et que la traduction le garde en tant que tel par le fait même de le transpercer et de le transformer en quelque chose d’autre que lui. Pour cette raison, comme l’affirme Heidegger, ce n’est jamais une question adjacente, par rapport au thème de la traduction, que de savoir de quelle langue en quelle autre langue on traduit22. Car, de même que le silence de la langue devient tel ou tel silence – tel ou tel « rien » – en fonction de la sonorité qui le transperce, et qui est propre à la communauté qui le partage, l’original, lui aussi, laisse émerger un rapport particulier en fonction de l’altérité qui vient à sa rencontre, et qui peut entreprendre des degrés de déchirure qui le déplacent plus ou moins loin de sa contrée.

  • 23 Antonio Prete, À l’ombre de l’autre langue. Pour un art de la traduction, trad. Danielle Robert, Ca (...)

34La question du rapport entre deux langues, regardée dans cette perspective, nous donne un aperçu de ce que l’on traduit vraiment – et notamment, les silences23, l’autre même de la langue, dans lequel nous nous situons de fait lorsque nous parlons plusieurs langues, et dans lequel nous vivons, à l’horizon, par le fait même de parler une langue. Nous avons ainsi également un aperçu, ne serait-ce que provisoire et toujours à refaire, de ce que serait une bonne traduction : celle qui réussit à ne pas être une chose, une copie ou un substitut. Celle qui garde vive, bouillonnante dans sa chair, la tension du seuil qui la tient en rapport avec le texte d’origine et qui fait que l’autre langue parle toujours à travers elle comme une voix sonore, bien qu’invisible.

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Notes

1 Acheminement vers la parole (tr. fr. Jean Beaufret, Wolfgang Brokmeier et François Fédier), Paris, Gallimard, 1976 ; Unterwegs zur Sprache, Gesamtausgabe, t. 54, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1985.

2 Bien que François Fédier choisisse de rendre Sprache par « parole » dans la traduction du volume Unterwegs zur Sprache, pour reprendre l’expression die Sprache spricht par « la parole parle » et pour marquer une distinction entre la « langue » au sens habituel et le « déploiement de la langue », nous suivrons ici néanmoins la notion de « langue ». En premier lieu, parce que le terme « langue » garde également le sens courant du mot Sprache, qui implique à la fois la langue dite « naturelle », et ce qui est à l’œuvre dans la langue, et que l’on pourrait retrouver dans « parole ». En deuxième lieu, le mot « langue » nomme le phénomène auquel nous avons accès, à savoir la langue que nous parlons, et qui nous permet de nous enquérir de son déploiement, tout en gardant un œil ouvert sur la diversité des langues. Tout discours sur la « parole » ou sur le « langage » assumerait trop rapidement des aspects qui ne seront à découvrir que par la suite.

3 Surtout Parmenides, Gesamtausgabe, t. 54, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1992 et Hölderlins Hymne « Der Ister », Gesamtausgabe, t. 54, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1984.

4 Heidegger, Unterwegs zur Sprache, op. cit., p. 27.

5 Pour des approches de la traduction qui mettent également en jeu la question du rapport entre langue et silence, voir José Ortega y Gasset, « Miseria y esplendor de la traducción », dans Obras completas, Madrid, Revista de Occidente, t. v, 1964, p. 431-452 et Antoine Berman, L’Épreuve de l’étranger, Paris, Gallimard, 1984.

6 Voir Parvis Emad, « Thinking More Deeply into the Question of Translation. Essential Translation and the Unfolding of Language », dans John Sallis (éd.), Reading Heidegger. Commemorations, Bloomington, Indiana University Press, 1993, p. 323-340 et Éliane Escoubas, « Philosophie, langue et Bildung : la tâche du traducteur (de Heidegger et Benjamin à Humboldt) », dans Olivier Bloch et Jacques Moutaux (éd.), Traduire les philosophes, Paris, Éditions de la Sorbonne, 2000, p. 483-486.

7 Cet élément incomparable se laisse rapprocher de la notion d’« étrangeté radicale » proposée par Bernhard Waldenfels dans Topographie des Fremden. Studien zur Phänomenologie des Fremden, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp, t. i, 1997, p. 35 sq.

8 Roman Jakobson, « Linguistic Aspects of Translation », dans Lawrence Venuti (éd.), The Translation Studies Reader, London, Routledge, 2000, p. 113-118, ici p. 116, et Roland Barthes, Leçon inaugurale, Paris, Collège de France, 1977, p. 10.

9 Éliane Escoubas, « Ontology of Language and Ontology of Translation in Heidegger », dans John Sallis (éd.), Reading Heidegger. Commemorations, Bloomington, Indiana University Press, 1993, p. 341-347, ici p. 342-344.

10 Heidegger, Der Satz vom Grund, Gesamtausgabe, t. 10, Francfort-sur-le-Main, Vittorio Klostermann, 1997, p. 80.

11 Ursprung n’est pas le saut qui a eu lieu une fois et qui serait ensuite repris par toutes les actions, mais ce qui ne cesse d’avoir lieu à chaque fois. Voir Krzysztof Ziarek, « Giving Its Word. Event (as) Language », dans Jeffrey Powell (éd.), Heidegger and Language, Bloomington, Indiana University Press, 2013, p. 102-118, ici p. 105.

12 Barbara Cassin, Éloge de la traduction. Compliquer l’universel, Paris, Fayard, 2016.

13 Bernhard Waldenfels, « Idiomes de la pensée », Rue Descartes, 2004, n° 45-46, p. 124-146, ici p. 135-136.

14 Hannah Arendt, The Life of the Mind, New York, Harcourt Brace Jovanovich, 1978, p. 19.

15 Paul Ricœur, Sur la traduction, Paris, Bayard, 2004, p. 27.

16 Umberto Eco, La ricerca della lingua perfetta nella cultura europea, Roma-Bari, Editori Laterza, 1993, p. 16.

17 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 27-29. Les deux variantes reviennent au même, avec ceci de particulier que, dans le cas de la langue parfaite, c’est le fantasme de l’origine rendue historique (p. 58).

18 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 39, nous soulignons.

19 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 40.

20 Métaphore employée par Jacques Derrida (« Des tours de Babel », dans Joseph F. Graham (éd.), Difference in Translation, London-Ithaca, Cornwell University Press, 1985, p. 209-248, ici p. 236-238).

21 Paul Ricœur, Sur la traduction, op. cit., p. 63 et 66.

22 Martin Heidegger, Der Satz vom Grund, op. cit., p. 145.

23 Antonio Prete, À l’ombre de l’autre langue. Pour un art de la traduction, trad. Danielle Robert, Cadenet, Les Éditions Chemins de Ronde, 2013, p. 41 : « Traduire le silence veut dire répondre par ses propres silences, le silence appartenant à la langue à partir de laquelle on traduit et à la langue de celui qui traduit. » Et p. 55 : « Traduire la poésie, c’est préserver cette présence et ce battement – silence, cheminement du silence vers la parole – […], l’âme avant qu’elle ne se fixe dans la phrase poétique. Préserver la poésie avant qu’elle ne se fige dans le vers ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Mădălina Guzun, « Asymétrie et brisure de la traduction. Une réflexion à partir de la langue chez Martin Heidegger »Revue des sciences humaines, 350 | 2023, 105-118.

Référence électronique

Mădălina Guzun, « Asymétrie et brisure de la traduction. Une réflexion à partir de la langue chez Martin Heidegger »Revue des sciences humaines [En ligne], 350 | 2023, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 20 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsh/2274 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.2274

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Auteur

Mădălina Guzun

Mădălina Guzun est chercheuse en phénoménologie et philosophie interculturelle à l’Université Karl Eberhard de Tübingen. Après des études de philosophie à Bucarest, elle a suivi le Master Erasmus Mundus Europhilosophie, en finalisant son doctorat en co-tutelle à Paris et à Wuppertal. Les recherches menées pendant sa thèse, Penser le logos et la traduction à partir de Martin Heidegger, tout comme l’expérience vive d’être située entre les langues, ont constitué l’inspiration pour cet article.

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