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- 1 Université Nankai (Chine). Cet article est un résultat du programme de recherche soutenu par le Fon (...)
- 2 Ces réflexions ont été en partie suscitées par une expérience personnelle. En novembre 2017, lors d (...)
1Si l’on admet que la philosophie prend son origine en Grèce, cela signifie qu’elle se développe initialement dans un monolinguisme, tout en ayant une prétention à l’universalité. Dans la mesure où les philosophes, en général, pensent toujours en une seule langue, même quand ils abordent le problème du langage, le multilinguisme entre rarement en compte dans leur réflexion. Or, l’universalité d’une pensée philosophique est mise en question dès que celle-ci est traduite d’une langue dans une autre2. Il semblerait ainsi que l’on puisse se servir de la traduction pour défendre ou bien l’universalité de la philosophie, ou bien la pluralité des langues. Lorsque l’on croit à la traductibilité, on est partisan de la première hypothèse ; de la seconde lorsque l’on croit à l’intraductibilité. Mais ce n’est pas aussi simple, car il n’est pas toujours possible de trancher entre traductibilité et intraductibilité. Que la traduction parfaite n’existe pas, c’est une évidence. L’objectif de cet article consiste à montrer que si l’on considère la traductibilité comme un argument en faveur de l’universalisme philosophique et contre le multilinguisme, on se heurte à des difficultés d’ordre conceptuel et méthodologique.
- 3 Voir Roger Langham Brown, Wilhelm von Humboldt’s Conception of Linguistic Relativity, La Haye, De G (...)
2Pour expliciter notre position, distinguons dès le départ pluralisme linguistique et relativisme linguistique. Si le pluralisme désigne la coexistence de langues différentes caractérisant l’existence humaine à l’époque de la mondialisation, le relativisme est une forme particulière du pluralisme qui renvoie à un courant de pensée soutenant une certaine correspondance entre structure de langue et structure de pensée3. Le fait que le relativisme n’est plus le courant dominant en linguistique ne suffit pas à évacuer le pluralisme linguistique. Il sera donc utile d’étudier certains aspects du relativisme linguistique dans notre réflexion sur l’universalité de la philosophie face à la pluralité des langues.
Langue et pensée. Le cas particulier du chinois
3Le rapport, ou plutôt la tension, entre l’universalité de la philosophie et la pluralité des langues dérive d’un problème plus fondamental, celui du rapport entre langue et pensée. À la question de savoir si la pensée est séparable de la langue dans laquelle elle est exprimée, la traductibilité répond « oui », tandis que l’intraductibilité répond « non ». À cet égard, comparons deux positions opposées. La première est celle d’Aristote :
- 4 Aristote, Catégories. Sur l’interprétation (tr. fr. Michel Crubellier, Catherine Dalimier et Pierre (...)
On sait d’une part que ce qui relève du son vocal est symbole des affections de l’âme et que les écrits sont symboles de ce qui relève du son vocal ; de même que tout le monde n’utilise pas les mêmes lettres, tout le monde n’utilise pas non plus les mêmes vocables ; en revanche, ce dont ces symboles sont en premier lieu des signes – les affections de l’âme – sont identiques pour tous, comme l’étaient déjà les choses auxquelles s’étaient assimilées les affections4.
- 5 Sans entrer dans les détails de l’exégèse de ce passage qui fait l’objet d’un débat depuis l’Antiqu (...)
4À première vue, on pourrait croire qu’Aristote soutient le multilinguisme en affirmant que « de même que tout le monde n’utilise pas les mêmes lettres, tout le monde n’utilise pas non plus les mêmes vocables ». Or, posant tout de suite que les affections de l’âme sont identiques pour tous, Aristote autorise une indépendance de la pensée vis-à-vis de la langue et supprime du même coup la différence linguistique. Pour lui, les langues différentes se rapportent au monde de la même façon, c’est-à-dire par l’intermédiaire de la pensée5. Pour que le monde et la connaissance que nous en avons soient les mêmes pour tous, les langues doivent être complètement traduisibles entre elles. En d’autres termes, la différence des langues n’existe qu’au niveau du signifiant, tandis que le signifié – la pensée – transcende la pluralité linguistique et s’identifie à la vérité des choses.
5À l’inverse, Wilhelm von Humboldt identifie la pensée non pas au monde, mais à la langue :
- 6 Wilhelm von Humboldt, « Fragment de monographie sur les Basques » (tr. fr. Pierre Caussat), dans Pi (...)
La pluralité des langues est loin de se réduire à une pluralité de désignations d’une chose ; elles sont différentes perspectives de cette même chose et quand la chose n’est pas l’objet des sens externes, on a affaire souvent à autant de choses autrement façonnées par chacun6.
6Si Humboldt se contentait de soutenir que les langues représentent différentes perspectives sur le monde réel ainsi que différentes manières de penser, il pourrait accréditer l’idée d’une égalité des langues. Malheureusement, ce n’est pas le sort qu’il réserve à la langue chinoise. Combiné à son hellénisme, le relativisme de Humboldt a eu de lourdes conséquences dans la représentation de la Chine que se firent plusieurs générations d’intellectuels occidentaux.
- 7 Wilhelm Von Humboldt, « Lettre à M. Abel-Rémusat sur la nature des formes grammaticales en général, (...)
- 8 Anne Cheng, « Abel-Rémusat et Hegel : sinologie et philosophie dans l’Europe du xixe siècle », dans (...)
- 9 Nous avons abordé la question du rapport entre la langue chinoise et la pensée chinoise – question (...)
7Dans sa fameuse lettre à Abel-Rémusat, partant de la présupposition que les formes grammaticales d’une langue facilitent le développement des idées, Humboldt conclut : « la langue chinoise me semble, sans aucun doute, très inférieure, comme organe de la pensée, aux langues qui sont parvenues à donner un certain degré de perfection à un système qui est opposé au sien7. » De cette conclusion naît la conviction de l’inaptitude chinoise à la philosophie, même si Humboldt lui-même ne l’a pas formulée explicitement. Comme le fait remarquer Anne Cheng, c’est Hegel qui, s’appuyant sur la thèse humboldtienne de l’absence de grammaire dans la langue chinoise ainsi que sur d’autres sources indirectes concernant la pensée chinoise, a annoncé l’exclusion de la Chine de l’histoire de la philosophie – une exclusion qui sera institutionnalisée dans les universités occidentales jusqu’à nos jours. Cheng résume l’infériorité attribuée à la langue et à la pensée chinoises par la formule : sans flexion, pas de réflexion8. Cette infériorité préconçue est tellement répandue que les sinologues occidentaux qui se mettent à étudier la pensée chinoise doivent toujours se positionner par rapport à elle : les uns défendent une particularité – non une infériorité – chinoise, tandis que les autres prennent cette infériorité pour point de départ dans l’analyse de textes chinois précis9.
- 10 Catherine König-Pralong, « How Historians of Philosophy Invented Europe’s Philosophical Nature », d (...)
8En réalité, l’exclusion de la Chine hors de l’histoire de la philosophie n’est que l’un des aspects résultant de la conception de la Grèce comme origine de la philosophie et de l’Europe comme foyer de la civilisation universelle. Cette conception doit se comprendre dans le contexte historique d’une époque où, d’une part, l’universalisme se combinait avec le colonialisme, tandis que d’autre part, ce qui était différent de l’Europe était rangé du côté de l’altérité et de l’infériorité10. Cela explique aussi pourquoi la critique du relativisme linguistique s’inscrit dans une approche anticolonialiste.
- 11 Barbara Cassin (éd.), Vocabulaire européen des philosophies : dictionnaire des intraduisibles, Pari (...)
- 12 Pour l’origine du mythe de l’altérité de la Chine, voir Jean François Billeter, Contre François Jul (...)
9Mais ce qu’il faut condamner, n’est-ce pas le colonialisme plutôt que le relativisme ? L’idée de la différence en elle-même n’implique pas nécessairement celle d’infériorité. Si Humboldt n’est pas toujours pertinent en traitant du chinois, il ne se trompe pas pour autant en disant que la pluralité des langues est loin de se réduire à une pluralité de désignations d’une chose : c’est un constat que l’on peut faire déjà dans la traduction entre langues européennes – il n’y est pas question d’altérité absolue. C’est sans doute pourquoi le Vocabulaire européen des philosophies rend-il hommage à Humboldt11. Nous croyons donc que, une fois la distinction établie entre pluralité des langues comme fait et altérité chinoise comme construction idéologique12, on peut partager le relativisme de Humboldt sans confusion avec le colonialisme, et examiner à nouveaux frais le cas du chinois.
10La différence ne signifie pas non plus l’incomparable ou l’incompatible, pas même l’intraduisible, mais plutôt un croisement de deux éléments où se manifestent tant leur convergence que leur divergence. La traduction d’un texte philosophique du grec vers le chinois constitue justement un tel croisement.
11Le chinois est un cas instructif à plusieurs égards. Historiquement, il a joué un rôle particulier dans le développement et la réception du relativisme linguistique. Théoriquement : fondamentalement différent des langues indo-européennes, il constitue un point de vue extérieur pour réfléchir au monolinguisme qui caractérise l’histoire de la philosophie occidentale. Méthodologiquement : il peut servir d’exemple pour comparer de façon concrète les positions opposées, représentées par Aristote et Humboldt, sur le rapport entre langue et pensée.
Le logocentrisme de la langue source
12Nous employons le terme « logocentrisme » – cet emploi, sans lien direct avec Derrida, lui rend hommage : notre remise en question de l’universalité de la philosophie gréco-européenne s’inscrit dans le sillage de la critique derridienne du logocentrisme – en deux sens : par le logos, nous entendons d’abord le langage en général. Ainsi, le « logocentrisme de la langue source » désigne la perspective ethnocentrique du locuteur quelle que soit sa langue. En effet, c’est une attitude naturelle de comprendre le monde et de penser à travers le cadre conceptuel véhiculé par la langue que l’on parle. Dans un second temps, le logos désigne en particulier le grec, car ce que nous allons questionner, c’est précisément la prétention à l’universalité de la philosophie d’Aristote. Notre questionnement procédera par l’examen d’une traduction chinoise d’Aristote, en révélant non seulement le logocentrisme d’Aristote, mais aussi celui des chercheurs occidentaux qui soutiennent la traductibilité du point de vue de la langue source, c’est-à-dire en regardant comment le chinois correspond au grec.
- 13 C’est l’objection que j’ai reçue, principalement de la part de philosophes et de sinologues europée (...)
13En ce qui concerne la traduction, il y a trois préjugés assez naïfs mais assez répandus – assez naïfs sans doute aux yeux des spécialistes de traductologie, mais assez répandus dans la pratique de ou dans la réflexion théorique sur la traduction des œuvres philosophiques. La plupart du temps, la traduction s’effectue sur le plan sémantique. Par conséquent, on tend à croire que la bonne traduction consiste à rendre le sens de chaque mot d’un discours ou d’un texte. Ainsi, le premier préjugé consiste à nier l’intraductibilité : l’intraductibilité n’existe pas, parce que les hommes bilingues et les dictionnaires bilingues existent13. Mais on oublie de se demander : comment s’élabore le premier dictionnaire ? Comment la traduction se fait-elle avant l’existence du dictionnaire ?
- 14 Pour la notion d’équivalence en traductologie, voir Mohamed Chtatou, « The Notion of Equivalence in (...)
14Le deuxième préjugé consiste à tenir l’équivalence lexicale pour la mesure de la traductibilité. Ce préjugé implique le précédent. Supposer l’équivalence lexicale, c’est supposer que les langues sont superposables. C’est une forme de logocentrisme de la langue source. On ignore le fait qu’on ne trouve pas tout dans le dictionnaire, ou que le sens d’un texte ou d’un discours ne se trouve pas seulement sur le plan lexical – c’est plus évident en poésie ou en psychanalyse qu’en philosophie. La traduction des textes philosophiques, d’une part, partage les mêmes problèmes traductologiques que d’autres types de texte, de sorte qu’une traduction verbum verbo est loin d’atteindre l’équivalence14 ; d’autre part, elle a ceci de particulier que l’originalité d’une pensée philosophique est souvent caractérisée par les concepts qui s’expriment principalement par des mots, ce qui donne l’impression que ce sont les mots qui sont (in)traduisibles.
15Le troisième préjugé découle en partie des deux premiers : on considère la traduction comme la preuve de l’universalité d’une philosophie. Dans la mesure où la philosophie gréco-européenne a pour vocation la quête de la vérité et que celle-ci est par définition éternelle et transcendante, il n’est pas étonnant que l’on prenne l’équivalent chinois d’un terme d’Aristote pour la preuve de l’universalité de celui-ci au sens de faculté de transcender la différence culturelle. Par exemple, pour vérifier une traduction du grec en chinois, on cherche dans les dictionnaires le sens d’un mot grec et celui d’un mot chinois utilisé pour traduire le premier (nous y reviendrons dans la partie IV). S’ils se correspondent, alors la différence linguistique est supprimée, et l’universalité de la philosophie est assurée. Cette démarche est aussi bien logocentrique que tautologique : on présuppose que certains éléments d’une langue ou d’une pensée sont universels pour ensuite chercher leurs « équivalents » dans d’autres langues et dans d’autres systèmes de pensée.
16Quand Aristote fut traduit en chinois pour la première fois par les Jésuites au xviie siècle, il n’existait pas encore de dictionnaire bilingue entre le chinois et les langues européennes, langues maternelles des Jésuites. Matteo Ricci (1552-1610) nous a laissé des témoignages écrits sur la recherche de l’équivalence lexicale. En voici deux exemples :
- 16 « 东西文理, 又自绝殊, 字义相求, 仍多阙略, 了然于口, 尚可勉图, 肆笔为文, 便成艰涩矣 », Matteo Ricci, « Yi jihe yuanben yin (Préface d (...)
(2) Entre l’Orient et l’Occident, les langues et les idées sont radicalement différentes. Je m’efforce de rendre le sens de chaque mot, mais je suis loin de tout transmettre. Expliciter à l’oral, je peux y arriver tout de même. Quant à m’exprimer avec la plume, ce que j’écris devient très obscur16.
- 17 Jacques Gernet, Chine et christianisme. La Première confrontation, Paris, Gallimard, 1991.
17Le premier exemple exprime une conviction plutôt qu’un constat : la conviction que les Chinois possèdent eux aussi la raison naturelle, qui les conduira à la foi chrétienne. La traduction des savoirs occidentaux faisait partie de la stratégie d’acclimatation culturelle établie par Ricci. Face à l’autorité du confucianisme dans la Chine du xviie siècle, les Jésuites ont choisi d’introduire le christianisme en l’adaptant aux besoins des lettrés confucéens17. En un premier temps, ce sont les sciences européennes qui intéressaient les lettrés. La première citation s’inscrit dans le contexte où Ricci raconte sa traduction des Éléments d’Euclide. On ne sait pas avec certitude si la phrase provient de Ricci ou si elle est une interpolation de Nicolas Trigault, éditeur du Journal de Ricci. Dans les deux cas, l’auteur parle à un public européen. C’est pourquoi il affirme avec fermeté l’universalité des savoirs occidentaux, base du succès de l’évangélisation.
18Cependant, la préface de Ricci aux Éléments d’Euclide (ex. 2) semble indiquer le contraire. L’auteur admet la difficulté de trouver des équivalents quand il s’adresse au lectorat chinois. Il faut remarquer que c’est dans le processus même de traduction que les Jésuites établissent l’équivalence lexicale. Autrement dit, l’équivalence lexicale n’est pas la condition de possibilité, mais le résultat de la traduction.
19Les langues se distinguent non seulement par le vocabulaire, mais aussi par la grammaire. On ne transpose jamais la grammaire d’une langue à une autre. Mais c’est parfois la grammaire qui influence la pensée et la compréhension d’une pensée. C’est exactement le cas de certaines parties de la philosophie d’Aristote.
20À la différence des langues s’ajoute la différence des pensées. La pensée chinoise – abstenons-nous pour l’instant de juger si elle est philosophique ou non – a une histoire aussi longue que la philosophie européenne ; elle a développé une vision du monde et une manière de penser qui lui sont propres. Avant l’arrivée des Jésuites, la Chine n’a pas connu d’échanges remarquables avec l’Europe sur le plan intellectuel. La stratégie d’acclimatation culturelle fait que la traduction constitue la première rencontre entre non seulement deux langues, mais aussi deux traditions de pensée.
21Comme nous l’avons mentionné plus haut, Aristote pense en grec, tout en concevant la pensée comme indépendante de la langue. Dans la mesure où la philosophie d’Aristote a pour but d’atteindre la vérité, elle a une prétention à l’universalité. La question se pose alors de savoir si cette philosophie elle-même est indépendante du grec. La traduction chinoise des œuvres d’Aristote est un cas privilégié pour examiner le rapport entre le grec et la pensée de ce philosophe, à condition d’aborder la traduction du point de vue, non de la langue source, mais de la langue cible, en regardant non pas comment le chinois correspond au grec, mais comment un lecteur chinois comprend la traduction avec la vision du monde et la manière de philosopher véhiculés par sa langue maternelle. C’est ainsi que l’exemple que nous allons étudier dans la partie suivante va répondre aux trois préjugés précédemment mentionnés.
Exemple : la traduction chinoise de la notion aristotélicienne de catégorie
22Au xviie siècle, le Collège de Coïmbra de la Compagnie de Jésus a publié une série de commentaires latins sur les œuvres d’Aristote, connue sous le nom de Conimbricenses. Plusieurs d’entre eux ont été traduits en chinois, dont le commentaire sur la logique, intitulé In universam dialecticam Aristotelis Stagiritae. La version chinoise, le Mingli tan, comporte une « Introduction » au traité des Catégories d’Aristote, rédigée par les traducteurs, Francisco Furtado et Zhizao Li. La première phrase de l’introduction explique ce que signifient les « dix catégories » :
- 18 « 十伦者, 西言加得我利亚, 译名则称谓, 译义则凡物性上下诸称之位置也 », Francisco Furtado et Zhizao Li, « Zong yin总引 (Introduction (...)
Les dix lun, en langue occidentale, se prononce jia-de-wo-li-ya. Si l’on traduit le nom, c’est l’« appellation » ; si l’on traduit le sens, c’est « la situation du haut en bas des appellations de la nature de chaque chose18 ».
23Dans cette phrase, à part la transcription phonétique, il y a trois expressions qui renvoient à la notion de catégorie : « lun », « appellation », et « la situation du haut en bas des appellations de la nature de chaque chose ». Si l’on regarde ces expressions du point de vue de la langue cible, on ne pourrait pas affirmer qu’elles sont de simples équivalents lexicaux.
24Premièrement, l’« appellation ». Le mot chinois qui traduit littéralement la « catégorie » et que nous traduisons en français par l’« appellation » se compose de deux caractères : 称 (cheng) et 谓 (wei). Le sens propre du cheng est « peser ». Quand ce mot s’emploie pour dire « appeler », c’est au sens d’attribuer un nom ou un titre à quelqu’un. Le sens propre du caractère wei est « dire », « commenter ». Il peut signifier aussi « appeler », « nommer », « désigner », mais au sens neutre, à la différence du cheng qui peut vouloir dire « nommer en exaltant », « louer ». La combinaison « chengwei » garde l’acception commune des deux caractères et signifie « appellation », « titre ».
- 19 Voir Aristote, Catégories (tr. fr. Frédérique Ildefonse et Jean Lallot), Paris, Seuil, 2002, p. 145 (...)
25En grec, le nom katêgoria dérive du verbe katêgorein qui signifie littéralement « parler contre », car il contient le mot kata qui veut dire « contre » et le mot « agora », qui désigne l’endroit où l’on parle (contre). Le sens propre du verbe katêgorein est « accuser », « imputer ». D’après les hellénistes et spécialistes d’Aristote, dans le contexte de la logique aristotélicienne, katêgorein signifie principalement « prédiquer », « attribuer19 ».
26« Appeler » n’est pas la même chose que « prédiquer ». « Louer » et « exalter » sont loin d’être des équivalents d’« accuser » et d’« imputer ». Chengwei et katêgorein ne font pas référence à un thème commun et ne sont pas interchangeables dans tous les contextes. On a ici un cas typique de non-superposabilité des mots.
27Deuxièmement, « la situation du haut en bas des appellations de la nature de chaque chose », expression qui paraîtrait assez étrange pour un lecteur chinois, provient de l’interprétation néo-platonicienne qui rapporte les catégories à une autre doctrine d’Aristote, celle du genre et de l’espèce. C’est de là que découle le sens courant du mot « catégorie » en langues modernes, comme « classe ». Le sens du mot « catégorie », au sein même de la tradition européenne et des langues européennes, n’a cessé d’évoluer avec les interprétations. De ce point de vue, il serait absurde de supposer l’existence de l’équivalent d’un tel mot dans une langue qui n’a pas connu la même histoire.
- 20 Wilhelm von Humboldt, « Fragment de monographie sur les Basques », op. cit., p. 433.
28Troisièmement, le terme lun. Quand un aristotélicien parle de catégorie, il pense aux dix catégories. Quand un confucéen parle de lun, il pense à cinq lun(s), à savoir les cinq types de relation humaine du confucianisme : 1° la relation entre père et fils, 2° la relation entre souverain et ministre, 3° la relation entre mari et femme, 4° la relation entre les frères, 5° la relation entre les amis. De la catégorie grecque au lun chinois, on change de registre. On passe de l’agora à la famille, de l’accusation juridique à la considération éthique de la relation humaine. Le mot lun signifie « relation humaine hiérarchisée » (les cinq lun en sont des extensions), d’où dérivent ses sens courants : « ordre », « groupe de choses semblables ou d’êtres humains de la même génération ». Apparaît un rapprochement possible entre le lun, qui implique l’idée de la hiérarchie, de l’ordre et de groupe, et l’idée de « la situation du haut en bas des appellations de la nature de chaque chose ». À ce stade de l’analyse, l’on peut affirmer que sur le plan lexical, chengwei et lun correspondent l’un et l’autre aux principales significations du terme « catégorie ». Cela dit, les différences conceptuelle et culturelle situées derrière le sens littéral des mots chinois et grec ne sont pas négligeables. Et c’est en ce sens que nous partageons le relativisme d’Humboldt, déjà cité plus haut : « La pluralité des langues est loin de se réduire à une pluralité de désignations d’une chose ; elles sont différentes perspectives de cette même chose et quand la chose n’est pas l’objet des sens externes, on a affaire souvent à autant de choses autrement façonnées par chacun20 ».
- 21 Aristote, Métaphysique, Δ7, 1017a 22-30.
29Jusque-là, nous ne traitons que de l’équivalence lexicale. Mais il nous faut ajouter que la notion de « catégorie » est fondée sur une caractéristique de la grammaire grecque. Le verbe grec katêgorein signifie « prédiquer ». Le concept de prédication est à la base de la logique, depuis Aristote jusqu’à aujourd’hui. Dans les langues indo-européennes, pour prédiquer, il faut un nom et un verbe. Le nom fonctionne comme sujet de la phrase. Le verbe sert à prédiquer quelque chose au sujet. En grec, la structure de prédication s’exprime par le verbe « être », les catégories aristotéliciennes constituant les différents sens du verbe « être ». Autrement dit, les autres verbes peuvent être analysés selon la structure suivante : être + une des dix catégories. Par exemple, « Socrate marche » dit la même chose que « Socrate est marchant » en grec, mais c’est le « est » de la deuxième phrase qui met en lumière la structure de prédication21. Pour un Chinois du xviie siècle, la difficulté de comprendre la théorie des catégories, c’est qu’il ne dispose pas préalablement de la notion de prédication, car en chinois, les phrases ne s’organisent pas nécessairement avec un nom et un verbe (on peut avoir une phrase sans sujet grammatical, une prédication sans verbe, ou un sujet de la phrase qui n’est pas nominal), encore moins avec une copule polysémique qui peut remplacer les autres verbes et faire ainsi ressortir la structure de prédication.
30Certes, au plan sémantique, le chinois, classique ou moderne, ne manque pas de moyens pour traduire les phrases comportant le verbe « être ». Mais si l’on en conclut que les Chinois doivent également avoir la notion de prédication et que cette notion est donc universelle (et qu’il en va de même pour toutes les notions occidentales traduites en chinois), on retombe dans le logocentrisme de la langue source. C’est la tendance de certains chercheurs occidentaux qui travaillent sur le Mingli tan.
Difficultés inhérentes à l’argument de traductibilité
- 22 Robert Wardy, Aristotle in China, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, p. 85-86 et 105 ; Jo (...)
31Robert Wardy et Joachim Kurtz ont chacun consacré un ouvrage ou une partie d’ouvrage au Mingli tan. Leur point commun est de soutenir la traductibilité des notions aristotéliciennes, ou plutôt la capacité chinoise de les traduire, en donnant comme preuve les listes de termes logiques traduits en chinois. Mais simultanément, ils considèrent la traduction chinoise comme un échec, en raison de la quantité de néologismes qui rend le texte inintelligible, et ils attribuent cette inintelligibilité à la technicité du Commentaire de Coïmbra22. À notre avis, ce qu’ils disent fait justement écho à Ricci, cité plus haut, qui se trouvait déjà partagé entre deux positions contradictoires : « la langue chinoise ne manque de rien pour exprimer avec exactitude notre terminologie scientifique » ; « entre l’Orient et l’Occident, les langues et les idées sont radicalement différentes ».
32Nous venons de montrer qu’il suffit de regarder de près un terme comme « catégorie » pour s’apercevoir que le fait qu’un terme soit traduit dans une autre langue est loin d’en prouver la traductibilité, lorsqu’il s’agit de deux langues qui véhiculent chacune une longue tradition de pensée et d’exégèse. La technicité ou l’inintelligibilité du commentaire latin ne sont que l’un des résultats d’une telle tradition. En réalité, si une notion aristotélicienne est traduite en chinois, cela ne signifie pas qu’elle est a priori traductible et donc universelle, mais que la langue cible a la capacité et l’hospitalité de la recevoir. La création du néologisme par le traducteur n’est que la première étape. La réception de la notion dans la pensée du lecteur et celle du néologisme dans la langue cible demanderont de l’effort et du temps. Aristote est introduit en Chine depuis quatre siècles. Le traité des Catégories compte déjà au moins cinq nouvelles traductions. Avec l’approfondissement de la recherche, les spécialistes chinois d’Aristote débattent davantage sur le problème de la traduction, en particulier celui de la traduction du verbe « être ». Plus on comprend le rôle que joue ce verbe dans la philosophie d’Aristote, plus on se rend compte de la difficulté de trouver un équivalent unique pour rendre ce mot dans différents contextes, et des malentendus entraînés par le fait même qu’il est impossible de le traduire toujours de la même façon.
- 23 Robert Wardy, Aristotle in China, op. cit., p. 3-9.
- 24 Voir plus haut la partie II.
33Wardy part d’une thèse du relativisme linguistique selon laquelle la langue conduit la pensée à avancer dans un sens et l’empêche d’aller dans un autre. Il appelle ce déterminisme à sens unique de la langue à la pensée guidance and constraint. En ce qui concerne la Chine, ce déterminisme se présente sous forme de contrainte : l’absence de morphologie entrave la pensée23. Le grec est une langue flexionnelle, c’est-à-dire que la fonction des mots dans une phrase est indiquée par leur forme qui est changeable (par exemple, la conjugaison explicite, en plus des informations telles que le temps verbal et la personne, le fait qu’il s’agit précisément d’un verbe). Ce n’est pas le cas du chinois : les caractères étant invariables, la fonction grammaticale d’un mot ne se voit pas sur le plan morphologique. Pour Humboldt, cela signifie que le chinois, grammaticalement imparfait, est un « organe de la pensée » inférieur au grec24. Wardy lutte contre ce genre de préjugé en utilisant le Mingli tan comme un contre-exemple. Il va jusqu’à montrer que le chinois classique traduit parfaitement la notion aristotélicienne de paronymie (Catégories, 1, 1a12), notion essentiellement fondée sur la flexion. Son intention est très louable d’un point de vue anticolonialiste. Cependant, sa façon d’utiliser la traduction comme preuve risque de se retourner contre elle-même : en affirmant que la pensée d’Aristote est fidèlement transmise en chinois, il donne l’impression que cette pensée est indépendante du grec ; contradictoirement, en montrant que le chinois traduit exactement la structure de la flexion, il revient à confirmer le lien entre la flexion et la pensée. C’est pour contester l’infériorité de la langue chinoise présumée par certains partisans du relativisme linguistique que Wardy cherche à prouver que le chinois est capable de traduire la flexion. Mais du même coup, il risque de généraliser le logocentrisme grec en projetant les caractéristiques du grec sur le chinois. Un aristotélicien ou un humboltien pourraient en inférer que le grec possède la flexion actuellement, tandis que le chinois ne la possède que potentiellement – seulement par référence au grec –, et finir par conclure à la supériorité du grec. En effet, Humboldt est plus logocentrique qu’Aristote en ceci qu’il formule expressément la supériorité du grec.
34Après avoir signalé les contradictions internes de l’argument de traductibilité, essayons d’en trouver des causes. La première cause réside dans le fait de réduire le rapport entre langue et pensée à un déterminisme de la langue à la pensée, et de considérer la traductibilité comme infirmant ce déterminisme. Il n’y a pas de déterminisme à sens unique, car la pensée aussi peut laisser ses empreintes sur la langue. L’histoire des interprétations du traité des Catégories d’Aristote dans la tradition européenne et l’histoire des (re)traductions du même traité en chinois prouvent déjà que la langue évolue sous l’influence de la pensée. Au sens où un mot a une histoire, il n’y a pas de déterminisme du tout, car le rapport entre langue et pensée est souvent complexifié par ce que cette histoire implique : côté grec, le mot « catégorie » renvoie à une vie sociale organisée autour de l’agora (il n’y a pas qu’un lien étymologique entre « catégorie » et « agora », mais la logique aristotélicienne est née du débat public qui caractérise la vie politique grecque) ; côté chinois, le lun renvoie à un ordre familial et politique fondé sur la hiérarchie.
35La deuxième cause consiste dans le fait de réduire la traduction à l’établissement de l’équivalence lexicale. Le cas du mot « catégorie » montre que même la traduction d’une notion s’exprimant en un seul mot est beaucoup plus compliquée qu’une équivalence lexicale. Dans la mesure où la traduction dépend moins de la traductibilité de la langue source que de l’hospitalité de la langue cible, il n’y a pas de traductibilité absolue, ni de critère neutre pour juger de l’exactitude d’une traduction.
36La troisième cause est le logocentrisme de la langue source. En général, l’intraduisible est plus perceptible du point de vue de la langue cible, c’est-à-dire par le traducteur et le lecteur de la traduction. Nous entendons par l’intraduisible en philosophie ce qui est difficile à faire comprendre en langue cible, quand cette langue non seulement n’a pas été utilisée pour formuler la même vision du monde que la langue source, mais fait référence à des éléments conceptuels qui appartiennent à une autre tradition de pensée. L’intraduisible ne signifie donc pas l’incommensurable, pas plus que le traduisible ne signifie la superposabilité des langues ou l’universalité d’une pensée. En parlant d’intraduisible, nous mettons l’accent sur l’existence de la différence des langues et sur la difficulté de la compréhension transculturelle. C’est dans la traduction que les langues se rencontrent. La traduction est le désir de comprendre l’autre, non l’effacement de la différence.
37Refuser d’un côté les différences de langue et de pensée pour rendre justice à la Chine (confondant ainsi différence avec altérité et infériorité), et de l’autre, soutenir l’universalité de la philosophie gréco-européenne, sont les deux versants du même eurocentrisme. Pour se libérer de tout point de vue ethnocentrique, il reste à prendre en considération l’existence de langues différentes et les faire dialoguer entre elles.
Conclusion
38Nous avons montré, avec l’exemple de la notion de catégorie, que la structure de la prédication, au fondement de la logique d’Aristote, est une caractéristique du grec au sens où la même structure n’existe pas en chinois. Si la logique a une prétention à l’universalité, la façon même de la concevoir n’est pas pour autant indépendante d’une langue particulière. Si elle est traduite en chinois, cela ne signifie pas que tous les termes logiques ont a priori leur équivalent chinois. Au contraire, c’est le travail de traduction qui construit a posteriori l’équivalence. La traductibilité comme argument contre le préjugé eurocentrique sur la Chine est en elle-même eurocentrique.
39Remettre en cause l’universalité d’une pensée consistera moins à soutenir un relativisme, en quelque sens que ce soit, qu’à prendre du recul sur l’ethnocentrisme. Admettre l’existence de différentes visions du monde et chercher à traduire et à comprendre l’autre contribuera à une meilleure compréhension de notre monde multilingue et multiculturel.
Notes
1 Université Nankai (Chine). Cet article est un résultat du programme de recherche soutenu par le Fonds de recherche en sciences humaines du ministère de l’éducation de la Chine (20YJC720029).
2 Ces réflexions ont été en partie suscitées par une expérience personnelle. En novembre 2017, lors du voyage de Jean-Luc Marion en Chine, il y a eu une rencontre avec les traducteurs chinois de ses œuvres. Le philosophe français a ouvert la séance en affirmant : « Tout ce qui est vrai est universel ». Le contexte dans lequel a été prononcée cette phrase indique la conviction qu’il y a un lien entre le traduisible, le vrai et l’universel. Interprète de cette rencontre et traductrice d’œuvres philosophiques, je vois dans cette phrase l’idée reçue d’un philosophe européen selon laquelle le vrai et l’universel (le second est impliqué dans le premier depuis Platon) transcendent le monde empirique dont font partie les langues naturelles. Cela dit, Marion aurait dû considérer la traduction comme une preuve moins de l’universalité de sa philosophie que de la possibilité d’un dialogue transculturel. Cf. Fang Xianghong 方向红, Huang Zuo 黄作, Dikaer yu xianxiangxue 笛卡尔与现象学 (De Descartes à la phénoménologie. Conférences de Marion en Chine), Beijing 北京, Sanlian shudian 三联书店, 2020, p. 234-274.
3 Voir Roger Langham Brown, Wilhelm von Humboldt’s Conception of Linguistic Relativity, La Haye, De Gruyter, 1967 et Rik Pinxton (éd.), Universalism versus Relativism in Language and Thought, La Haye, De Gruyter, 1976.
4 Aristote, Catégories. Sur l’interprétation (tr. fr. Michel Crubellier, Catherine Dalimier et Pierre Pellegrin), Flammarion, 2007, p. 261 (De Interpretatione, 16a 3-7).
5 Sans entrer dans les détails de l’exégèse de ce passage qui fait l’objet d’un débat depuis l’Antiquité, nous suivons les chercheurs modernes qui considèrent les « affections de l’âme » (pathêmata tês psychês) comme pensée. Cf. Aristotle, Categories and De Interpretatione (tr. anglaise et notes par John L. Ackrill), Oxford, Clarendon Press, 1963, p. 113-114, et Aristote, Catégories. Sur l’interprétation, op. cit., p. 333-334.
6 Wilhelm von Humboldt, « Fragment de monographie sur les Basques » (tr. fr. Pierre Caussat), dans Pierre Caussat, Dariusz Adamski et Marc Crépon, La Langue source de la nation. Messianismes séculiers en Europe centrale et orientale (du xviiie au xxe siècle), Sprimont, Mardaga, 1996, p. 433.
7 Wilhelm Von Humboldt, « Lettre à M. Abel-Rémusat sur la nature des formes grammaticales en général, et sur le génie de la langue chinoise en particulier », dans Lettres édifiantes et curieuses sur la langue chinoise : Humboldt/Abel-Rémusat (1821-1831) (éd. Jacques Rousseau et Denis Thouard), Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 1999, p. 163 [292].
8 Anne Cheng, « Abel-Rémusat et Hegel : sinologie et philosophie dans l’Europe du xixe siècle », dans Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 2014, n° 2, p. 959-971, ici p. 960, 969-970.
9 Nous avons abordé la question du rapport entre la langue chinoise et la pensée chinoise – question qui prolonge les débats autour du problème soulevé par Benveniste sur les catégories d’Aristote (Émile Benveniste, « Catégories de pensée et catégories de langue », dans Problèmes de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1966, t. i, p. 63-74) – par une étude de cas et recensé les opinions occidentales relatives à ce cas précis dans Yijing Zhang, « Les catégories d’Aristote à l’épreuve du “sophiste” chinois Gongsun Long », Revue philosophique de Louvain, 2019, n° 117/1, p. 3-30.
10 Catherine König-Pralong, « How Historians of Philosophy Invented Europe’s Philosophical Nature », dans Catherine König-Pralong, Mario Meliadò et Zornitsa Radeva, The Territories of Philosophy in Modern Historiography, Bari, Edizioni di Pagina, 2019, p. 19-38.
11 Barbara Cassin (éd.), Vocabulaire européen des philosophies : dictionnaire des intraduisibles, Paris, Seuil/Le Robert, 2004. Cf. les diverses références à Humboldt faites par Barbara Cassin dans ses présentations du Vocabulaire, par exemple : Barbara Cassin, « Penser en langues », Trivium, 2013, n° 15, http://journals.openedition.org/trivium/4768 (dernière consultation le 11/10/2022) ; Fabienne Durand-Bogaert, « Barbara Cassin – “Il faut au moins deux langues pour savoir qu’on en parle une” », Genesis, 2014, n° 38, p. 129-137.
12 Pour l’origine du mythe de l’altérité de la Chine, voir Jean François Billeter, Contre François Jullien, Paris, Allia, 2006.
13 C’est l’objection que j’ai reçue, principalement de la part de philosophes et de sinologues européens, quand je faisais des exposés sur le problème de la traduction en philosophie.
14 Pour la notion d’équivalence en traductologie, voir Mohamed Chtatou, « The Notion of Equivalence in Translation – Analysis », https://www.eurasiareview.com/19062021-the-notion-of-equivalence-in-translation-analysis/ (dernière consultation le 11/10/2022).
15 « The Chinese language is in no wise deficient in idiom or in vocabulary for the proper expression of all our scientific terminology », Mattew Ricci, China in the Sixteenth Century: The Journals of Mattew Ricci (éd. Nicholas Trigault, tr. angl. Louis J. Gallagher), New York, Random House, 1953, p. 477. Nous traduisons en français.
16 « 东西文理, 又自绝殊, 字义相求, 仍多阙略, 了然于口, 尚可勉图, 肆笔为文, 便成艰涩矣 », Matteo Ricci, « Yi jihe yuanben yin (Préface du traducteur aux Éléments d’Euclide) », dans Tianxue Chuhan (Première collection des sciences célestes) (éd. Li Zhizao pour l’édition originale de 1629, Wu Xiangxiang pour la reproduction), Taipei, Taiwan Xuesheng Shuju, 1965, p. 1938. Nous traduisons en français.
17 Jacques Gernet, Chine et christianisme. La Première confrontation, Paris, Gallimard, 1991.
18 « 十伦者, 西言加得我利亚, 译名则称谓, 译义则凡物性上下诸称之位置也 », Francisco Furtado et Zhizao Li, « Zong yin总引 (Introduction) », dans Ming li tan shi lun, gallica.bnf.fr, côte : chinois 3414.
19 Voir Aristote, Catégories (tr. fr. Frédérique Ildefonse et Jean Lallot), Paris, Seuil, 2002, p. 145 ; Richard Bodéüs, « Introduction », dans Aristote, Catégories (éd. Richard Bodéüs), Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. LXXXI.
20 Wilhelm von Humboldt, « Fragment de monographie sur les Basques », op. cit., p. 433.
21 Aristote, Métaphysique, Δ7, 1017a 22-30.
22 Robert Wardy, Aristotle in China, Cambridge, Cambridge University Press, 2004, p. 85-86 et 105 ; Joachim Kurtz, The Discovery of Chinese Logic, Leiden, Brill, 2001, p. 58 et 65.
23 Robert Wardy, Aristotle in China, op. cit., p. 3-9.
24 Voir plus haut la partie II.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Yijing Zhang, « La traduction est-elle la preuve de l’universalité d’une philosophie ? », Revue des sciences humaines, 350 | 2023, 119-132.
Référence électronique
Yijing Zhang, « La traduction est-elle la preuve de l’universalité d’une philosophie ? », Revue des sciences humaines [En ligne], 350 | 2023, mis en ligne le 01 janvier 2024, consulté le 09 septembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsh/2324 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.2324
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