Un transhumanisme stable et un posthumanisme multiple
Texte intégral
- 1 D’après l’article de Katia Schwerzmann, le transhumanisme propose un nouveau type de subjectivité.
- 2 Voir l’article de Jean-Yves Goffi.
1Au rêve le plus cher de l’homme, vaincre la mort, le transhumanisme1 apporte un espoir : la possibilité de modifier réellement son corps par la technoscience en sachant pertinemment que la position démiurgique que l’homme s’arroge ainsi est à double tranchant. Le transhumanisme, qui va « au-delà de l’humanisme »2, semble enfin autoriser que les doubles, décrits d’une manière fascinante par Mary Shelley (Frankenstein), Auguste de Villiers de l’Isle-Adam (L’Ève future), Robert Louis Stevenson (L’Étrange Cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde), puissent devenir réalité.
- 3 Voir l’article de Olivier Le Deuff.
2La création d’un « ultra-humain » (Pierre Teilhard de Chardin), d’un « néo-humain » (Michel Houellebecq), d’un « surhumain » (Jean Rostand), du « trans-humain », de l’« homme-robot », de l’« homme des machines » (Georges Bernanos), ou de l’« homme fluidique » (Paul Otlet)3 – en définitive, autant de formes de « l’homme nouveau » véhiculées auparavant par les idéologies totalitaires et aujourd’hui par le courant transhumaniste –, n’aurait pas été possible sans la pensée cybernétique dont Norbert Wiener fut le fondateur. Travailler l’être humain d’un point de vue techno-scientifique devient envisageable à partir du moment où celui-ci apparaît, grâce à la cybernétique, comme une somme d’informations susceptibles d’être modifiées et manipulées facilement. Aujourd’hui, les algorithmes constituent un des instruments clés par l’intermédiaire desquels la modélisation de l’être humain pourrait se réaliser. Malgré son intention de rendre les individus libres, autonomes et égaux grâce à une forme de communication sans frontières, Wiener finit par les faire gouverner par le savoir algorithmique qui « sait » aujourd’hui mieux que ces mêmes individus prédire leurs actions. Les algorithmes ont de surcroît l’avantage d’être plus rationnels que l’homme, assurant aussi un phénomène d’addiction qui uniformise le comportement humain. La pensée unique est désormais suscitée grâce à l’expansion de l’internet et de moyens techniques qui dirigent l’être humain sans aucune légitimité, mais avec son consentement.
- 4 Philippe Breton, L’Utopie de la communication. L’émergence de l’homme sans intérieur, La Découverte (...)
- 5 Voir la recension par Jacques Ellul du livre de Norbert Wiener sur l’usage des êtres humains : Wien (...)
- 6 Voir les réflexions de Jacques Ellul dans La Technique ou l’enjeu du siècle – 1954, de Jean-Pierre (...)
3Avec Norbert Wiener, pour qui les distinctions entre le vivant et l’artificiel sont à dépasser, commencent la formalisation et l’informatisation de l’individu. L’association de l’homme à la machine génère ensuite la matrice du posthumain. Dans la mesure où l’homme de Wiener est « sans intérieur » (Philippe Breton4), nous assistons à l’émergence d’une nouvelle ontologie qui prône la réduction de l’être humain à l’information et à la communication. D’après Norbert Wiener, les « voix de la rigidité », c’est-à-dire le communisme, le jésuitisme et le néo-américanisme, prétendent transformer l’être humain dans une machine5 ; la cybernétique devrait au contraire apprendre à l’homme à trouver des moyens afin d’échapper à toute idéologie, devrait lui apprendre à éviter le piège des « machines à penser », à n’être redevable qu’à soi-même. Mais peut-on considérer ainsi que le posthumain soit une simple continuation de l’humain, malgré une routinisation et une uniformisation des comportements des individus vivant dans une société informatique6 ?
4Automatisation, robotisation, uniformisation sont devenues des caractéristiques réactivées par le transhumanisme lequel est volontiers exploité par le néolibéralisme. L’idéologie transhumaniste incite les citoyens de la ville hyper-technologique à être de plus en plus performants et compétitifs sur le marché du travail, ce qui inclut le recours aux psychotropes, aux smart drugs, et même aux réparations permanentes par la chirurgie esthétique. Nous devenons ainsi des sans-visages avant de devenir des sans-corps dans une société sans contact physique, échappant à notre matérialité, déjà considérée par le cyberpunk comme une limitation dont il faut s’émanciper. Dans le dossier que la Revue des sciences humaines dédie au transhumanisme et au posthumanisme, Pierre Cassou-Noguès construit sa réflexion sur les interfaces audiovisuelles, qui tissent dans un réseau les corps à distance, en partant de deux textes de fiction, une nouvelle de Edward M. Forster et une ébauche de roman par Norbert Wiener. Le chercheur nous montre ainsi à certains égards que tout ce que nous avons vécu pendant les mois de mars et d’avril 2020 fut déjà anticipé par la fiction.
- 7 Pierre Cassou-Noguès, Virusland, Éditions du CERF, Paris, 2020.
5Pandémie semble rimer avec transhumanisme puisque ce dernier avait promis à l’homme de le sortir de la tyrannie du corps, de reconstruire sa condition humaine qui soit désormais une condition cybernétique. La pandémie nous a permis d’explorer les conséquences de notre dématérialisation, de notre corps vivant mis « sous membrane », notion que Pierre Cassou-Noguès utilise afin de montrer que le « biopolitique » et les formes de contrôle de la société disciplinaire sont obsolètes puisqu’elles s’appliquent seulement au corps vivant. Actuellement, les technologies de l’information « mettent le corps sous membrane »7 et appellent à des nouvelles technologies de contrôle adaptées à nos identités numériques.
- 8 Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Fronti (...)
- 9 Voir l’article de Marc Attalah.
- 10 Sarah Abdelnour, Sophie Bernard, « Vers un capitalisme de plateforme ? Mobiliser le travail, contou (...)
- 11 Camille Espedite, Cosmétique du chaos, Actes Sud, Paris, 2020, p. 19-20.
6En plein capitalisme de surveillance8, nombre de projets transhumanistes, qui envisagent la sortie de nos corps vivants, semblent utopiques (comme par exemple le transfert de notre mémoire et de notre conscience dans des microprocesseurs après notre mort biologique, selon Ray Kurzweil, et en suivant le modèle des productions hollywoodiennes9). Néanmoins, bien d’autres, comme l’exploitation excessive des données, le tracking sur internet, le bornage des téléphones mobiles, les caméras de vidéo-surveillance et de reconnaissance faciale, le « capitalisme de plateforme »10 qui transforme les relations sociales au xxie siècle, l’attente de la performance, de la disponibilité permanente et d’un visage stéréotypé sont déjà parmi nous. Lisons l’article d’Éric Fourneret inclus dans ce dossier qui évoque l’urgence qu’éprouvent certains citoyens de transformer leurs visages à l’ère du posthumain via la chirurgie esthétique pour une « meilleure intégration sociale » ainsi que le roman posthumaniste de Camille Espedite, Cosmétique du chaos, génial pour la description d’une société fondée sur la performance par le recours à la chirurgie esthétique (« Le visage est la clé de ton existence et tu le sais… C’est ainsi que tu trouveras ta place dans la société, et aussi, un job…11 »).
7Par rapport au transhumanisme, décrit comme un des nombreux courants contemporains du posthumanisme, ce dernier est d’une définition plus fluctuante. Le posthumanisme a comme point de départ l’humanisme, qu’il prétend renouveler ou qu’il conteste selon que la relation ainsi nouée soit à penser en accentuant la continuité ou, au contraire, la rupture.
- 12 Michel Foucault, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Gallimard, Paris, (...)
- 13 Ihab Hassan, « Prometheus as Performer: Toward a Posthumanist Culture? A University Masque in Five (...)
- 14 Jacques Derrida, « Les Fins de l’homme » in Marges de la Philosophie, Les Éditions de Minuit, Paris (...)
- 15 Hava Tirosh-Samuelson, « Transhumanism as a Secularist Faith » in Zygon, vol. 47, n° 4, décembre 20 (...)
8Une critique de la pensée humaniste apparaît déjà dans le postmodernisme et dans le poststructuralisme, en opposition avec la pensée des Lumières et faisant suite aux tragédies du xxe siècle – guerres mondiales, génocides. Le posthumanisme se situe dans le prolongement de ces diverses théories et pensées dont il récupère certains éléments, et renvoie tout d’abord aux contributions de Michel Foucault, Les mots et les choses (1966)12, d’Ihab Hassan, « Prometheus as Performer : Toward a Posthumanist Culture » (1977)13, mais aussi à ceux de Jacques Derrida qui dans une conférence sur les fins de l’homme proclame la « (…) fin de l’homme fini. La fin de la finitude de l’homme, l’unité du fini et de l’infini »14 dans un contexte d’après-guerre où la pensée française fut encore ouvertement humaniste. Du fait de ces multiples récupérations et de son influence ultérieure sur diverses formes culturelles, le posthumanisme se scinde en deux catégories : d’une part le « posthumanisme technoscientifique »15, qui porte aux nues la Science, la Raison et le Progrès, d’autre part le « posthumanisme philosophique et culturel », plus littéraire ou artistique, qui se constitue volontiers en critique du progrès à tout prix et de ses conséquences néfastes sur l’humanité.
- 16 Michel Foucault, op. cit. p. 398.
9Dès la deuxième moitié du xxe siècle, les nouveaux savoirs informatiques misent sur le décentrement de l’homme perçu désormais pour « une invention dont l’archéologie de notre pensée montre aisément la date récente. Et peut-être la fin prochaine […] »16. Néanmoins, le décentrement de l’humain finit par son embrigadement dans toutes sortes de réseaux, communicationnels, économiques, politiques, ce qui engagera ensuite la nécessité de définir de nouveaux paradigmes théoriques, spécifiques pour le posthumanisme. Le posthumanisme invite à une posture différente de cette nouvelle culture, qui libère en apparence l’homme, soumis en réalité à un contrôle insidieux et permanent. L’individu perd son autonomie proclamée par l’humanisme puisqu’il perd son statut d’humain ; nous assistons non à l’élimination du sujet tout court, mais à une prolifération des sujets associés à de nouvelles formes de vie et à de nouveaux systèmes culturels et sociopolitiques envers lesquels le posthumanisme philosophique et culturel formule ses critiques.
- 17 « the end of a particular image of us, shaped as much by Descartes, say, as by Thomas More or Erasm (...)
10La mort de l’homme que Foucault annonçait en 1966 représente certes une démission de l’homme de la centralité du système qu’il occupait depuis Descartes, mais cette mort est aussi porteuse d’une redéfinition de l’homme en fonction de nouveaux paramètres. C’est ce que prétend en 1977 Ihab Hassan, à qui l’on doit une définition précise du posthumanisme. Ce dernier se montre convaincu que par la mort de l’homme, Foucault n’a pas voulu entendre la fin littérale de l’espèce mais « la fin d’une image particulière de nous, façonnée autant par Descartes, disons, que par Thomas More ou Erasmus ou Montaigne »17. C’est avec ces idées que Hassan proclame la fin de l’humanisme, annonce l’intronisation de son après, le posthumanisme, selon l’article de Jean-Yves Goffi.
- 18 Voir l’article d’Emmanuel Picavet qui aborde une augmentation différente de l’être humain, une augm (...)
11La théoricienne du posthumanisme N. Katherine Hayles résume la nouvelle condition posthumaine en fonction de schémas d’informations devenus plus importants que la condition matérielle elle-même. L’incorporation de l’être humain dans un matériau biologique est considérée comme un « accident » dans notre évolution. Le corps devient une « prothèse », ce qui assure la transition de l’articulation de l’intelligence humaine vers l’intelligence artificielle en sachant que la démarcation entre les techniques d’amélioration et celles d’augmentations18 et fragile.
12C’est à cette disparition d’une dichotomie esprit/matière engendrant automatiquement une condition différente de l’homme ainsi que de ses productions culturelles que nous encourage à réfléchir l’article d’Éric Fourneret et alii.
- 19 Jacques Derrida, op. cit. p. 153.
13En Allemagne, le posthumanisme reste associé à la pensée de Martin Heidegger, qui dans sa « Lettre sur l’humanisme » de 1947 explique que l’humanisme aurait fait son temps. Toutefois, Derrida nous avertit que : « la pensée de la vérité de l’être au nom de laquelle Heidegger dé-limite l’humanisme et la métaphysique, reste une pensée de l’homme »19. Ce n’est pas, d’après Derrida, la position de l’homme qui est menacée par « Lettre sur l’humanisme », mais bien l’« essence de l’homme ». Une sortie de son humanité serait, en définitive, une sortie de son essence. En partant du même essai de Heidegger, Peter Sloterdijk souligne dans Règles pour le parc humain la domestication de l’être humain à travers la sélection, à l’ère du capitalisme technoscientifique, ce qui lui valut des critiques de bon nombre de philosophes. Pour Sloterdijk, l’humanisme de nos jours doit être vu comme une façon de « dresser » les gens, de les « éduquer » puisque les êtres humains sont par définition des êtres inachevés qui ont déjà été « domestiqués » plusieurs fois par la langue, l’outil et la culture.
- 20 Dominique Lecourt, Humain, posthumain, PUF, Paris, 2003.
14À cette aune, le posthumanisme n’annule pas l’humanisme mais continue d’éduquer l’homme afin de lui inculquer de nouvelles normes s’appuyant sur la capacité de celui-ci à se régénérer. L’être humain n’est pas toujours remplacé par la machine, il est parfois prolongé ou augmenté par celle-ci. Dans ce processus de reconstruction culturelle, les données scientifiques envahissent les récits philosophiques et fictionnels à des fins idéologiques et politiques différentes, ce qui implique la nécessité de revoir la notion d’individu, de le transformer en un « biosurhomme20 » (Dominique Lecourt). Cette transformation engendre aussi un changement des modes d’interaction et d’encadrement sociopolitiques.
15On pourrait aussi avancer l’idée que rien n’a changé en définitive dans la manière de conceptualiser l’être humain. Comme André Leroi-Gourhan l’avait montré en France dans les années 1960 ainsi que, plus récemment, Cary Wolfe dans son travail sur le posthumanisme, l’homme a toujours cohabité avec la technique et le langage. C’est cette cohabitation qui l’a d’ailleurs aidé à se détacher d’autres vivants en lui facilitant l’accès à la liberté. Mais n’arrive-t-on pas à un point de bascule qui modifierait la nature même de l’être humain ? Le posthumanisme est un humanisme qui recontextualise toutes sortes de déterminismes, il refait une société fondée sur l’humain et sur sa matérialité en fonction des paramètres spécifiques comme le langage symbolique, la communication, l’éducation socioculturelle, l’immatérialité des êtres humains, leur hybridation avec la cybernétique.
16À la préparation proprement dite d’un posthumain, contribuent le posthumanisme technoscientifique et le transhumanisme, tandis que le posthumanisme culturel et philosophique s’occupe de la diffusion de nouveaux modèles culturels, de nouvelles formes de connaissances interdisciplinaires. Des études scientifiques ainsi que des essais de prospective, mais aussi des fictions et diverses formes d’art se fondent sur la relation entre la science et la technologie à l’époque du capitalisme technoscientifique et sous l’influence d’une culture muée en technoculture. Le rôle du posthumanisme culturel, qui se veut critique envers ce phénomène, est de produire une réévaluation de cette nouvelle société du posthumain, de forger une éthique qui échappe au fatum technologique tout en aménageant une large place aux études critiques sur la science et la technique, et en ayant recours à des formes d’expression diverses et reconnues (littérature, cinéma, autres formes d’art). La première section de ce numéro de la Revue des Sciences Humaines, dédiée à la fiction et d’autres formes d’art, montre la fécondité des formes d’art imaginées comme autant d’expressions diverses du posthumanisme culturel. L’article d’Elaine Després et d’Hélène Machinal explore la figure du posthumain dans les séries télévisées et les films anglophones au tournant du xxe et du xxie siècles, tandis que l’article de Marie Laure Delaporte insiste sur les talents des plasticiens ainsi que des praticiens du body art qui modifient leur propre corps afin d’interroger les limites entre l’être humain et la machine.
- 21 Voir Mara Magda Maftei et Emmanuel Picavet, « Transhumanisme et posthumanisme : de la fiction à la (...)
- 22 Son analyse porte sur les romans The Secret d’Eva Hoffman, Auprès de moi toujours de Kazuo Ishiguro (...)
17Enfin, la fiction que j’appelle posthumaniste (des dizaines d’ouvrages jusqu’à présent en France)21 s’inscrit elle aussi dans le cadre du posthumanisme philosophique et culturel sans lequel celle-ci serait dépourvue de sa dimension sociocritique. Elle utilise la technique et la science dans l’objectif de se doter d’un langage approprié aux transformations auxquelles nous assistons aujourd’hui. L’élaboration de ces textes littéraires sollicite abondamment les concepts et le vocabulaire des textes transhumanistes comme en témoignent mes entretiens avec Pierre Ducrozet, Isabelle Jarry, François-Régis de Guenyveau, Gabriel Naëj (alias Jean-Gabriel Ganascia) et Antoine Bello. L’article de Jean-Paul Engélibert montre, par son approche comparatiste, que la fiction qui porte sur la fabrique du posthumain ne se limite pas à la littérature française contemporaine22.
- 23 Voir l’article de Paul-Laurent Assoun.
- 24 Dans les années quatre-vingt-dix, le mathématicien et auteur de science-fiction Vernon Vinge insiste (...)
18Mon hypothèse, vérifiée par les entretiens, est que la fiction posthumaniste diffère de la littérature de science-fiction et des dystopies, tant par sa critique radicale des idéaux du transhumanisme que par son statut littéraire particulier. Le but de la fiction posthumaniste est d’influencer la perception sociale et l’appropriation sociétale de l’idée de transhumanisme en tant que métarécit23, d’en développer fictionnellement les idées. La fiction posthumaniste exploite l’intertextualité, l’interdisciplinarité, l’altérité, le complot, le macabre, la déconstruction de la subjectivité, la construction d’un sujet posthumain transformé par la technique, la recherche de la perfectibilité et de l’asexualité, l’assujettissement de l’homme au réseau, la relation homme-machine, mais aussi la relation de l’homme avec d’autres catégories du vivant, l’eugénisme, la fabrication d’un « nouvel homme nouveau », d’un double, d’un Golem (produit d’un savant fou qui fait financer ses travaux par de riches investisseurs – élément commun à plusieurs romans posthumanistes –), la résurrection, l’implantation de puces, le contrôle de l’homme par la génétique, mais aussi par les technologies de surveillance (totalitarisme numérique), l’abolition de l’individualité, de la personnalité, de la curiosité, de l’ambition humaine au nom d’une uniformisation typique d’une société transhumaniste…, l’invention de robots bienveillants et de programmes informatiques, dont le rôle est d’apporter leur soutien à l’être humain (Isabelle Jarry), ou de le supplanter (Antoine Bello). Racontés dans certains cas par un être cloné ou pucé, les romans posthumanistes dont l’architecture s’apparente parfois à un réseau, se construisent sur la diffusion d’identités multiples, auxquelles peuvent correspondre plusieurs temps fictionnels. Ces temps fictionnels qui se déplient et qui se croisent témoignent d’une idée sur laquelle repose la Singularité technologique24 même, c’est-à-dire la contraction infinie du temps. Ceci conduit à une sortie du temps historique et du temps réel. C’est ensuite ainsi que le probable devient possible. Cette sortie favorise l’éclosion des temps fictionnels des romans posthumanistes, qui ne manquent pas de liens avec le monde scientifique…
- 25 Dominique Viart, Comment nommer la littérature contemporaine ? mis en ligne dans l’Atelier de théor (...)
- 26 Pour la notion de « fiction critique » qui caractérise une grande partie de la littérature contempo (...)
19La particularité de la fiction posthumaniste est de s’inscrire au croisement de plusieurs disciplines : nanotechnologies, biotechnologies, sciences cognitives et informatiques – en un mot, les sciences chargées actuellement de façonner l’être humain –, qui font irruption dans cette catégorie de fiction. Les auteurs de romans posthumanistes font un travail de documentation sérieux et ont assez souvent une formation scientifique leur permettant de s’intéresser à des questions de contrôle via les algorithmes. Mais ce sont aussi de lecteurs de science-fiction… Dans la création du posthumain, l’idéologie ultra-libérale en convergence avec le transhumanisme, se propose tout d’abord de modifier l’environnement de l’être humain, ses émotions et ses besoins. La conséquence de cette réalité façonnée par le transhumanisme nous est présentée, sur le plan culturel, par le posthumanisme. La fiction posthumaniste, qui naît à l’intérieur de ce phénomène, en plus de s’inscrire dans le bain de la littérature contemporaine « relationnelle25 » (Dominique Viart) et de se distinguer de la dystopie et de la science-fiction, se démarque en se fondant sur un état de fait actuel sur lequel elle spécule. Loin d’être une fiction d’anticipation c’est une « fiction critique spéculative » en marge des réalités données et connues. Cette « fiction critique »26 ne porte pas sur le passé mais sur le présent et sur un avenir très proche en sur-fictionnalisant des données actuelles que véhicule le transhumanisme. Elle propose aux lecteurs une vision du monde en faisant la critique d’une réalité composant notre quotidien et pour la construction de laquelle nous ne devons pas faire, en tant que lecteurs, beaucoup d’efforts d’imagination puisqu’il ne s’agit pas d’un avenir hypothétique. La fiction posthumaniste porte sur la critique du présent et dessine les contours d’un avenir proche. Elle est de ce fait spéculative et critique en même temps.
- 27 C’est la science-fiction de type cyberpunk qui influença le plus le transhumanisme, car si les univ (...)
20Un lien très fort existe aussi entre le transhumanisme et le courant cyberpunk27 comme en témoigne l’article de Yannick Rumpala. Même si les écrivains de science-fiction sont les premiers théoriciens des principales révolutions scientifiques et technologiques envisagées par le transhumanisme, ainsi que du bagage conceptuel utilisé par celui-ci, c’est le cyberpunk qui s’accorde le plus avec le transhumanisme puisque l’imaginaire déployé par le cyberpunk s’est construit autour de l’invasion des corps par la technologie. L’enchevêtrement d’informations, de communication et de langage informatique, l’intégration de l’être humain à un réseau au détriment d’une existence corporelle, son assimilation à une société de contrôle, tout ceci est manifeste dans le courant cyberpunk dès les années 1980.
- 28 Voir l’article de Jacques Printz.
21Puisque l’homme fonctionne grâce à un agencement des réseaux et circuits neuronaux, puisqu’il est lui-même réseau ou rhizome, ce qu’il produit lui ressemble. L’individu se prend comme modèle pour l’architecture des réseaux artificiels et hypertextes (dont l’internet) qu’il fabrique lui-même dans un monde où « tout est lié »28. De même, les personnages de fiction posthumaniste se démultiplient d’après une logique rhizomatique, qui définit la nouvelle forme du roman en réception des questions transhumanistes. Il s’agit d’une forme « acentrée, réticulaire » (Pierre Ducrozet).
22Des questions politiques, économiques, sociales, philosophiques, technologiques sont ainsi soulevées par cette fin de l’Humain autrefois postulée par Derrida et par Foucault, mais bien avant eux par les mythes de Golem, de Prométhée, d’Icare, de l’automate, de l’homme-vapeur, de l’homme-machine, par des doppelgänger, des homunculi, par des contes comme L’Épopée de Gilgamesh et Tinerețe fără bătrânețe și viață fără de moarte (Jeunesse sans vieillesse et vie sans mort) dans la littérature roumaine, mais qui semble cette fois sur le point de s’actualiser sous nos yeux, par le truchement des avancées scientifiques contemporaines. Que des philosophes, des écrivains, des sociologues s’en saisissent avec autant d’insistance montre sans doute que nous sommes sur le point de connaître un tournant anthropologique majeur. Il est temps de prendre conscience de ce qui nous arrive, d’y réfléchir, et de savoir s’il convient de s’y abandonner ou de s’en prémunir. C’est ce à quoi vous invite le présent dossier d’articles et d’entretiens.
Notes
1 D’après l’article de Katia Schwerzmann, le transhumanisme propose un nouveau type de subjectivité.
2 Voir l’article de Jean-Yves Goffi.
3 Voir l’article de Olivier Le Deuff.
4 Philippe Breton, L’Utopie de la communication. L’émergence de l’homme sans intérieur, La Découverte, Paris, 1992.
5 Voir la recension par Jacques Ellul du livre de Norbert Wiener sur l’usage des êtres humains : Wiener (Norbert), Cybernétique et société, traduit de l’anglais in Revue française de science politique, numéro 1, 1955, p. 171-172.
6 Voir les réflexions de Jacques Ellul dans La Technique ou l’enjeu du siècle – 1954, de Jean-Pierre Dupuy, Pour un catastrophisme éclairé – 2004, mais aussi celles de Dennis Gabor, de Lewis Mumford ou de Ivan Illich.
7 Pierre Cassou-Noguès, Virusland, Éditions du CERF, Paris, 2020.
8 Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power, PublicAffairs, New York, 2019.
9 Voir l’article de Marc Attalah.
10 Sarah Abdelnour, Sophie Bernard, « Vers un capitalisme de plateforme ? Mobiliser le travail, contourner les régulations » in La nouvelle revue du travail, numéro 13, 2018.
11 Camille Espedite, Cosmétique du chaos, Actes Sud, Paris, 2020, p. 19-20.
12 Michel Foucault, Les mots et les choses : une archéologie des sciences humaines, Gallimard, Paris, 1966.
13 Ihab Hassan, « Prometheus as Performer: Toward a Posthumanist Culture? A University Masque in Five Scenes », The Georgia Review, vol. 31, n° 4, 1977, p. 830-850.
14 Jacques Derrida, « Les Fins de l’homme » in Marges de la Philosophie, Les Éditions de Minuit, Paris, 1972, p. 129-164, p. 144.
15 Hava Tirosh-Samuelson, « Transhumanism as a Secularist Faith » in Zygon, vol. 47, n° 4, décembre 2012, p. 710-734 ; Cary Wolfe, What is Posthumanism? University of Minnesota Press, Minneapolis, 2010.
16 Michel Foucault, op. cit. p. 398.
17 « the end of a particular image of us, shaped as much by Descartes, say, as by Thomas More or Erasmus or Montaigne » in Ihab Hassan, op. cit., p. 845.
18 Voir l’article d’Emmanuel Picavet qui aborde une augmentation différente de l’être humain, une augmentation par la vie institutionnelle et ses règles.
19 Jacques Derrida, op. cit. p. 153.
20 Dominique Lecourt, Humain, posthumain, PUF, Paris, 2003.
21 Voir Mara Magda Maftei et Emmanuel Picavet, « Transhumanisme et posthumanisme : de la fiction à la réalité des évolutions », Metabasis, mai 2019 an XIV numéro 27.
La fiction posthumaniste compte jusqu’à présent les titres suivants présentés par ordre de publication : Michel Houellebecq, Les Particules élémentaires, Flammarion, 1998 ; Michel Houellebecq, La Possibilité d’une île, Fayard, 2005 ; Isabelle Jarry, Contre mes seuls ennemis, Stock, 2009 ; Anne-Marie Garat, Programme sensible, Actes Sud, 2013 ; Patrick Laurent, Comme Baptiste, Gallimard, 2013 ; Rémi Gageac, Le Marché, Éditions Asseyelle, 2013 ; Rémi Gageac, Life++. La Vie augmentée, Éditions Asseyelle, 2015 ; Elena Sender, Surtout ne mens pas, XO Éditions, 2015 ; Christine Voegel-Turenne, Louis ou la fabrique d’un drôle de genre, Pierre Téqui éditeur, 2015 ; Isabelle Jarry, Magique aujourd’hui, Gallimard, 2015 ; Pierre Assouline, Golem, Gallimard, 2016 ; Antoine Bello, Ada, Gallimard, 2016 ; Patrick Laurent, Orfex, Gallimard, 2016 ; François-Régis de Guenyveau, Un dissident, Albin Michel, 2017 ; Éliette Abecassis, À l’ombre du Golem, Flammarion, 2017 ; Pierre Ducrozet, L’Invention des corps, Actes Sud, 2017 ; Marie Darrieussecq, Notre vie dans les forêts, POL, 2017 ; Pierre Alferi, Hors sol, POL, 2018 ; Alexis Brocas, Un dieu dans la machine, Phébus, 2018 ; Gaëlle Obiégly, Une chose sérieuse, Verticales, 2019 ; Marc Dugain, Transparence, Gallimard, 2019 ; Gabriel Naëj, Ce matin, maman a été téléchargée, Buchet-Chastel, 2019 ; Virginie Tournay, Civilisation 0.0, Éditions Glyphe, 2019 ; Camille Espedite, Cosmétique du chaos, Actes Sud, 2020 ; Pierre Ducrozet, Le Grand vertige, Actes Sud, 2020.
22 Son analyse porte sur les romans The Secret d’Eva Hoffman, Auprès de moi toujours de Kazuo Ishiguro, Une Machine comme moi de Ian McEwan et sur La Possibilité d’une île de Michel Houellebecq.
23 Voir l’article de Paul-Laurent Assoun.
24 Dans les années quatre-vingt-dix, le mathématicien et auteur de science-fiction Vernon Vinge insiste sur la possibilité des moyens technologiques de produire trente ans plus tard une intelligence surhumaine. L’idée est reprise par le transhumaniste Nick Bostrom dans Superintelligence. Paths, Dangers, Strategies, OUP, Oxford, 2014. Je reproduis ici la définition de la Singularité technologique donnée par Jean-Gabriel Ganascia, Le Mythe de la Singularité, Éditions du Seuil, Paris, 2017, p. 27 : « (…) la Singularité technologique transforme le temps, qui devient lui-même hétérogène. Dans cette éventualité, l’idée de la Singularité plonge l’entendement dans un abîme, car le temps nouveau dans lequel nous nous retrouverions risque de faire échec à nos capacités d’appréhension rationnelle et par conséquence de réduire notre intelligence à l’impuissance ».
25 Dominique Viart, Comment nommer la littérature contemporaine ? mis en ligne dans l’Atelier de théorie littéraire sur fabula.org le 6 décembre 2019.
26 Pour la notion de « fiction critique » qui caractérise une grande partie de la littérature contemporaine voir Dominique Viart, « Le scrupule esthétique : que devient la réflexivité dans les fictions contemporaines ? », Studi Francesi, 177 (LIX | III) | 2015, 489-499.
27 C’est la science-fiction de type cyberpunk qui influença le plus le transhumanisme, car si les univers du cyberpunk tiennent généralement de la dystopie, les intrigues mettent presque toujours en avant des personnages qui sont qualifiés aujourd’hui de surhommes. L’arrivée du cyberpunk se produit dans un contexte socio-politique du renouvellement idéologique du fait du monétariste Milton Friedman et de l’informatisation de la société libérale (Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne).
28 Voir l’article de Jacques Printz.
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Référence papier
Mara Magda Maftei, « Un transhumanisme stable et un posthumanisme multiple », Revue des sciences humaines, 341 | 2021, 07-16.
Référence électronique
Mara Magda Maftei, « Un transhumanisme stable et un posthumanisme multiple », Revue des sciences humaines [En ligne], 341 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 14 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsh/405 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.405
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