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Parole aux écrivains. Entretiens avec Mara Magda Maftei

Le corps contemporain

Entretien avec Pierre Ducrozet sur L’Invention des corps
Pierre Ducrozet et Mara Magda Maftei
p. 103-112

Texte intégral

Mara Magda Maftei : Votre roman L’Invention des corps, publié en 2017 chez Actes Sud, en plus de témoigner de votre belle plume d’écrivain, abonde en concepts et théories transhumanistes. Je vous imagine tout d’abord bon lecteur du transhumanisme, et ensuite comme un écrivain qui décide de placer son roman sous les auspices d’un phénomène qui fait de plus en plus de vagues actuellement. Ai-je raison ?

Pierre Ducrozet : Oui et non. En réalité, ça a plutôt fonctionné dans l’autre sens : j’ai décidé de consacrer un roman à la question du corps contemporain, sous toutes ses formes, tous les changements à l’œuvre, et par conséquent j’en suis rapidement venu à m’intéresser à la question du transhumanisme, centrale pour les transformations du corps et de la société en général. Alors je me suis mis à lire beaucoup de choses sur la question. Cela faisait effectivement quelque temps déjà que je lisais des articles et des reportages sur la Silicon Valley et le transhumanisme, qui me fascinaient et me semblaient extrêmement romanesques. Par leur quête d’immortalité, leur complexité, leur côté prométhéen et icarien, les transhumanistes sont des figures romanesques géniales (parce que doubles et problématiques), à la fois éternelles (les thèmes qu’ils brassent sont les mêmes depuis le début de l’histoire de la littérature) et extrêmement contemporaines : jamais dans l’histoire de tels moyens techniques n’avaient été mis à disposition d’un tel groupe de personnes, et ce qu’ils peuvent atteindre est unique.

Pour tout cela, je me suis dit que cela ferait une pâte romanesque passionnante.

En revanche, oui, je m’intéresse à l’histoire d’internet, aux hackers, aux réseaux depuis longtemps, cela me passionne, et j’avais déjà une bonne connaissance de ces aspects-là.

Mara Magda Maftei : Si je ne me trompe pas, vous consacrez un chapitre entier à Norbert Wiener, vous le fictionnalisez sous le nom de Werner Fehrenbach, et vous imaginez ensuite le trajet d’un homme souffrant qui envisage la cybernétique comme la science qui sort l’homme de l’horreur de l’histoire, qui le libère de son corps, en espérant ainsi lui assurer beaucoup plus de liberté et en apparence beaucoup plus d’autonomie. Le projet de Wiener échoue finalement puisque l’homme finira partie intégrante d’un énorme réseau de données, manipulé et traqué, résultat d’une idéologie individualiste (Milton Friedman) et de l’informatisation de la société libérale (Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne) qui facilite « l’amélioration » de l’homme.

Quelles lectures vous ont amené à tout ce raisonnement ? C’est une idée géniale de fictionnaliser le destin de Wiener et de l’intertextualiser dans l’architecture du roman. Avez-vous écrit ce chapitre à part pour l’insérer ensuite en l’accrochant à l’histoire générale ?

Pierre Ducrozet : En réalité, le personnage de Werner Fehrenbach est né de plusieurs influences, plusieurs parcours entremêlés. Il y a effectivement des traits de Norbert Wienermais aussi de Richard Stallman et de Ray Kurzweil. Je voulais un personnage qui me permette de faire le lien entre, d’un côté, l’horreur de la Seconde Guerre, le vide terrible qu’elle laisserait en lui, et de l’autre l’informatique, la naissance de l’ordinateur comme supplétif, comme solution ou remède à une communication entre les hommes qui aurait échoué, qui a échoué. Ce personnage n’existant pas complètement, je l’ai inventé, en métissant différents aspects de certains existants et en en rajoutant d’autres. Il y avait chez Kurzweil ce trou laissé par l’Holocauste, mais de manière moins directe que chez mon personnage, et surtout Kurzweil, s’il est un inventeur génial, est devenu le transhumaniste en chef, ce que n’est pas du tout Fehrenbach. Lequel participe à la création d’internet, après en avoir eu l’intuition folle. Il est le parcours du xxe siècle incarné, Holocauste, LSD, internet et utopie mêlés.

J’ai écrit le chapitre dans la continuité du reste, mais il est vrai que cette idée du siècle incarné dans des corps, et seulement des corps, était un projet de roman à part entière, que je n’ai finalement pas mené jusqu’à son terme, et qui est venu s’intégrer dans celui-ci. J’aimais l’idée d’un traveling qui s’insérerait dans une trame au présent et qui viendrait éclairer tout le reste du livre. Ce chapitre est la clef de voûte de tout le livre. Je le vois comme la pièce à part qui éclaire tout le reste : voilà pourquoi nous sommes comme nous sommes dans nos corps, aujourd’hui.

Les lectures qui m’ont amené à ce chapitre sont là aussi assez disparates et désorganisées. Je procède un peu par sérendipité, je butine, je lis ici, là, dans le désordre, des articles sur le web, des documentaires, des livres, tout ce que je peux trouver. Pour ce chapitre, l’ouvrage de référence a été L’histoire du corps en trois tomes parus aux éditions du Seuil, extraordinaire livre.

Et puis des textes autour de ces figures de référence, des textes sur l’Holocauste, sur le San Francisco des années 60/70 (je fais un clin d’œil aux merveilleux Merry Pranksters, venus répandre la bonne nouvelle du LSD partout sur le territoire américain), puis l’histoire d’internet.

Mara Magda Maftei : Dans le même chapitre, vous faites référence au rhizome de Gilles Deleuze. « (…) Chacun de nous [est] plusieurs, écrit-il, le rhizome relève de la multiplicité. » Robert Louis Stevenson avait démontré dans son roman L’Étrange Cas du Dr Jekyll et de Mr Hyde (1886), à travers le personnage de Henry Jekyll, « que l’homme est finalement une synthèse de nombreux individus, tous différents et indépendants les uns des autres », affirmation qui ne contredit pas celle de Deleuze.

Pour vous le rhizome de Deleuze est « (…) la figure la plus libre qui soit, qui fleurit et qui pousse selon son seul désir ». « Le rhizome n’a évidemment pas de centre », c’est « une efflorescence », c’est un modèle en fait pour l’architecture des interconnexions qui nous agrippent comme une toile d’araignée. C’est aussi l’image de la fiction posthumaniste qui aspire toutes les informations sur lesquelles notre société actuelle est construite, dans une symbiose parfaite entre scientifiques et écrivains, les premiers qui bâtissent, les seconds qui spéculent. Est-ce parce que plusieurs personnalités cohabitent en Alvaro qu’il est capable de se démultiplier à la manière du rhizome de Deleuze ?

Pierre Ducrozet : Oui, c’est ça, Alvaro est un rhizome fou, comme tous les personnages, en eux se croisent de multiples fleuves et courants qui les font tomber, avancer, rebondir, changer de directions. D’ailleurs, les personnages de romans qui fonctionnent sont, je crois, ceux qui sont suffisamment complexes et contradictoires pour surprendre et le lecteur et l’auteur, avoir leur cohérence et leur unité propres.

Mais le rhizome pour moi est surtout central en ce qui concerne la forme du roman. C’est lui qui donne au roman sa forme acentrée, réticulaire, reliant des points géographiques et temporels séparés, allant vite d’un point et d’un endroit à l’autre, d’un genre à l’autre, d’un univers à l’autre, dans cette idée d’efflorescence du récit, d’arborescence, à l’image, bien sûr, d’internet et du réseau. Cette forme est née naturellement du sujet du livre. Il fallait cette adéquation pour que cela fonctionne.

Et plus généralement le roman contemporain sera, je crois, rhizomatique ou ne sera pas. La forme romanesque évolue sans cesse, en fonction des formes sociétales et des représentations du monde dans laquelle elle naît, et il nous faut nous poser la question de quel roman pour quel nouveau monde.

Ma modeste proposition, dans ce roman-ci, serait d’adopter le pli du réseau, du rhizome, d’une forme libre et décentrée, sans haut ni bas, sans imposition, qui se développerait librement dans l’espace du roman, reformulant ainsi notre réel pareillement mouvant et malléable, véloce et réticulaire. Il ne copierait pas le réel, mais le réinventerait ainsi.

Mara Magda Maftei : La construction d’un « nouvel homme nouveau » passe par le nazisme. Vous insistez bien là-dessus. L’idéologie de l’homme nouveau nazi reste particulière dans toute l’idéologie totalitaire avec l’idée de renaissance, de supériorité, d’idéal de beauté raciale que celle-ci supposait et qu’on retrouve aujourd’hui chez les transhumanistes.

Vous écrivez qu’on n’invente pas l’homme nouveau (ce qui est vrai), mais qu’on le travaille et à partir de là « on entre dans la barbarie ». On le travaille puisque justement « l’homme est un réseau », un rhizome. Votre personnage principal, Alvaro, se laisse en définitive « manipuler » pour gagner de l’argent. Pouvez-vous insister sur le rapport entre « l’homme nouveau » et « le nouvel homme nouveau » fabriqué par le transhumanisme ?

Pierre Ducrozet : C’est une question centrale, qui a été bien sûr au centre des controverses autour du faux nietzschéisme inventé par les nazis. Le surhomme est emblématique de cette confusion entre le dépassement de l’espèce et sa réinvention solaire (ce que prônait Nietzsche, et qui est en total désaccord avec l’idéologie nazie).

En faisant mes recherches, je me suis demandé si le transhumanisme était un nietzschéisme ou un nouveau nazisme. Et plus j’avançais dans mes recherches, plus je m’approchais de cette dernière hypothèse. Sans parler nécessairement de nazisme (et éviter ainsi le point Godwin), le transhumanisme tel qu’il est prôné par les pontes de la Silicon Valley est ultra-individualiste, ultra-violent, il prône le dépassement de soi par la technique à outrance, le métissage avec la machine. Plus que nazi, il s’avère un aboutissement de l’ultra-libéralisme capitaliste dans toute sa logique, sa violence, sa crudité, un avatar du libertarianisme. Chacun pour soi et contre tous. Aucune conscience sociale, écologique, collective. Sauvons notre peau en offrant notre âme aux datas et aux molécules. D’où l’idée de Faust qui hante le pacte entre Parker et Alvaro.

Mara Magda Maftei : Parker Hayes est un savant fou, qui désire absolument reconstruire l’être humain par le recours à la science sur le modèle immortalisé par Mary Shelley ou par Philip K. Dick dans Blade Runner (Dr. Eldon Tyrell) et surtout par les auteurs de fiction posthumaniste (dans presque tous les romans posthumanistes, il existe un savant fou). Est-ce un héritage de la littérature, de la science-fiction en particulier ? Voyez-vous d’autres rapprochements entre la littérature de science-fiction et la fiction posthumaniste ?

Pierre Ducrozet : Oui, c’est un héritage essentiel de la littérature, et pas seulement de science-fiction, puisque je citais justement Faust de Goethe, un thème-pilier qui infuse l’histoire littéraire en général. Le savant fou est génial et passionnant comme tous les personnages qui vont trop loin, qui vont au bout de leur logique. Dans le cas de ce roman, il me fallait un personnage qui aille au bout de la logique du transhumanisme, pour bien la saisir.

Mais la différence avec Frankenstein est d’ordre réaliste : ce que dit et prône Parker est tout à fait réel et correspond à ce que proclament les transhumanistes, et notamment Peter Thiel, dont Parker est en partie inspiré. Il n’est pas une caricature, il est réaliste, et c’est ça qui semble fou. (Si l’on excepte les expérimentations sur d’autres corps, mais ce n’est pas du tout infaisable, ni impensable, ni contraire à une quelconque éthique, puisqu’il n’y en a pas.)

Il y a de nombreux rapprochements entre littérature de science-fiction et littérature posthumaniste : les thèmes bien sûr, le souci du présent, de la politique, des changements à l’œuvre. Je ne fais aucune distinction entre littérature de science-fiction et littérature générale, dont elle fait entièrement partie, et à ce titre elle infuse l’ensemble de l’histoire littéraire. Donc impossible de penser notre présent et la littérature contemporaine sans K. Dick, Asimov, Blade Runner ou 2001 L’odyssée de l’espace. Une différence peut-être : la science-fiction a souvent été en avance sur tout le reste en ce qui concerne la vision politique, la puissance d’analyse, la critique sociale et politique. De cela, tous les auteurs ont énormément appris.

Mara Magda Maftei : Vous qualifiez la Silicon Valley de « nouveau fascisme » et vous accusez les réseaux sociaux de manipulation et de corruption. Sur internet la dissociation corps/esprit disparaît, de la même manière que la démarcation vie privée/vie publique, pourtant tout le monde s’empiffre, y compris vos personnages, qui en subissent les conséquences. La fiction a-t-elle un rôle moralisateur ?

Pierre Ducrozet : Non, surtout pas. De nombreuses idées et positions et visions peuvent s’y affronter, par la voix des personnages, mais on ne tranche pas, c’est au lecteur de le faire. Il y a bien des personnages qui expriment cette critique de la Silicon Valley, mais elle est contrebalancée par d’autres visions. Par exemple, Lin et Werner, quoique critiques sur l’évolution récente d’internet, sont également portés par la puissance du réseau, les possibilités infinies qu’il ouvre dans les vies et dans les corps.

Ceci dit, évidemment, quelque chose de général ressort du livre, et c’est certainement une vision critique de la Silicon Valley – mais qui est une chose bien différente d’internet dans son ensemble, lequel est un monde nuancé, complexe, foisonnant, à la fois révolutionnaire et réactionnaire – mais fondamentalement révolutionnaire, dans ses fondements, dans sa structure, dans son éthique !

Mara Magda Maftei : Raymond Kurzweil passe pour le gourou des transhumanistes, embauché par Google, partisan d’une Intelligence Artificielle qui devrait remplacer l’homme d’ici 2045. Parker Hayes est-il un synonyme de Raymond Kurzweil, que vous citez d’ailleurs dans votre roman ?

Pierre Ducrozet : Il y a du Kurzweil en lui, mais principalement du Peter Thiel, comme Parker fondateur de PayPal et premier investisseur de Facebook. Kurzweil est presque trop fou pour entrer dans un roman, il ne serait pas crédible (il ne rentre dans celui-ci que de manière anecdotique). Thiel m’intéressait plus parce qu’il est extrêmement complexe, à la fois intellectuel, passionné par les idées de René Girard et d’une certaine philosophie européenne humaniste, et un trumpiste fou, ultra-libéral et partisan d’un transhumanisme radical. À la fois rêveur et extrêmement pragmatique. Il fallait cette dualité-là pour que le personnage soit intéressant. Et qu’on parte d’un Parker séduisant au début, pour arriver à une figure de plus en plus monstrueuse.

Mara Magda Maftei : Vous faites référence à Adam Smith, le père du libéralisme, vous citez aussi La Grève d’Ayn Rand, mais surtout l’idée que l’égoïsme est salvateur pour une économie de marché, et que l’homme doit absolument retrouver sa liberté.

Pourtant la recherche de la liberté à tout prix a poussé l’homme vers une société de haute surveillance ; plus une société est technologique, plus elle est facile à contrôler et à surveiller, ce que nous observons bien de nos jours (par exemple dans les sociétés occidentales, mais surtout en Chine – le système de crédit social). En tant qu’auteur posthumaniste vous êtes d’accord avec l’idée que l’homme est devenu une donnée manipulable. Pourquoi se prête-t-il à ce jeu ? Pourquoi Alvaro le fait-il ?

Pierre Ducrozet : Oui, cette idée est essentielle, elle structure nos sociétés contemporaines. Pourquoi l’homme s’y prête-t-il ? Épineuse question. D’un côté il ne s’y prête pas vraiment, on le lui impose, il est pris dans un jeu qui le dépasse, et de l’autre il ne semble pas y avoir, en effet, une immense opposition au contrôle des données, aux caméras de surveillance, on se laisse faire. Pourquoi ? Par servitude volontaire ? Par dépit ? Par indifférence ? Difficile de trancher.

Dans le cas d’Alvaro, c’est également un mélange confus d’abandon, de dépit, de rage, de besoin d’argent (surtout), donc d’intérêt. Il se laisse faire parce qu’on l’a éloigné de lui-même, parce que la société l’a broyé et réduit à cela. Peut-être est-ce aussi un début de réponse pour l’ensemble des citoyens : nous nous laissons instrumentaliser par la société de contrôle parce que notre être a déjà été broyé par la grande machine, et que nous nous abandonnons complètement, finalement.

Mara Magda Maftei : Fabriquer un monde meilleur équivaut à un meilleur contrôle de l’homme, même à distance. C’est pour cela qu’on propose à Alvaro de lui implanter, pour des raisons médicales, une puce, « au bon endroit, dans la chair ». Ce type de technologie évoque la possibilité d’un mécanisme de contrôle que pourrait exercer sur l’homme, par exemple, une entité autre que l’État dans une société de surveillance. C’est bien ce que vous démontrez dans votre roman à travers l’entreprise du savant fou, Parker Hayes, qui se propose ainsi de construire « un nouveau pays », « un nouveau monde ». Grâce au néolibéralisme prôné par Milton Friedman que vous citez aussi, les investisseurs privés font la loi. Vivons-nous une nouvelle forme de totalitarisme en plein néolibéralisme (robotisation du comportement humain, surveillance, uniformisation) ?

Pierre Ducrozet : Oui, si l’on veut obtenir un homme meilleur, plus performant, plus efficace, plus puissant, il faut avoir prise sur lui, il faut le contrôler. Les idéologies qui réfléchissent, elles, à un enrichissement personnel, libre et efflorescent de l’être humain n’ont pas besoin de contrôle, au contraire, l’individu est chargé d’avancer librement dans la direction qu’il veut. Mais dès que cela devient un programme politique, autoritaire, on tombe dans la barbarie.

Oui, je crois qu’on avance vers une nouvelle forme sinon de totalitarisme (le mot a été défini avec trop de spécificité et de précision par Hannah Arendt pour pouvoir être utilisé dans n’importe quel contexte), tout au moins d’autoritarisme et de contrôle bio-économique, c’est certain. La liste des moyens d’oppression et de contrôle des humains est trop longue pour être déroulée ici, mais les grandes puissances d’internet, Amazon, Google, Apple et autres, les résument bien : contrôle des données, des déplacements, des achats, robotisation, déshumanisation des avancées médicales, tentatives diverses de contrôle des cerveaux humains. Cette fois-ci la puissance de contrôle est privée et non étatique (encore que). Les années qui viennent seront cruciales dans ce domaine, et d’autant plus après la crise du coronavirus qui n’a fait que pousser vers encore plus de contrôle numérique des individus.

Mara Magda Maftei : L’homme redéfini après Auschwitz et Hiroshima, d’un point de vue social, politique, philosophique et technologique, arrive par les biotechnologies ou par la cyber-technologie à la posthumanité. Cette posthumanité impose-t-elle un nouveau rythme à l’homme, une nouvelle forme d’évolution, par sélection artificielle et par manipulation génétique ?

Pierre Ducrozet : Totalement. Le rythme d’évolution de l’espèce est à présent conditionné par les avancées technologiques, assujetti à des données extra-naturelles – mais ne le sont-elles pas toutes ? Il a toujours évolué en fonction des progrès techniques, puis médicaux, depuis le Néolithique jusqu’à aujourd’hui. La nouveauté est peut-être surtout le rythme frénétique et exponentiel auquel il le fait aujourd’hui. L’enjeu est celui-ci : que faire de toutes ces folles avancées ? Si on les met au service de l’humain, on améliorera vertueusement son existence. Si on les met au service du contrôle et de la performance, on ira droit vers une dictature bio-numérique.

Mara Magda Maftei : La société de type néolibéral, extrêmement informatisée, à la construction de laquelle on assiste depuis les années 1980 d’un point de vue socio-politique, mais aussi fictionnel (grâce au courant cyberpunk), est évoquée par un théoricien très connu du transhumanisme, Nick Bostrom, qui proclame sa confiance et son enthousiasme envers un homme augmenté qui se définirait en termes d’auto-détermination et d’autorégulation, aptitudes physiques et psychologiques incompatibles en revanche avec la notion de liberté à la perte de laquelle nous assistons petit à petit depuis les années 1980.

Ce n’est pas en lui insérant une puce qu’on rendra Alvaro autonome. Ne pensez-pas que l’idéologie prend beaucoup de distance par rapport à la vie réelle dont vous faites une belle architecture dans votre roman ?

Pierre Ducrozet : Je ne crois pas du tout à cet accroissement de l’autonomie et de l’auto-régulation par la robotisation. On sait parfaitement que cela ne marche pas comme ça. C’est l’inverse qui se produit : les Google Glass, pour ne donner qu’un exemple, le montrent bien.

Cette idéologie ne tient pas la route, et tout l’indique aujourd’hui.

Mara Magda Maftei : Adèle est embauchée par le richissime Parker afin de poursuivre dans ses laboratoires son travail contre le vieillissement cellulaire. Elle injecte même à Alvaro, qui est le cobaye de Parker, « des cellules souches cardiaques pour voir si (…) le cœur se régénère et revient à un état (…) antérieur ». Pourquoi n’avoir pas réservé le rôle d’Adèle à un homme ?

Pierre Ducrozet : Ça ne s’est pas présenté dans ces termes. Peu importe le genre du personnage, l’important est d’arriver à un maximum de nuances et de complexité – donc si l’on peut ainsi apporter des contradictions, en attribuant des actions douteuses à un personnage globalement rayonnant, c’est encore mieux. Adèle est un personnage solaire, humaniste, et qui se laisse prendre par un système qu’elle récuse. Alvaro est dans le même cas. Personne n’est pur. S’il y a pureté, il n’y a pas roman. Adèle se retrouve à faire quelque chose qu’elle déteste, par négligence, par curiosité. Elle se trompe. Et elle le sait. C’est alors que ça commence à devenir intéressant.

Mara Magda Maftei : Ce « nouvel homme nouveau », cet homme posthumain, tend depuis les années 1980 vers sa débiologisation (Marvin Minsky, Hans Moravec), aspect véhiculé initialement par le courant cyberpunk et largement retrouvé dans votre roman : expériences biologiques, travail pour relier l’internet et le cerveau humain afin de mieux poursuivre l’homme, un homme qui finira par « courir plus vite », qui « entendra mieux », qui « fera infiniment mieux l’amour » (éventuellement comme André Marcueil dans le roman d’Alfred Jarry, Le Surmâle, 1902). Comme dans tous les romans posthumanistes, le cobaye se révolte. La construction de l’homme nouveau est vouée à l’échec. Pourquoi, à votre avis, ce même schéma qui se répète ? Est-ce parce que le comportement de l’homme ne se modifie pas, en définitive, au fil des siècles ?

Pierre Ducrozet : Ce n’est pas parce qu’un cobaye se rebelle que la construction d’un homme nouveau est vouée à l’échec. Le problème est l’expérimentation à grande échelle de choses qui ont été testées à petite. Certains peuvent se révolter, mais la masse, elle, est plus servile, et tout est envisageable. Donc si tout le monde n’est pas vigilant, le pire est toujours possible – comme 1984 le démontre à chaque page.

Mara Magda Maftei : Votre roman est un vrai bonheur pour moi puisque j’y retrouve toute la philosophie transhumaniste construite autour d’un personnage qui se modélise lui aussi par des expériences qu’il doit affronter. En guise de conclusion, qu’est-ce qui vous a déterminé à écrire ce roman ?

Pierre Ducrozet : Toute une suite de choses : l’envie de travailler la matière-réseau, la matière-internet, la matière-corps, leurs histoires et leur présent, l’envie de travailler le Mexique et la Californie, les genres et la violence, une multitude de personnages, du polar, de la science et de la politique, de plonger dans tout ça à la fois, dans tous ces corps, et de voir ce qu’il en sortirait. Au début d’un livre, il y a de nombreuses envies qui se rejoignent sur un point, plusieurs fleuves distincts, plusieurs voix, idées, paysages. Cela forme une pâte, ou pas. On ne sait jamais avant de s’être lancé.

Un grand merci à vous pour ces questions si fouillées et pour votre intérêt !

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Ducrozet et Mara Magda Maftei, « Le corps contemporain »Revue des sciences humaines, 341 | 2021, 103-112.

Référence électronique

Pierre Ducrozet et Mara Magda Maftei, « Le corps contemporain »Revue des sciences humaines [En ligne], 341 | 2021, mis en ligne le 19 janvier 2023, consulté le 06 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsh/418 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.418

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Auteurs

Pierre Ducrozet

Mara Magda Maftei

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