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Approches philosophiques

La nostalgie du futur. Le récit transhumaniste

Paul-Laurent Assoun
p. 175-190

Texte intégral

1Comment caractériser le transhumanisme ? Un courant, un mouvement, une doctrine, une idéologie ? Il y a là en tout cas cette dénomination, qui convoque la croyance en l’Homme (humanisme) et l’affecte de cette préposition érigée en préfixe, « trans », qui désigne ce qui traverse l’espace ou la limite, qui est de l’autre côté de la limite, donc un certain au-delà, un franchissement. Le mot nous avertit et nous promet : « nous humains sommes en route au-delà de l’humain, vers un au-delà de l’Homme, un transgenre… humain ».

  • 1 Paul-Laurent Assoun, « L’inconscient prothétique ou le “corps de suppléance” », In L’humain et ses (...)

2Si nous avons tissé son examen en son contenu et son enjeu par une série de publications1, il s’agit plutôt de procéder ici à une reprise, un retissage au moyen de cette question ignorée, de la modalité de fictionnement qui caractérise son discours. Ce qui est en jeu est son style, au sens fort, c’est-à-dire pas seulement la manière ou les moyens formels d’écrire, mais surtout le type de relation instaurée entre la narration et la référence à la réalité. « Science-fiction », mais de ce qui est supposé déjà arrivé ou en train d’advenir et à prolonger, et non de la simple imagination d’un futur. Car le transhumanisme se présente bien comme une narration. Ce qui évoque immanquablement une certaine « mythologique ». Il raconte que quelque chose est en train d’arriver, déjà arrivé à « l’homme » et le réadresse à son public humain pour qu’il sache, et quoi ? Rien moins qu’une révolution anthropologique : l’accès des humains à la nouvelle ère, prothétique.

L’Évangile transhumaniste : le futurisme anthropologique

3Il faut bien distinguer, dans l’expression transhumaniste, le volet du discours – argumentatif et même « apologétique », puisqu’il s’agit de produire une apologie du Futur – et le volet du récit, lié au discours, mais racontant à sa manière l’histoire et la posthistoire du monde humain – mise en récit du Temps prospectif. Mais précisément il n’argumente qu’en racontant, ce qui dénote le support mythologique du discours supposé scientifique.

  • 2 Michel Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Gallimard, coll. «  (...)

4Là où le posthumanisme se veut une position philosophique argumentative, avec une réelle assise conceptuelle, le transhumanisme tire argumentation de son récit même. Raconter est même une façon d’argumenter. Ceci fournit au reste l’occasion de suggérer un parallèle – quoiqu’il y ait un monde intellectuel entre les deux – avec le posthumanisme, dont l’un des points de départ est bien après tout ce morceau de bravoure par lequel Michel Foucault annonce l’effacement de la figure de l’homme : « comme à la limite de la mer un visage de sable »2. Les posthumanistes sont aussi des écrivains, mais le transhumaniste cherche plus évidemment (et avidement) son public, son auditoire, son lectorat pour lui annoncer une mutation qu’il se fait fort, lui, d’assumer et de guider.

  • 3 Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne [1979], Les Éditions de minuit, Paris, 2016.

5Que signifie donc ce mixte de désignation d’un réel (supposé) et d’une invention narrative ? Notre propos n’est pas textologique, il s’agit plutôt d’interroger cette interaction entre le narrare et l’idéique dans l’univers transhumaniste et ce qu’il révèle, de ce courant en lui-même, mais aussi de la place symptomatique qu’il prend dans le contexte posthumaniste et postmoderniste. La rengaine de la délégitimation des discours de la « condition postmoderne »3 a trouvé son retour et son après-coup dans la montée en puissance de ce discours, qui se veut en quelque sorte hyperlégitimé par le mouvement des technologies et prétend occuper la place vacante des discours traditionnels et passéistes. Le posthumanisme et le postmodernisme n’auraient-ils pas, contre leur gré, laissé la place, voire frayé la voie, contre leur gré, à ce récit transhumaniste qui prétend apporter à cette dépression discursive une optimisation anthropologique ? « L’Homme est mort, alors… vive l’Homme de demain ».

6Retour de flamme d’un humanisme décuplé et technologisé. Sur-enchérissement sur l’humanisme des Lumières, où c’est au contraire la finitude qui constituait la garantie du progrès.

Le futurisme anthropologique : l’Auteur transhumaniste

7Tout conte commence par un « Il était une fois ». L’Incipit du récit transhumaniste serait plutôt : « Il était une fois… Demain ». Ce récit à l’Auteur démultiplié – il y a bien des auteurs divers, celui des fondateurs, de ceux qui, partis d’ailleurs s’y sont ralliés, de ceux qui en sont devenus des alliés – requiert une écriture en conséquence démultipliée. On ne peut le traiter comme un bloc, mais il en émerge une syntaxe commune. Considérons ce « signifiant-foncteur » qui apparaît, est perdu de vue un moment, puis qui est repris de loin en loin, jusqu’à s’imposer et désigner un point de ralliement, enfin une espèce d’école. C’est, du point de vue qui nous intéresse, l’auto-présentation de l’auteur de la Fiction : « nous transhumanistes, nous disons… ».

  • 4 Julian Huxley, New Bottles for New Wine (« Nouvelles bouteilles pour vin nouveau »), Chatto&Windus, (...)

8Le terme « transhumanisme » lui-même ne tombe pas du ciel. Curieusement il est attesté dès 1957 chez Julian Huxley4, le frère de Aldous Huxley, prophète du Brave new world. S’il n’a pas fait école sur-le-champ, il est néanmoins intéressant que le précurseur du terme s’inscrive dans une sorte de « surévolutionnisme ». Dans ce court texte-manifeste, Transhumanism, se dessine le « véritable destin de l’espèce humaine », au nom de l’Évolution, qui permet de la présenter comme la « réalisation la plus aboutie des possibilités de l’homme », au point de devenir le « directeur général de la plus grande entreprise de toutes, celle de l’évolution ». L’auteur finissait en l’étiquetant comme « une nouvelle foi » et par un vibrant « Je crois dans le transhumanisme ». Nous sommes dès lors dans la profession de foi, renouvelant de la croyance au-delà de la religion – mais, notons-le, en déchaînant d’autant plus la croyance…

9Depuis Herbert Spencer, plus encore que chez Darwin, l’auteur de l’Origine de l’espèce (1859) mais aussi de la Descendance de l’homme (1870), l’Évolution est érigée en schibboleth ou « mot de passe » de la science. Mais tandis que l’évolutionnisme implique un continuisme processuel, le transhumanisme se présente comme prônant une ligne de franchissement ou de basculement, à partir d’une certaine pression évolutive exacerbée, portant l’humain vers un tout-autre, une sorte de point oméga. Le transhumaniste se présente comme le prophète d’une religion rénovée de l’avenir, prophétisme sans Autre symbolique, comme on le verra.

10Ce terme a refleuri pour de bon dans les années 1980 à l’Université de Los Angeles. C’est une futurologie qui dès lors ne lâchera plus le morceau, prophétie à résonance néo-messianique, qui annonce un au-delà (trans) de l’homme, en une atmosphère très vaguement nietzschéenne, l’accomplissement de l’homme par la prothèse fleurant le « Sur-homme » (Übermensch) (mal compris), car entre « sur- » et « trans- », travaille une certaine fonction superlative. « Messianisme », « prophétie », ces notions analogiques devront d’ailleurs être révisées plus loin (à la baisse). Partons d’un « futurisme » anthropologique – en démarcation du courant esthétique de Filippo Thomaso Marinetti (Manifeste du futurisme, 1909), label homonyme proclamant, dans une tout autre problématique, l’abolition du passé par un culte de la vitesse auto-mobile…

L’Évangile transhumaniste

  • 5 Trésor de la langue française.
  • 6 Paul-Laurent Assoun « Le corps à l’épreuve du semblant : l’inconscient prothétique », in Organicité (...)

11Quel est le message en substance de cette « Bonne Nouvelle » ? C’est que ce qui grève l’homme saisi en sa réalité corporelle, la souffrance, le handicap, le vieillissement, la maladie, bref « l’être-pour-la-mort », pour parler comme Heidegger, se doit d’être dépassé et est voué à être dépassé effectivement par la dynamique même des technologies corporelles, de remédiation et de reconstruction. De ce dépassement prôné par le transhumanisme, nous avons désormais les moyens, c’est une certitude ! Nous sommes plus qu’humains, et nous ne le réalisons pas. Du moins surfons-nous sur une vague qui nous arrache à l’humanité ordinaire. Contrairement aux Évangiles révélés, cet Évangile là non seulement ne parle pas de culpabilité ni de péché, mais ouvre la voie d’un Futur délivré de la charge du passé culpabilisant. Car nous disposons à cette fin d’un remède infaillible, la « prothèse », définie comme « une pièce, appareil destiné à reproduire et à remplacer aussi fidèlement que possible, dans sa fonction, sa forme ou son aspect extérieur, un membre, un fragment de membre ou un organe partiellement ou totalement altéré ou absent »5. Mais dans le regard transhumaniste, la prothèse est bien plus qu’une suppléance ou « vicariance ». Cela va bien au-delà de la réparation et de la « résilience » – cette autre idéologie aujourd’hui hyperactive. La prothèse ne fait pas que remédier aux handicaps, à leurs yeux elle réinvente l’Homme, en une nouvelle « organologie »6.

  • 7 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Flammarion, Paris, 1992.
  • 8 Paul-Laurent Assoun, « Jouissance du malaise. L’hypermoderne à l’épreuve de la psychanalyse » in : (...)

12Cette espèce de prophétisme prothétique débouche sur une « transe » (trans-) anthropologique (-humaniste). Nous sommes dans le registre du « post » et de la fin de l’Histoire, telle que l’a dessinée Francis Fukuyama7, bien que celui-ci ait condamné formellement le transhumanisme, avec une véhémence qui interroge presque, le présentant comme « le plus grand danger ». Mais c’est aussi un « métamorphisme anthropologique ». « Pensons notre futur » : l’impératif du mouvement « Neohumanitas » revivifiant curieusement ce morceau de langue morte antique pour prophétiser l’hyper-avenir, consonne avec l’idéologie transhumaniste dont il se démarque pourtant. Contre les idéologies du « post », le transhumanisme introduit une idéologie de l’Hyper-, surclassant l’idée d’« hypermoderne »8. Au fond l’opposition moderne / traditionnel se trouve subvertie par le concept d’un seuil franchi et pérennisé.

  • 9 Max More, « Transhumanisme : Vers une philosophie futuriste », « Transhumanism : Towards a Futurist (...)
  • 10 Terme introduit par le chimiste et météorologue Paul Joseph Krutzen et le biologiste Eugène Stoerme (...)

13Un mot l’exprime, particulièrement révélateur, « extropie », et pas par n’importe qui, Max More, philosophe d’Oxford théoricien et créateur du mouvement transhumaniste au début des années 909. Cet « extropianisme » suppose de décréter magiquement la fin de l’entropie, loi de la thermodynamique dominant la physique depuis le xixe siècle (principe de Carnot-Clausius) qui suppose une augmentation chronique du désordre dans la machine que constitue l’univers. Cela aboutit, par un grand écart, à la sur-innovation technologique. Ce qui permet de proclamer l’expansion grâce à « l’anthropocène »10 – soit l’ère humaine de l’univers, entendons la mutation géologique qui aurait été déterminée par la présence de l’homme, devenu une véritable « force géologique » ! « Anthropocène » (de kainos, nouveau), le terme était bien fait pour plaire aux transhumanistes, dont l’inédit humain est le dada. Cette notion permet pour le coup d’accomplir ce contre quoi Baruch de Spinoza (Éthique) mettait en garde, « se prendre pour un empire dans un empire ». « L’homme augmenté » est dès lors notable H+. Cette spéculation extrême de la mouvance transhumaniste en exprime le fond magique, voire animiste de réforme sur décret des acquis de la physique ! Le cyborg est donc investi de la mission de conjurer l’entropie et d’accomplir… l’ex-tropie, la sortie du désordre permettant à la navette humaine de filer sans fin vers un « X ».

La nostalgie du futur

  • 11 Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte (1852) et notre commentaire in Paul-Laurent Assoun, Ma (...)

14Ce discours a ses trouvailles. Si Marx parlait d’une « poésie du futur »11, les transhumanistes forgent l’expression « nostalgie du futur » : on le doit à une figure étrange, l’auteur de science-fiction, essayiste, philosophe iranien nommé Fereidoun M. Esfandiary, plus connu sous le nom de FM-2030 par lequel il s’est rebaptisé. C’est à ce visionnaire de la révolution numérique rallié au transhumanisme, que l’on doit l’aveu : « Je suis un homme du xxie siècle qui a été accidentellement lâché dans le xxe. J’ai une profonde nostalgie pour le futur ». Cela vaut comme épigraphe de cette enquête sur le récit transhumaniste, qui exprime assez joliment le mode existentiel propre à l’auteur, mais plus généralement révélateur de cette espèce d’affect futurisant. En contraste de l’utopiste classique qui construit un monde idéal futur, il y aurait là le sentiment d’être à contre-temps, a-synchronique : sentiment d’être « lâché » dans son temps comme un météorite venu du futur. Cela ressemble à un roman d’anticipation et le thème du retour du futur dans le présent est situé ici. En réaction violente à tout passéisme nostalgique, on voit impulsée une appétence d’un futur qu’on visionne et même qu’on aurait déjà connu ! Cela rappelle curieusement, évidemment à un tout autre niveau de pensée, l’idée de la réminiscence platonicienne : mais alors que pour Platon, on se souviendrait d’un savoir ancien oublié puis remémoré, c’est le futur qui aurait été déjà connu ou préfiguré avec un réalisme tel qu’il nourrirait une nostalgie. C’est le futur et non le passé qui serait « florissant ». On touche là à un point essentiel du fantasme transhumaniste. Cela devrait donc impliquer un certain malaise par rapport un présent qui n’inclurait pas le futur. Les transhumanistes à la limite ne seraient pas de leur temps au sens du présent, mais contemporains du futur et ils interpellent leurs con-temporains attardés depuis cette aspiration qu’ils prétendent assumer comme pionniers et « avant-garde » !

15Ce sera donc une écriture du futur absolu, rompant avec tout regret… jusqu’à l’amnésie préméditée. Rompant du coup, il faut le souligner, avec l’idée même de Culture qui suppose ce mouvement de transmission de l’origine au futur. Cela est révélateur d’une sorte de torsade temporelle (qui va jusqu’au « torticolis » !). Elle nous semble bien faite pour envisager le récit transhumaniste et pour reposer la question posée, que nourrit notre interrogation générale sur le désir transhumaniste avec les ressources de la psychanalyse.

Que veut le transhumaniste ?

16Son paradoxe oxymorique est donc de présenter le futur, qui est en avant du présent et éloigné du passé comme l’objet d’une « nostalgie ». Celle-ci dit en effet le regret d’un désir et du coup l’impatience que cet avenir s’accomplisse. Le désir transhumaniste est aspiration féroce au futur. Le mot allemand Sehnsucht s’imposerait ici, pour désigner une désirance (qu’on a longtemps traduit à tort par « nostalgie » au sens courant). On a la nostalgie de ce qui fut, on nourrit le désir de ce qui sera. Mais là il s’agit bien d’une « algie », d’une douleur morale ou psychologique, désirance de ce qui viendra, que peut-être on ne vivra pas, mais plus encore parce qu’on est en état de manque. C’est le caractère unzeitmässig (inactuel) du transhumanisme.

17D’où la narrativité que génère le transhumanisme. L’accent mis sur la problématique de la question de l’écriture vient à propos. Car si l’on parle beaucoup du courant transhumaniste à travers le contenu de ce qu’il avance, on met moins l’accent sur sa modalité d’énonciation et sur sa discursivité. Il s’agit d’un discours qui touche à l’homme et au temps (son futur). C’est une anthropologie de la temporalité. « L’homme augmenté » est une figure extrapolée de l’avenir, mais pas seulement, les transhumanistes fondent leur discours sur le constat que le futur, ce futur a déjà commencé, mais que les hommes du présent l’ignorent et le méconnaissent. Le discours transhumaniste se glisse entre cet avenir méconnu qui a déjà commencé et l’avenir qui s’ouvre que les hommes, qui ne se croient encore qu’humains, ne voient pas et que ces militants de l’avenir viennent présentifier. Il s’agit de convertir à l’avenir et en conséquence au mode de penser adéquat que les transhumanistes se chargent de codifier. « Roman d’anticipation », mais alors que celui-ci se contente de se placer imaginairement dans une situation future, celui-ci a l’ambition d’anticiper à partir du présent.

Les « chargés de mission » du transhumain

18Les transhumanistes prennent la parole, ils nourrissent leur discours prolixe sur ces boulevards, ces avenues – ces « à-venir » – qui, sous leurs yeux écarquillés sur ces lendemains dont ils entendent les voix, promettent une mutation anthropologique. D’où le militantisme effréné et la profession de foi exacerbée. Les transhumanistes vont déposer dans les temples du savoir, telles les universités, des objets censés présentifier ces objets en leur genre trans-humains qui incarnent la préfiguration de ce que l’homme sera – tels ces organes en trois dimensions. Comme représentants de commerce du futur, ils se sentent missionnés pour enseigner ceux qui ne se croient que des hommes, alors qu’ils sont en train de muter en trans-humains.

19On est bien dans le domaine du « post » autant que du « trans ». On peut parler d’une Gnose qui surfe sur l’avenir de la science. Il faut pourtant manier avec prudence ces métaphores religieuses, car on va voir que quelque chose d’essentiel des religions historiques révélées est profondément ébranlé et purement et simplement biffé. Leur tâche est, à bien regarder, délicate : car ils ne peuvent annoncer cet avenir riant qu’en annonçant à leurs destinataires que, s’accomplissant comme « transhumains », ils sont déjà morts en tant qu’humains ! Ils sont morts mais ne le savent pas… On voit la tâche délicate de cette écriture qui sous-tend l’acte social de « propagande ».

L’eutopie ou le fictionnement transhumaniste

Le fictionnement transhumaniste versus utopie/dystopie

20À quel « genre littéraire » peut-on référer le récit transhumaniste ? Dans quelle mesure en crée-t-il un nouveau pour porter à l’expression son projet, aussi original qu’ambigu ?

  • 12 Il apparaît en 1868 dans un discours de John Stuart Mill à l’Assemblée parlementaire anglaise pour (...)

21Quand il intervient, il trouve devant lui une binarité du genre de fictionnement du futur : celle de l’utopie, bien sûr, mais aussi de la « dystopie ». La première, nommée au xvie siècle avec L’Utopia de Thomas More, est un récit de fiction narrant le meilleur des mondes possibles, tandis que la dystopie, terme apparu au xixe siècle12, projette un monde qui tourne au pire ou organise le pire dès l’origine. On en a fait une « anti-utopie », ce qui repose sur une ambiguïté : la dystopie est bien formellement une utopie au sens d’un fictionnement, mais le scénario se déplace sur l’empirement, mettant en garde sur ce qui attend avec cette fureur de refaire. Les deux visent le bonheur, l’un de rêve, l’autre de cauchemar. Le Brave New World de Aldous Huxley est le paradigme de cette seconde espèce, juste après le Talon de fer de Jack London (1908) et avant le fameux 1984 de George Orwell. L’utopiste décrit le Lieu idéal surorganisé mais mélioriste, assimilable à un cercle, le dystopiste reprend le cercle édénique mais en fait une clôture infernale imposée par le Big Brother. La première, l’utopie, est aussi une « uchronie » – hors temps – ; la seconde, la dystopie montre que l’idéal vire à l’oppression. Cette distinction utile est aussi trompeuse, car le pire est justement contenu dans la volonté du meilleur, c’en est le développement logique comme folie du Bien…

22Le récit transhumaniste, malgré sa verve « eutopique », ne se présente pas lui-même comme une utopie, puisqu’il prétend s’appuyer sur une réalité déjà avérée à laquelle il dit emprunter sa légitimité et qu’il prolonge en quelque sorte en asymptote. C’est ce cercle qui en fait le caractère idéologique.

23Quels sont ces éléments de réalité ? Pour relever les très grandes lignes de ce monde en émulsion, d’abord les biotechnologies qui, comme le nom l’indique, montrent l’application de la technologie à des organismes vivants, permettant de les modifier – « bioconversion ». C’est ensuite l’explosion de la biologie et son rayonnement en rapport avec la microbiologie, la biochimie, la biophysique, la génétique, la biologie moléculaire, mais aussi l’informatique… C’est l’expansion de la médecine scientifique, des big datas ou mégadonnées à l’imagerie médicale. Le plus spectaculaire en est le domaine du « génie génétique » et les technologies issues de la « transgénèse », permettant en particulier d’intervenir sur le patrimoine génétique des espèces pour le décrypter ou le modifier (voir l’« organisme génétiquement modifié »). Ce sont enfin les technologies de la remédiation, l’ère des prothèses hypersophistiquées, aspect qui a spécialement agité l’imaginaire transhumaniste.

  • 13 Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain suivi de La Domestication de l’Être (1999) trad. en fr (...)

24C’est sur cette recherche tous azimuts que se fonde l’optimisme transhumaniste, ce qui lui donne des accents d’utopie ; ce n’est pas non plus, du moins le pense-t-il sincèrement, une dystopie, puisque le sujet de l’avenir, loin d’être écrasé par un « talon de fer », comme chez Jack London, donnerait les moyens d’une expansion personnelle sans précédent, d’un super New Age dont ils sont en quelque sorte les pédagogues. C’est ce qui en fait l’originalité : on pourrait l’appeler eutopie, surenchère de l’utopie d’autant plus euphorique qu’elle ne se contente pas de faire un hymne au progrès, mais en donne des acomptes (biotechnologiques, prothétiques, etc.). Car l’utopie, comme son nom l’indique, se réfère à un « sans-lieu », tandis que le récit transhumaniste prétend se domicilier au cœur de l’ébullition technologico-scientifique. Dans la mesure où il en fait une lecture, d’ailleurs souvent assez diffuse, il présente une vision du monde comme s’étayant sur le réel, présentant des éléments aussi inquiétants finalement que ceux que dénoncent les dystopies. Ces dangers se regroupent autour du projet « anthropotechnique », pour emprunter le terme de Peter Sloterdijk, où le « parc humain »13 doit faire l’objet d’un véritable « élevage ».

  • 14 Henry Miller, The Air-conditioned Nightmare, Le cauchemar climatisé, 1945 décrivant les effets à se (...)
  • 15 Voir notre analyse « Tocqueville et la légitimation de la modernité », in Analyses et réflexions su (...)

25De ce récit, décrivant calmement un cauchemar climatisé14, pourrait se tirer aisément un récit dystopique. L’homme n’est plus un loup pour l’homme, mais il est « cultivé » et « dressé » par l’homme, dans son intérêt ! Cela, c’est au fond le discours du Maître qui travaille toujours au bonheur. Derrière le bonheur organisé, surgit fatalement la figure du Maître intendant des jouissances. Ce que Tocqueville a décrit, en une intuition puissante, soit l’émergence de la « souveraineté douce », qui exerce une domination sur les masses par leur gestion du bonheur, eudémonisme de contrôle15. À partir de quand dès lors l’éleveur ou dresseur prend-il la place du loup de l’adage, Homo homini lupus ?

26Cette caractérisation différentielle nous fait progresser vers son originalité trouble. Il prétend de fait créer un genre littéraire nouveau, mais exposé aux mêmes impasses. Car si le réel est bien là, il revient toujours à la même place, tandis qu’il est, dans et par le récit transhumaniste, habillé d’un discours. On le voit aux passages à la limite délirants (voir l’ex-tropie). L’ironie de l’histoire est qu’à son insu le récit « eutopique » devient une nouvelle version du récit dystopique, l’avenir radieux prenant un aspect d’avenir sombre ! Son « punch » apparent renvoie à une forclusion du passé, son déni de la mort à un déni de la vie. Car ce futur n’est pas dans le prolongement du passé, il l’abolit plutôt. Loin d’être révolutionnaires, les transhumanistes n’en font pas moins « table rase » à leur manière.

Le récit transhumaniste à l’épreuve de la psychanalyse

27Pourquoi faire surgir ici la psychanalyse ? Pour tenter de décrypter cette forme de désir, de Wunsch que le transhumanisme porte à l’expression et sans lequel il est inintelligible.

Les enjeux inconscients du désir transhumaniste : Freud face au prothétisme

28La psychanalyse est utile et même indispensable pour dire quelque chose de ce que veut le transhumaniste, à entendre comme le sujet de ce récit et son désir propre, puisqu’il ne se réduit pas à un inventaire informatif. Il ne s’agit pas de « psychologiser » le propos, mais de saisir les ressorts de ce discours dont on sent en quelque sorte l’affect sous-jacent. Il y a la conviction d’une abolition, avec ce sur-progrès, de la souffrance, de l’ignorance, donc de tout ce qui fait symptôme pour le sujet. La psychanalyse expérimente, sous le terme de l’inconscient, le caractère « divisé » du sujet humain, que le transhumaniste veut « guérir » et en quelque sorte transcender.

  • 16 Sigmund Freud, Malaise dans la culture, chapitre 3.
  • 17 On ne peut ignorer ici la douleur taraudante que sa propre prothèse et la suite d’opérations causai (...)
  • 18 Paul-Laurent Assoun, Corps et symptôme, Leçons de psychanalyse, Paris, Anthropos, 1997.

29Le transhumanisme a fleuri près d’un demi-siècle après la mort de Freud et sur une tout autre scène. Pourtant, on a la surprise de trouver dans Le malaise dans la culture une phrase qui prend acte du culte de la prothèse émergent : « L’homme est pour ainsi dire devenu, constate Freud en 1930, une sorte de dieu prothétique, vraiment grandiose quand il revêt tous ses organes adjuvants »16. Prothesengott, dieu-à-prothèses, le terme est d’autant plus parlant une fois qu’on a traversé le projet, mais aussi le Wunsch, le désir ou plus précisément le « souhait » porteur de l’idéologie transhumaniste ultérieure. Le créateur de la psychanalyse, auquel le ton prométhéen est foncièrement étranger, évoque cette dimension, alors encore émergente, du « prothésisme », décrivant cette prétention prométhéenne de « grandiose » que le transhumanisme va venir saturer un demi-siècle plus tard. Mais c’est pour ajouter que « l’homme a bien du mal à faire corps avec ses prothèses » : « mais ceux-ci (les organes supplémentaires ou adjuvants) ne font pas corps avec lui et lui donnent à l’occasion encore beaucoup de mal »17. Freud ne récuse pas l’utilité des prothèses, mais il constate l’illusion de les insérer dans l’économie corporelle, pressentant l’extrapolation humaniste de refaire le corps par la prothèse et ses illusions, mais surtout sa méconnaissance du corps pulsionnel18.

30Ce qui l’eût surpris et indisposé, c’est de voir la prothèse devenir le pilier d’une « vision du monde », d’une Weltanschauung, « construction intellectuelle » visant à tout insérer dans une totalité où elle prend sens et à laquelle il est allergique. C’est l’autre nom de l’idéologie en sa prétention totalisante, donc intellectuellement totalitaire et se présentant ici comme une « volonté de puissance » technologique. Néo-fétichisme puisque la prothèse devient le « super-fétiche ».

31Il est remarquable que dans l’idéologie transhumaniste, la question du sexuel disparaît purement et simplement au profit de la question du bien-être, de la santé, de l’expansion du Moi – ce que le sexuel vient pour le moins compliquer dans la réalité humaine ! Il y a là un modèle d’autosuffisance, espèce de toute-puissance machinique. Le Récit transhumaniste culmine avec le Héros prothétique, robotisé et l’intelligence artificielle (« artificiée » aussi par la technologie). Son idéal est une expansion de puissance qui incarne une santé florissante ou « insolente » – terme qui prend une résonance particulière dans la mythologie transhumaniste. La santé, en soi évidemment essentielle pour le bien-être, pour une vie digne d’être vécue, devient chez les transhumanistes le Souverain Bien, ce qui fait qu’il est en effet dans le vent de la modernité médicale, mais avec une idéologie d’un être qui fonctionnerait à 100 % de ses potentialités, donc sans manque. « Manque » ici signifie déficit – et non quelque chose qui peut justement causer le désir en sa dimension inconsciente, comme le montre la psychanalyse. On comprend mieux le « barrage » imposé de fait au sexuel, plus précisément à la différence constitutive du sexuel. C’est dans ce sens que le récit transhumaniste est a-sexué ou plus fondamentalement a-sexuel. On aura bien compris qu’il ne s’agit pas ici de sexologie, mais du sexuel comme le point conflictuel où s’articule le sujet, l’être parlant dans son rapport à l’altérité.

L’artifex et le symbolique : Golem versus Terminador

32L’être prothétique, purement machinal et artificiel, n’a aucune espèce de rapport au symbolique comme loi et au langage. Le transhumanisme rompt naturellement avec tout « créationnisme », dans la mesure où le destin de l’homme, dans cet « évhémérisme » ou divinisation du héros. Le récit transhumaniste est en quelque sorte un nouveau chapitre du roman d’Evhémère, ce mythographe grec du iiie siècle divinisant les héros dans son récit de voyage initiatique, mais avec les parures de la prothèse. Héros désormais asservi à l’ordre de la machine, l’homme en devient un « servomécanisme » !

  • 19 Paul-Laurent Assoun, « De l’homme créé à l’homme augmenté : du Père symbolique, au démiurge prothét (...)
  • 20 Héros du film éponyme de Cameron (1984).

33Confrontation révélatrice avec le Texte biblique comme nous l’avons montré ailleurs19. On peut en effet le faire entendre en confrontant l’androïde transhumaniste à l’artifex du récit biblique nommé Golem dans la tradition mystique juive. Terminator20, c’est le héros transhumaniste, « endosquelette de métal mû par des microprocesseurs » et recouvert d’une couche de tissu charnel humain. Capitonnage au moyen de chair et de peau humaine d’un être artificiel ou humain revêtu de peau synthétique. On voit l’hésitation que cristallise le cyborg et qui lui donne sa dimension à la fois étrangement inquiétante. Le Golem, cet être de glaise, d’abord amorphe, quoique dénué de parole, est animé par le langage, puisqu’il porte sur le front la marque de l’Autre divin. Son créateur légendaire le Maharal de Prague lui aurait au xvie siècle donné la vie en inscrivant sur son front le mot « vérité » (Emeth) en hébreu et en introduisant dans son orifice buccal le parchemin où se trouverait inscrit le Nom divin imprononçable (Hashem).

34On voit là un différend essentiel si on le replace dans la problématique humaine immanente : l’homme artificié est cet in-forme qui ne prend efficience symbolique que par le langage. C’est ce point qu’inverse totalement, en contraste du récit golémique, le Récit transhumaniste. Pour le dire d’un mot, le digital remplace et évince le symbolique. L’artifex transhumaniste rend tout signe symbolique superflu, y compris comme structure langagière immanente de l’homme que le récit « eutopique » transhumaniste en son ensemble revient à effacer. D’où aussi les dissolutions des systèmes symboliques de transmission, au premier chef la famille – foyer d’identifications et de conflits. Se passer de la famille, pour la remplacer par des modes collectivisés rationalisés est une constante des utopies, mais dans ce cas on aboutit à sa transformation en « foyer numérique » dont rêvait Steve Job, l’inventeur du Macintosh, se retrouvant dans les contrées transhumanistes.

L’avenir d’une nouvelle illusion

35Le Récit humaniste apparaît à l’examen pétri de contradictions. Hypermoderniste, il retrouve une fascination pour des thèmes archaïques – reviviscence des mythes, avec au centre le Superhéros, doté d’un habit de lumière prothétique. Surtout pourquoi ériger en Promesse ce qui est censé être le résultat de l’évolution scientifique ? C’est que la science, dont la seule loi est le réel – ce à quoi le créateur de la psychanalyse adhérait – est « imaginarisée » avec le transhumaniste en un néo-prométhéisme.

36Ce héros désormais revêtu d’une armure prothétique, que Freud apercevait déjà comme « visant la ressemblance avec Dieu », s’avère un « dieu du semblant », il apparaît, dans le fantasme transhumaniste, habillé par la technologie la plus sophistiquée dont l’avenir promet le perfectionnement sans fin. Là où Hercule, le héros invincible de la mythologie grecque, succomba à la tunique de Nessus qui le carbonisa, l’homunculus transhumaniste est censé immunisé contre tout danger, interne ou externe. La psychanalyse permet d’émettre un « diagnostic » sur cette volonté de puissance effrénée. Il y a dans le transhumanisme comme une phobie du manque, alors que celle-ci est inhérente au désir humain, le manque causant le désir en rapport avec l’interdit. Jusqu’à cette limite que constitue la castration que le transhumanisme promet d’effacer magiquement. Ce que le transhumanisme dénie systématiquement, c’est cette dimension de coupure référée à la « castration symbolique », attestée par l’angoisse de castration, article essentiel et très complexe. L’angoisse de castration s’exprime finalement par un « ne pas pouvoir pouvoir », dimension d’impossible qui confronte le sujet à une clause symbolique.

  • 21 Sigmund Freud, Fétichisme (1927) et notre ouvrage Le fétichisme, Paris, PUF, coll « Que sais-je ? » (...)
  • 22 Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, édition critique, Paris, Éditions du Cerf, 2012.

37On comprend, avec tout ce qui précède, que rien n’est plus étranger à l’idéologie transhumaniste qui mise passionnément sur le pouvoir expansif, brandissant la prothèse comme « pare-castration », mais du coup dénie le sujet du langage, du désir et du transfert, bref l’altérité. Cette angoisse de castration est bien présente à son insu dans le propos du transhumanisme, puisqu’il s’appuie sur un néo-fétichisme technologique, le fétiche étant en sa signification incidente un dispositif de déni de la castration par un objet supposé pouvoir et bouchant tous les trous !21. Son optimisme béat revient au fond à un déni de cette angoisse qui s’impose comme le réel inconscient. Il mérite l’attention à ce titre comme une figure très représentative de la modernité, nouvelle illusion22 qui se lit à travers sa mise en récit, dont l’avenir livrera le fin mot de l’histoire…

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Bibliographie

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Paul-Laurent Assoun, Corps et symptôme, Leçons de psychanalyse, Paris, Anthropos, 1997, 3e éd. 2009.

Paul-Laurent Assoun, Le fétichisme, Paris, PUF, coll « Que sais-je ? », 1994, 3e éd. 2006.

Paul-Laurent Assoun, Marx et la répétition historique, Paris, PUF, 2e éd, 1998.

Paul-Laurent Assoun, « Jouissance du malaise. L’hypermoderne à l’épreuve de la psychanalyse » in : L’individu hypermoderne sous la direction de Nicole Aubert, Toulouse, Éditons Érès, 2005, p. 103-115.

Paul-Laurent Assoun « Le corps à l’épreuve du semblant : l’inconscient prothétique », in Organicité du corps technologique, Colloques en ligne, Journée d’étude organisée par Emmanuelle André et Evelyne Grossman, Université Paris-7 le mercredi 3 mai 2017 in Fabula, recherche en littérature.

Paul-Laurent Assoun, « Jouissance du malaise. L’hypermoderne à l’épreuve de la psychanalyse », in L’individu postmoderne, sous la direction de Nicole Aubert, Toulouse, Éditions Érès, 2017, p. 139-158.

Paul-Laurent Assoun, « De l’homme créé à l’homme augmenté : du Père symbolique, au démiurge prothétique », in Le transhumanisme à l’épreuve de la Bible, Pardès, numéro 63, Centre National du Livre, Éditions In Press, 2019, p. 23-31.

Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, 1992.

Michel Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1966, p. 398.

Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, édition critique par Paul-Laurent Assoun, traduction Claire Gillie, Paris, Éditions du Cerf, 2012.

Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne [1979], Paris, Les Éditions de minuit, 2016.

Julian Huxley, New Bottles for New Wine (« Nouvelles bouteilles pour vin nouveau »), Londres, Chatto&Windus, 1957.

Max More, « Transhumanisme : Vers une philosophie futuriste », « Transhumanism : Towards a Futurist Philosophy », 1996.

Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain suivi de La Domestication de l’Être, (1999) trad. en fr. par Olivier Mannoni, Paris, Mille et Une nuits, 2000.

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Notes

1 Paul-Laurent Assoun, « L’inconscient prothétique ou le “corps de suppléance” », In L’humain et ses prothèses. Savoirs et pratiques du corps transformé, CNRS Éditions, 2017 ; Paul-Laurent Assoun, « Que veut le transhumaniste ? Archéologie de “l’homme augmenté” », in Passages Quatrième trimestre décembre 2017 n° 194, p. 44-50.

2 Michel Foucault, Les Mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », Paris, 1966, p. 398.

3 Jean-François Lyotard, La Condition postmoderne [1979], Les Éditions de minuit, Paris, 2016.

4 Julian Huxley, New Bottles for New Wine (« Nouvelles bouteilles pour vin nouveau »), Chatto&Windus, Londres, 1957 : https://archive.org/details/NewBottlesForNewWine/page/n29/mode/2up (consulté le 20.07.2020).

5 Trésor de la langue française.

6 Paul-Laurent Assoun « Le corps à l’épreuve du semblant : l’inconscient prothétique », in Organicité du corps technologique, Colloques en ligne, Journée d’étude organisée par Emmanuelle André et Evelyne Grossman, Université Paris-7 le mercredi 3 mai 2017 in Fabula, recherche en littérature : http://www.fabula.org/colloques/index.php?id=5535.

7 Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, Flammarion, Paris, 1992.

8 Paul-Laurent Assoun, « Jouissance du malaise. L’hypermoderne à l’épreuve de la psychanalyse » in : L’individu hypermoderne sous la direction de Nicole Aubert, p. 103-115, Toulouse, Éditions Érès, 2005 ; Paul-Laurent Assoun, « Jouissance du malaise. L’hypermoderne à l’épreuve de la psychanalyse », in L’individu postmoderne, sous la direction de Nicole Aubert, Toulouse, Éditions Erès, 2017, p. 139-158.

9 Max More, « Transhumanisme : Vers une philosophie futuriste », « Transhumanism : Towards a Futurist Philosophy », 1996, https://fr.scribd.com/doc/257580713/Transhumanism-Toward-a-Futurist-Philosophy (consulté le 23.07.2020).

10 Terme introduit par le chimiste et météorologue Paul Joseph Krutzen et le biologiste Eugène Stoermer.

11 Karl Marx, Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte (1852) et notre commentaire in Paul-Laurent Assoun, Marx et la répétition historique, PUF, 2e éd, 1998.

12 Il apparaît en 1868 dans un discours de John Stuart Mill à l’Assemblée parlementaire anglaise pour évoquer des lois bénéfiques se révélant nocives.

13 Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain suivi de La Domestication de l’Être (1999) trad. en fr. par Olivier Mannoni, Mille et Une nuits, Paris, 2000.

14 Henry Miller, The Air-conditioned Nightmare, Le cauchemar climatisé, 1945 décrivant les effets à ses yeux délétères de la civilisation américaine.

15 Voir notre analyse « Tocqueville et la légitimation de la modernité », in Analyses et réflexions sur Tocqueville, Éditions Ellipses, Paris, 1985, p. 136-171.

16 Sigmund Freud, Malaise dans la culture, chapitre 3.

17 On ne peut ignorer ici la douleur taraudante que sa propre prothèse et la suite d’opérations causaient à Freud en lien avec son cancer de la mâchoire.

18 Paul-Laurent Assoun, Corps et symptôme, Leçons de psychanalyse, Paris, Anthropos, 1997.

19 Paul-Laurent Assoun, « De l’homme créé à l’homme augmenté : du Père symbolique, au démiurge prothétique », in Le transhumanisme à l’épreuve de la Bible, Pardès, numéro 63, Centre National du Livre, Éditions In Press, 2019, p. 23-31.

20 Héros du film éponyme de Cameron (1984).

21 Sigmund Freud, Fétichisme (1927) et notre ouvrage Le fétichisme, Paris, PUF, coll « Que sais-je ? », 1994.

22 Sigmund Freud, L’avenir d’une illusion, édition critique, Paris, Éditions du Cerf, 2012.

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Pour citer cet article

Référence papier

Paul-Laurent Assoun, « La nostalgie du futur. Le récit transhumaniste »Revue des sciences humaines, 341 | 2021, 175-190.

Référence électronique

Paul-Laurent Assoun, « La nostalgie du futur. Le récit transhumaniste »Revue des sciences humaines [En ligne], 341 | 2021, mis en ligne le 01 janvier 2023, consulté le 17 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsh/426 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.426

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