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Notes
Je remercie Antonin Wiser pour sa relecture attentive et pour nos discussions.
Michel Foucault, Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, 1966, p. 398.
Ibid., p. 323.
Nick Bostrom, « Human Genetic Enhancements: A Transhumanist Perspective », The Journal of Value Inquiry, vol. 37, 2003, p. 493. Voir aussi : Julian Savulescu, « The Human Prejudice and the Moral Status of Enhanced Beings : What Do We Owe the Gods ? », in Savulescu Julian et Bostrom Nick (dir.), Human Enhancement, Oxford, New York, 2009, p. 243.
L’opposition opérée entre « bioconservateurs » auxquels sont entre autres associés les noms de Francis Fukuyama and Martha Nussbaum et « transhumanistes » peut être trouvée dans : Nick Bostrom et Julian Savulescu, « Introduction : Human Enhancement Ethics : The State of the Debate », in Savulescu Julian et Bostrom Nick (dir.), Human Enhancement, Oxford, New York, 2009, p. 1f.
Fukuyama situe cette dignité dans le facteur X, autrement dit, dans ce qu’il reste d’essentiellement humain quand on a éliminé toutes les caractéristiques accidentelles d’une personne. Francis Fukuyama, Our Posthuman Future: Consequences of the Biotechnology Revolution, New York, 2002, p. 149f.
Max More, « The Philosophy of Transhumanism », in The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, Hoboken, 2013, p. 4.
Ibid., p. 5.
Bruno Latour, « Waiting for Gaia: Composing the Common World through Arts and Politics », in Yaneva Albena et Zaera-Polo Alejandro (dir.), What Is Cosmopolitical Design? Design, Nature and the Built Environment, Farnham, 2017, p. 22.
Manuel Arias-Maldonado, « Spelling the End of Nature? Making Sense of the Anthropocene », Telos, vol. 2015, n° 172, 2015, p. 85.
Pour l’analyse du lien étroit entre la promotion des énergies fossiles et la logique du capital, voir Andreas Malm, L’anthropocène contre l’histoire. Le réchauffement climatique à l’ère du capital, Paris, 2017.
Gabriel Dorthe, Malédiction des objets absents. Explorations épistémiques, politiques et écologiques du mouvement transhumaniste par un chercheur embarqué, dissertation, Université de Lausanne, 2019.
Giorgio Agamben, Homo sacer. Le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, 1997.
C’est ce que montre bien Wendy Brown en analysant les écrits de Friedrich Hayek (Wendy Brown, In the Ruins of Neoliberalism: The Rise of Antidemocratic Politics in the West, New York, 2019). Brown met par ailleurs en évidence le fait que le démantèlement du politique et de la société par le néo-libéralisme conduit à la ruine de la démocratie, faisant surgir les régimes fascisants que Hayek entend précisément prévenir lorsqu’il conçoit l’économie et la morale comme seules instances régulatrices d’une société néo-libérale.
Nick Bostrom, « In Defense of Posthuman Dignity », Bioethics, vol. 19, n° 3, 2005, p. 201.
Max More, « The Philosophy of Transhumanism », op. cit., p. 4.
Ibid. Voir aussi : Peter Sloterdijk, Règles pour le parc humain, Paris, 2000.
Ce + apparaît d’ailleurs dans le nom de l’association internationale de transhumanisme humanityplus.org. Voir également : Janina Loh, Trans- und Posthumanismus zur Einführung, Hamburg, 2018, p. 57.
Rosi Braidotti, The Posthuman, Cambridge, 2013, p. 13f.
Ibid., p. 15.
Donna J. Haraway, Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature, London, New York, 1991, p. 210.
N. Katherine Hayles, How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics, Chicago, 1999, p. 86. Voir également : Michel Foucault, Naissance de la biopolitique. Cours au Collège de France (1978-1979), Paris, 2004, p. 15.
Voir par exemple Achille Mbembe, Critique de la raison nègre, Paris, 2013.
Rosi Braidotti, The Posthuman, op. cit., p. 1.
N. Katherine Hayles, How We Became Posthuman: Virtual Bodies in Cybernetics, Literature, and Informatics, op. cit., p. 286.
Karen Barad, Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning, Durham, London, 2007, p. 139. Donna J. Haraway, When Species Meet, Minneapolis, 2008, p. 31f.
Karen Barad, « Posthumanist Performativity: Toward an Understanding of How Matter Comes to Matter », Signs: Journal of Women in Culture and Society, vol. 28, n° 3, 2003.
Stacy Alaimo et Susan Hekman, Material Feminisms, Bloomington, 2008, p. 6.
Ibid., p. 5.
Immanuel Kant, « Réponse à la question : qu’est-ce que les Lumières », in Proust Françoise (dir.), Vers la paix perpétuelle. Que signifie s’orienter dans la pensée. Qu’est-ce que les Lumières ? Paris, 1991. Tout être humain n’accède cependant pas, chez Kant, au statut de sujet émancipé (mündig). Les femmes, en raison des supposées faiblesses liées à leur nature, doivent rester sous la tutelle légale de l’homme (Immanuel Kant, Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, Hamburg, 2000, [209]). Il y aurait beaucoup à dire sur la naturalisation (voire déjà la biologisation) de la hiérarchie morale entre humains chez Kant, hiérarchie articulant aussi bien les rapports entre les genres qu’entre les races. Cette hiérarchie excluante marque de l’intérieur les limites de l’universalisme kantien. Pour la discussion de l’évolution du rôle de la race dans la pensée kantienne, voir : Pauline Kleingeld, « Kant’s Second Thoughts on Race », The Philosophical Quarterly, vol. 57, n° 229, 2007.
Immanuel Kant, Critique de la raison pure, Paris, 2001, p. XXVIII.
N. Katherine Hayles, Unthought: The Power of the Cognitive Nonconscious, Chicago, 2017.
Ibid., p. 30f. Un tel concept de choix n’est pas sans rappeler celui proposé par Lacan, fortement inspiré par la cybernétique de Wiener. Lacan attribue en effet à la machine la capacité de choisir, le choix étant toujours la décision entre un nombre plus ou moins large de possibilités. Jacques Lacan, Séminaire II. Le moi dans la théorie de Freud et dans la technique psychanalytique, Miller Jacques-Alain (dir.), Paris, 1978, p. 49.
Pour une discussion de ce concept et de son potentiel critique, voir : Katia Schwerzmann, « “Coupling Parts that are not Supposed to Touch” oder die Berührung als Kritik », in Fluhrer Sandra et Waszynski Alexander (dir.), Tangieren, Baden-Baden, 2020.
Norbert Wiener, Cybernetics or Control and Communication in the Animal and the Machine (Second Edition), Cambridge, 1961, p. 132.
Max More qualifie cette position de fonctionnalisme (Max More, « The Philosophy of Transhumanism », op. cit., p. 7). Hans Moravec décrit quant à lui la possibilité d’un remplacement progressif de chaque neurone du cerveau par son équivalent électronique, laissant « la personnalité et les pensées plus claires que jamais. » Hans Moravec, « Pigs in Cyberspace », in More Max et Vita-More Natasha (dir.), The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future, Hoboken, 2013, p. 179.
Nick Bostrom, The Transhumanist FAQ (v 2.1), World Transhumanist Association, 2003, p. 17.
Ibid., p. 18. Et d’ajouter immédiatement après : « Les défis politiques, légaux et éthiques abondent. Peut-être que ceux-ci feront l’objet de débats politiques passionnés durant ce siècle. »
Donna J. Haraway, Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature, op. cit., p. 146.
Norbert Wiener, The Human Use of Human Beings. Cybernetics and Society, London, 1989, p. 32.
Humberto R. Maturana et Francisco J. Varela, Autopoiesis and Cognition. The Realization of the Living, Dordrecht, Boston, London, 1980, p. 78.
Sigmund Freud, « Jenseits des Lustprinzips », in Gesammelte Werke XIII. Jenseits des Lustprinzips / Massenpsychologie und Ich-Analyse / das Ich und das Es, Frankfurt a.M., 1967.
Julian Savulescu, « Procreative Beneficence: Why We Should Select the Best Children », Bioethics, vol. 15, n° 5/6, 2001, p. 419.
Nick Bostrom, « In Defense of Posthuman Dignity », op. cit., p. 212.
Julian Savulescu, « Procreative Beneficence: Why We Should Select the Best Children », op. cit., p. 423.
Ibid.
Ibid., p. 424.
À l’origine, la biopolitique ne s’exerce pas au niveau de l’individu mais de la population. Elle vise à établir des mécanismes régulateurs au sein de cette population dans le but d’atteindre un équilibre global, « quelque chose comme une homéostasie », écrit Foucault (Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France (1975-1976), Paris, 1997, p. 222). Pour le transhumanisme, la gestion du vivant doit être soustraite au pouvoir de l’État pour être mise exclusivement aux mains de l’individu et de sa liberté de choix. Le transhumanisme préfère ignorer qu’un choix n’est jamais purement individuel et qu’il implique toujours le rapport implicite ou explicite à une norme et donc sa production ou reproduction.
Nick Bostrom, « In Defense of Posthuman Dignity », op. cit., p. 205.
À l’heure où j’écris ces lignes, des manifestations violentes se déroulent partout aux États-Unis pour demander que cessent les mises à mort répétées et impunies de Noir.e.s par la police. Parmi les cas récents en 2020, nous nous souviendrons de Ahmaud Arbery pris en chasse et tué par deux hommes blancs alors qu’il faisait son jogging, de Breonna Taylor tuée par la police chez elle, la nuit, dans son lit après que des policiers sont entrés sans s’annoncer dans l’appartement de la victime. Nous nous souviendrons de George Floyd, mort à terre sur son ventre, le genou d’un policier enfoncé dans sa nuque alors que lui et les personnes présentes sur les lieux de l’arrestation imploraient le policier de le laisser respirer. Aucune raison de se complaire dans la bonne conscience de l’universalisme abstrait de coutume en Europe puisqu’en Suisse par exemple, mon pays d’origine, des personnes noires souvent immigrées d’Afrique, meurent également aux mains de la police. Nous nous souviendrons du Nigérien Mike Ben Peter mort lors d’un contrôle police à Lausanne en 2018.
Sylvia Wynter rappelle que dans les années 1990 dans le contexte du tabassage de Rodney King par la police de Los Angeles, les personnes noires et sans travail étaient qualifiées dans les rapports du système judiciaire de « No Human Involved », autrement dit : « pas d’humain impliqué ». Sylvia Wynter, « “No humans involved:” An Open Letter to My Colleagues », Forum N.H.I., Knowledge for the 21st Century, vol. 1, n° 1, 1994, p. 42.
Achille Mbembe, Brutalisme, Paris, 2020, p. 15.
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