1Nous vivons dans un monde où désormais « Tout est lié ». Jamais les humains n’ont été aussi interdépendants les uns des autres, et il est acquis que personne ne peut contrôler l’ensemble des interactions qu’il entretient avec son environnement. Se faire confiance devient une vertu première, car sans elle la coopération est impossible.
2Les problèmes écologiques du moment nous rappellent que toute action présente peut engendrer des effets imprévus indésirables que rien en apparence ne laissait présager ; et dans le moyen/long terme des effets délétères indétectables au moment de l’action car en deçà des capacités de détection de nos appareils de mesures, ou simplement par ignorance. Ce qui sera détectable, le moment venu, est une sommation qui au bout d’un certain temps franchira un seuil qui rendra le phénomène visible dans des circonstances souvent sans rapport avec la cause initiale. Débobiner l’écheveau de la traçabilité des situations et des causalités qui ont conduit à une catastrophe peut s’avérer une tâche impossible pour de simples raisons de combinatoire ; il y a tellement de cas à considérer que même à l’aide de nos ordinateurs les plus puissants les temps de traitements et/ou l’incertitude due au flou inévitable, rendront l’obtention des résultats non pertinents.
3Tout ceci sans parler des erreurs humaines inévitables, ou du simple laisser-aller engendré par des processus inadaptés que les acteurs ne vont pas ou mal respecter, ou encore tout simplement oublier !
- 1 Voir son livre Au crépuscule des lieux – Habiter ce monde en transition fulgurante, Bayard 2016 ; l (...)
4Dans un tel monde, il devient légitime de s’interroger sur le statut de la « vérité », ne serait-ce que pour savoir quoi faire, ou comment faire, dans telle ou telle situation. Et conséquemment de savoir ce que « je » dois faire en tant que personne consciente et responsable pour éviter tout type de risque à faire courir, non seulement « ici et maintenant », mais aussi « plus tard et ailleurs », à mon environnement. Le « Tout est lié » se chargeant de propager les effets à une vitesse parfois surprenante partout sur la planète. C’est ce que dans sa terminologie Pierre Giorgini1 qualifie de « glocal », c’est-à-dire local et global simultanément. Force est de constater qu’aujourd’hui jamais on n’a autant menti, ni proféré de contrevérités, sans que cela ne choque personne ; les fake news sont vécues comme des désagréments, mais rien de plus, comme des opinions individuelles respectables qualifiées parfois de « vérités alternatives », un amalgame plus que douteux.
5Les combinatoires engendrées par le « Tout est lié » ont le désagrément d’être contre-intuitives. Certains s’extasient devant la capacité des machines à jouer aux échecs ou au go dont les combinatoires respectives sont 10120 et 10170, et d’en faire un étalon de l’intelligence. Turing, confronté aux messages cryptés de l’armée allemande, opérait dans une combinatoire de l’ordre de 504.000, une page télex de 4 000 signes, soit 106.796. Les programmeurs d’un système d’information qui gèrent un espace mémoire partagé de 1 000 000 de caractères [250 pages] pour l’interaction de leurs programmes sont confrontés à un « monstre » de complexité estimé à 102.408.240. Ces nombres ont été qualifiés d’inaccessibles par le mathématicien E. Borel car les ressources de l’univers, 1080 atomes d’hydrogène, ne permettent pas de les manipuler. Pour les appréhender, il faut une échelle logarithmique comme celle des tremblements de terre, ce qui conduirait en prenant le go comme unité à des magnitudes de 40 pour Turing, et de 14 166 pour les programmeurs ; tel est le dilemme !
6L’enquête dont il va être question ici est inspirée des démarches projets mises en œuvre depuis les années 1940-1950 par et pour l’ingénierie des systèmes dans lesquels nous avons souvent une confiance presque absolue comme nos smartphones qui est l’objet emblématique de ce monde du « Tout est lié », une confiance qui semble par une étrange symétrie être comme la contrepartie de l’ignorance abyssale de Comment ils sont faits, et du Comment–Pourquoi ça marche ?
- 2 Publié chez Albin Michel, 1993 ; auquel on peut adjoindre le livre d’hommages, Penser la technique (...)
- 3 Termes empruntés à G. Simondon qui mériterait un développement. Un système technique comme l’Airbus (...)
- 4 Voir mon livre Architecture système et complexité – Apport des systèmes de systèmes à la pensée sys (...)
7Dans son livre La gloire des ingénieurs, la philosophe et historienne Hélène Vérin2 fait du « Devis, chef-d’œuvre de l’ingénieur » le critère de maturité d’une ingénierie bien assimilée, à juste titre car comment établir un devis raisonnable si on ne connaît pas tous les aspects de ce que l’on construit. On notera au passage que cette « science » du devis est un compromis, entre la connaissance approximative mais suffisamment précise que nous procure la physique des matériaux que nous utilisons, et la capacité des équipes d’ingénierie avec leurs aléas spécifiques, à mettre ces connaissances au profit de réalisations concrètes ; avec l’information, ça se complique, car ce que le projet manipule est par essence immatériel, ce sont des abstractions. Pour construire des objets/systèmes techniques3, matériel et/ou immatériel, la créativité humaine est indispensable. L’approche systémique4 va nous permettre d’en explorer tous les aspects au niveau d’abstraction souhaité, y compris l’aspect auto-adaptatif.
8Le lieu de cette science du devis est le projet d’ingénierie. Comme l’avait pressenti Bachelard dans son livre de 1934, Le nouvel esprit scientifique, où il dit : « Au-dessus du sujet, au-delà de l’objet immédiat, la science moderne se fonde sur le projet », dans l’Introduction, p. 15 de l’édition PUF Quadrige, le projet va devenir la pierre angulaire des sciences de l’information. Cette science des projets, y compris dans sa dimension humaine, appelée ici sociodynamique5, est un aspect essentiel de l’ingénierie des systèmes.
9Par science des projets6 nous entendons l’ensemble des moyens humains et méthodes que nous nous donnons à nous-mêmes pour transformer par nos actions une situation initiale en une situation finale qui nous est plus favorable. C’est une science constructive qui nous apprend à cheminer dans la complexité en résolvant pas à pas les problèmes rencontrés, en contrôlant la combinatoire engendrée par la transformation dans les limites de nos capacités.
10Dans l’ingénierie de l’information il est impossible d’éliminer le facteur humain qui est une composante intrinsèque de la complexité, fut-ce par machines interposées. C’est une différence radicale avec l’ingénierie classique des ingénieurs. Les lois de la physique sont « objectives », le « sujet » qui les utilise n’y a pas de place. Dans la communication, au sens de Shannon, tout ce qui traite du sens de l’information a été exclu, pour conserver le caractère objectif des technologies utilisées pour communiquer.
11Avec l’information, c’est l’inverse. Un bon langage de programmation comme les langages de modélisation SADT, IDEF, UML, SysML, BPMN/BPEL, etc. utilisés en ingénierie système, doit être « Context free », c’est-à-dire indépendant de celui qui programme, pour éviter toute ambiguïté et/ou subjectivité qui le rendrait incompréhensible à des tiers. C’est l’organisation, la structure de l’information et les relations qui vont porter le sens du système à construire. Malgré les similitudes avec les langages humains la différence est profonde. Le langage humain véhicule des émotions, des nuances, toutes sortes de figures stylistiques et métaphoriques comme les oxymores qui sont à bannir des langages de programmation.
12Les langages naturels et les langages artificiels ont en commun une problématique de toute première importance : les erreurs que commettent les locuteurs. Avec le langage naturel, on s’adapte plus ou moins bien à toutes sortes d’erreurs. Avec les ordinateurs la situation est inverse, car tous sont intolérants à la moindre erreur. Une seule instruction mal programmée, et c’est le lanceur Ariane 501 qui explose quelques secondes après son départ.
- 7 Plusieurs de mes ouvrages académiques développent ce thème en détail ; voir la bibliographie.
13Pour un opérateur humain, dans des conditions « normales », le taux d’erreurs est de l’ordre de 5 à 10 erreurs par heure d’activité effective. La plupart de ces erreurs seront rattrapées, mais compte tenu de leur nombre, il y aura toujours un résidu. On sait qu’il existe une relation de type E = k x Tα, E exprimant l’effort humain comptabilisé en heures ouvrées (ho), T exprimant la taille du code source écrit par les programmeurs exprimée en nombre d’instructions, k et α étant des paramètres du modèle, avec α>1, qui exprime la non-linéarité de l’effort humain par rapport à la taille du programme. Nous avons des statistiques solides de productivité selon la complexité des projets entre 1 et 2,5 lignes de code source par ho d’ingénieur7.
- 8 Un fait bien établi par les neurosciences ; voir les travaux de Stanislas Dehaene, au Collège de Fr (...)
14Un logiciel d’un million de lignes c’est au mieux 400 000 heures de travail. C’est dire l’ampleur du phénomène des erreurs. Pour en diminuer le taux, il faut commencer par en faire le moins possible, raisonner correctement car tout programme est le résultat d’un raisonnement, éviter de faire plusieurs choses à la fois ce qui perturbe le bon fonctionnement de notre cerveau conscient qui est plutôt mono-tâche8, développer les technologies de validation, vérification et test des systèmes. Mais on ne pourra jamais être sûr d’avoir éliminé toutes les erreurs, car certaines d’entre elles sont non reproductibles.
15Au moment de son décès, en 1961, le philosophe Maurice Merleau-Ponty travaillait à un ouvrage, Le visible et l’invisible, dont n’ont été publiés que le début et les notes d’accompagnement. On ne saura jamais où l’aurait mené cette réflexion, mais le thème abordé est fondamental. Il démarre son enquête par ce qu’il dénomme La foi perceptive et son obscurité, au terme de laquelle « … l’évidence du monde, qui paraissait bien la plus claire des vérités, s’appuie sur les pensées apparemment les plus sophistiquées… », le tout devant déboucher sur une vraie réforme de l’entendement, au sens philosophique. Mais dans cette quête, il va se priver, certes dans des termes beaucoup moins radicaux que ceux stipulés dans son ouvrage Phénoménologie de la perception, des ressources de la science. Il cite, du bout des lèvres Louis de Broglie, le premier découvreur de la dualité onde/particule, et Einstein, en référence semble-t-il à son débat avec Bergson. Et c’est tout…
16Pourtant le débat visible/invisible est au fondement de la révolution que vont connaître la physique et les sciences de l’ingénieur, car les atomes sont des entités invisibles, comme d’ailleurs la plus grande partie du spectre des ondes électromagnétiques, et ce que les physiciens vont appeler des « champs » comme le champ gravitationnel et les ondes du même nom qui leur sont associées. Les mathématiciens, les physiciens et les ingénieurs vont créer des outils et des méthodes d’une grande efficacité, avec le calcul des probabilités, pour voir et agir dans l’invisible et l’aléatoire en toute sécurité.
17La science du xixe siècle est celle des certitudes. Tout le monde connaît la formule de Laplace où « l’intelligence infinie… » préside aux destinées d’un monde où tout est déterminé. Ses succès sont si impressionnants qu’elle va servir de modèle aux sciences humaines qui naissent dans le courant du xixe siècle. Le premier nom de la sociologie était « Physique sociale » et jusqu’à une date encore assez récente on a pu parler d’« ingénierie sociale » assimilant, de fait, les affaires humaines à des réglages de « machines » dont on se gardait bien de décrire la finalité. Le marxisme, dans la foulée de Hegel, n’avait aucun scrupule à parler de « science » et du « sens » de l’histoire avec un « déterminisme » dont on peut juger, avec le recul, de la toxicité. L’« homme nouveau » maître de son destin des idéologies totalitaires allait plonger l’Europe dans la tragédie, puis dans l’horreur absolue des camps et des goulags. Karl Popper en avait fait un solde de tout compte dans son livre Misère de l’historicisme.
- 9 Voir Poincaré, Russell, Zermelo et Peano, textes réunis par G. Heinzmann, Albert Blanchard, 1986.
18« Être » est une construction rationnelle qui s’appuie sur des processus stables, pas une donnée première, comme le montre cette science des projets que nous avons esquissée, mais aussi la construction des êtres mathématiques fondés sur le seul langage véritablement universel. Pour éviter les paradoxes, Poincaré introduira la notion d’ensembles prédicatifs9 qui vont permettre de raisonner sans risque, mais pour cela il faut que les règles d’appartenance – ce qui est Dedans ou Dehors – soient strictement contrôlées. Dans un monde en évolution les ensembles prédicatifs sont rares, et quand ils le sont, c’est pour une durée limitée. Les sciences de l’information en portent le témoignage irréfutable.
- 10 Voir son livre Hasard et chaos, 1991. Professeur à l’IHES, il y a côtoyé R. Thom et A. Grothendieck
- 11 Voir R. May, Simple mathematical models with very complicated dynamics.
19La mécanique céleste du xixe siècle a pu faire croire que tout était déterminé dans l’univers, mais Poincaré, dans un mémoire de 1890 allait démontrer qu’avec trois corps en interaction, on ne pouvait pas garantir la stabilité du mouvement observé, et a fortiori pour un système à N corps, ce à l’échelle de la centaine de millions d’années. C’est ce que beaucoup plus tard on appellera « chaos déterministe », un étrange oxymore qui exprime le fait qu’un système dont on peut exprimer le comportement par quelques équations différentielles simples peut présenter des comportements complexes compte tenu de petites variations des conditions de démarrage du système. C’est ce qu’on appellera la sensibilité aux conditions initiales, un terme introduit par David Ruelle10. Nous avons aujourd’hui profusion d’exemples de systèmes simples comme des toupies ou des pendules qui produisent des dynamiques complexes11.
20En 1927, Gaston Bachelard publiera une thèse intitulée Essai sur la connaissance approchée, qui aurait dû inciter les scientifiques et ses collègues philosophes à la prudence, mais rien n’y fera. Il faudra attendre les années 1980 pour entendre ce témoignage12 de James Lighthill13, en 1986, alors qu’il était président de l’Union Internationale de Mécanique Pure et Appliquée, où il dit dans The recently recognized failure of predictability in Newtonian dynamics : « […] Nous sommes très conscients, aujourd’hui, de ce que l’enthousiasme que nourrissaient nos prédécesseurs pour la réussite merveilleuse de la mécanique newtonienne les a menés à des généralisations, dans le domaine de la prédictibilité […], que nous savons désormais fausses. Nous voulons collectivement présenter nos excuses pour avoir induit en erreur le public cultivé en répandant, à propos du déterminisme des systèmes qui satisfont aux lois newtoniennes du mouvement, des idées qui se sont, après 1960, révélées incorrectes ». Il s’excuse donc platement pour un siècle d’erreurs concernant l’intelligence de ce que nous pouvons connaître ou savoir du système du monde.
- 14 Cf. E. Klein dans Études, N° de janvier 2013.
21Faut-il pour autant, par effet inverse, mettre tout le monde sur le même plan et considérer les vérités qualifiées de « scientifiques » au même niveau que celles qui nous promettaient il n’y a pas si longtemps l’inversion de la courbe du chômage ou la promesse du futur paradis socialiste lequel justifiait bien des sacrifices ? Ou encore la « main invisible » du marché d’Adam Smith ? En d’autres termes « Faut-il croire la science14 ? ». Faut-il ravaler la science au rang de simples opinions d’un groupe d’acteurs qui souhaitent conforter leur pouvoir sur les autres ?
- 15 Voir le livre profond de Cyril Verdet, Méditations sur la physique, 2018, préfacé par le philosophe (...)
22Pourtant, au moment où la science « positive » semble triompher et faire table rase des superstitions religieuses – c’est l’entrée dans l’« Âge positif » de A. Comte – l’étude de l’énergie et de ses transformations va mettre en évidence des lois qui gouvernent les phénomènes physiques que normalement on devrait qualifier de « métaphysiques » car elles fixent des règles auxquelles la nature ne semble pas pouvoir se soustraire15. Elles sont donc au-delà de notre monde, et sans elles le monde serait un chaos comme celui d’Alice au pays des merveilles, régis par les caprices de la Reine Rouge.
23Pressenties par Lavoisier et Carnot, elles seront formulées dans leur forme moderne par R. Clausius, L. Boltzmann, J.C. Maxwell. Soit : a) la loi de la conservation de l’énergie, et b) l’entropie, une loi de l’évolution de l’énergie irréversible du chaud vers le froid.
- 16 Pour mémoire, Amédéo Avogadro a écrit son mémoire en 1811 et donné une méthode de calcul du nombre (...)
24Il est impossible de se passer de ces lois sans mettre par terre toute la physique moderne, en particulier le modèle standard des particules, car ce sont des défauts de bilans énergétiques et l’existence des formes organisées qui laissent penser que derrière, il se cache des entités énergétiques invisibles. Il faut se rappeler que les opposants à la théorie atomique, majoritaires à la fin du xixe siècle, refusaient l’existence des atomes que l’on ne pouvait pas voir, entités qualifiées par eux de « métaphysiques ». L’affaire ne sera réglée qu’en 1911 avec le livre de Jean Perrin, Les atomes16. C’est ce qui fera dire à Dirac, pour des raisons de symétrie, que s’il y a de la matière il y a nécessairement de l’antimatière que l’on finira par découvrir ! Et c’est ce qui va se passer…
25Ces lois, et quelques autres, sont donc vraies, sauf à nier notre perception. On ne peut rien trouver de plus vrai dans notre monde. Mais ce sont, comme préfèrent dire certains physiciens, des lois phénoménologiques, ou des principes.
26À la même époque, Planck sera obligé de se rendre à l’évidence que les échanges énergétiques que nous percevons comme continus à l’échelle de nos sens macroscopiques, se font de façon discontinue sous la forme de minuscules grains qu’il appellera « quanta ». Notre perception « continue » n’est donc qu’une apparence ! Ce n’est pas « faux », mais c’est une approximation. L’objet perçu dépend du sujet percevant aurait pu dire Bachelard ; la frontière sujet/objet existe, certes, mais elle devient poreuse.
27On sait que Einstein, pour décrire l’univers à grande échelle, a utilisé une géométrie non euclidienne pour prendre en compte la courbure de l’espace, sous l’effet des masses, et l’invariance de la vitesse de la lumière qui deviendra un axiome de sa théorie. À notre échelle, la géométrie euclidienne et la mécanique newtonienne sont parfaitement efficaces, le temps et l’espace peuvent être supposés indépendants – on sait avec Einstein qu’ils ne le sont pas à grande échelle, au voisinage de la vitesse de la lumière, dans les « trous noirs »… – mais pour calculer le signal des satellites du GPS et le rendre utilisable à notre échelle il faut lui appliquer dans nos smartphones la correction de la relativité générale compte tenu de la précision requise pour le positionnement. Il devient évident que la « vérité » dépend de l’échelle des phénomènes.
28Pour reprendre la terminologie du mathématicien et épistémologue F. Gonseth17, nous avons besoin de trois horizons de perception pour nous représenter un monde qui aujourd’hui s’étale sur 45 ordres de grandeur : 1) celui du monde atomique et subatomique, 2) celui du monde à notre échelle, un monde mésoscopique relativement lent eu égard à la vitesse de la lumière et des énergies faibles de la biochimie, et 3) le monde macroscopique de l’univers des galaxies et des trous noirs, avec des vitesses et des énergies colossales. Ces mondes interagissent entre eux par des interfaces qui laissent des traces nous explique Gonseth. Mais seul le monde mésoscopique, nous est réellement accessible.
- 18 Voir le volume édité par R. Blackford, D. Broderick, Philosophy’s future, The problem of philosophi (...)
29La grande découverte du xxe siècle, dont on parle assez peu18, est celle du 3e infini de la complexité. La complexité fait partie de ces « choses » que l’on ne « voit » pas !
- 19 Des livres accessibles au grand public comme À l’écoute du vivant, 2002, de Christian de Duve, ou C (...)
30Complexité de la vie19 avec les molécules « géantes » que sont les protéines faites de dizaines de milliers d’atomes, complexité des structures cellulaires comme le cerveau humain, complexité des génomes et leurs milliards de bases ATCG.
- 20 Voir mon livre Survivrons-nous à la technologie, 2018, coll. Les acteurs du savoir ; en bibliograph (...)
31Complexité de machines20 que sont les ordinateurs qui apparaissent dans les années 1950, dont les performances vont s’accroître en une quarantaine d’années d’un facteur de 1 million pour finalement tenir dans la main avec l’arrivée des smartphones dans les années 2000. Les ordinateurs, et les puces électroniques de quelques centimètres carrés qui en constituent le cœur, vont devenir le vecteur principal de la mondialisation que nous connaissons depuis les années 1990. Ces machines époustouflantes ont une structure matérielle dont le matériau phare est le silicium, finement organisé avec des milliards de transistors de taille nanométrique – dans les technologies actuelles à 12 nanomètres, c’est de l’ordre de 25 millions par millimètre carré –, et une structure immatérielle dont le « matériau » phare est le logiciel avec ses millions de lignes de code, de l’information créée par le cerveau des programmeurs. Elle se matérialise sous un double aspect : a) un texte statique de taille finie, compatible avec nos capacités cognitives, et b) une structure dynamique parcourant un espace d’états de très grande taille, compatible avec nos capacités de validation, ce qui permet aux machines d’interagir avec leur environnement.
32Dans les deux cas les ingénieurs sont confrontés à ce qu’on appelle désormais la complexité de l’information. Si la complexité de la vie reste encore largement mystérieuse, la complexité de nos ordinateurs et de leurs interconnexions, nous est parfaitement connue car c’est nous qui la construisons, de A à Z, et c’est nous qui en garantissons le bon fonctionnement. C’est une ingénierie maîtrisée de l’invisible et de l’aléatoire.
33Pour que nos systèmes fonctionnent, il faut que les acteurs humains qui en constituent l’unité élémentaire puissent agir en toute connaissance de cause, mais pour cela ils doivent se faire confiance pour coopérer efficacement. Chacun est détenteur d’une parcelle de la vérité qui fonde son action individuelle, chacun est pris dans un réseau d’acteurs, lequel réseau peut varier en fonction des missions ; mais tous doivent se comprendre et se faire confiance, tout en reconnaissant à chacun un droit à l’erreur, car il n’y a pas d’actions humaines sans erreurs humaines : c’est une loi de la nature, de même qu’il n’y a pas de matériau sans défaut.
34La logique de l’action dans un monde complexe est une logique projet fondée sur la confiance réciproque des parties prenantes. Sans confiance, pas d’action collective possible.
35Cette logique repose sur un référentiel qui est le bien commun entre tous les acteurs du projet, usagers inclus. C’est un outil essentiel dans la communauté de l’ingénierie des systèmes mais c’est également compris des grandes communautés scientifiques comme les coopérations mises en place par des organismes comme le CERN. Quand on parle de « projet européen », pour donner un exemple, il faut se poser la question du référentiel qui doit être partagé par tous les Européens pour que l’Europe puisse fonctionner.
- 21 C’est une logique qualifiée de « capacitaire » ou encore de PAC/Probably Approximately Correct, dév (...)
36Pour contribuer efficacement à un projet, il faut en connaître le référentiel, et le pratiquer sérieusement en sachant que l’on ne sera jamais à l’abri de l’erreur. C’est alors le collectif qui va prendre le relais en s’assurant que de proche en proche chacun vérifie ce que fait son plus proche voisin par autocontrôle conformément aux règles du référentiel. La « vérité » du projet naît à ce prix, et si chacun respecte les règles, ça ne marche pas trop mal comme on en a la preuve avec les nombreux systèmes dont nous sommes aujourd’hui dépendants. Se développe ainsi une forme d’« infaillibilité statistique » fondée sur le calcul des probabilités des pannes qui va dépendre d’un niveau de risque librement accepté21. Le « prix » de cette liberté est un « travail » d’apprentissage, un coût qui dépend de la complexité.
37Comme l’a souligné René Thom dans son article, Halte au hasard, silence au bruit, il y a une étrange fascination de l’aléatoire qui, pour lui, est le révélateur d’une « attitude antiscientifique par excellence ». Il ira jusqu’à dire que le « hasard est un concept entièrement négatif, vide, donc sans intérêt scientifique. Le déterminisme, au contraire, est un objet d’une richesse fascinante – à qui sait le scruter. ». En science, la raison n’est ni un risque, ni un danger, c’est une conquête ; une conquête chèrement acquise, qu’il faut considérer comme un bien commun fragile, constamment remise en cause comme en témoignent les intégrismes de tout bord qui la menacent. Charles P. Snow, dans sa conférence de 1959, The two cultures and the scientific revolution, s’était ému du gouffre grandissant qui séparait la culture humaniste – les sciences humaines en général – et la culture technoscientifique qui s’élaborait dans ces années-là.
- 22 Le livre de Francis Fukuyama, La fin de l’histoire et le dernier homme, est emblématique de cette a (...)
38Il faut être aveugle pour ne pas s’apercevoir que la déraison laboure l’Occident, depuis déjà quelques décennies. La fin de la Guerre Froide et le collapsus de l’URSS, ont pu nous donner l’impression trompeuse que cette fois, « ça y était, on avait vraiment gagné », qu’on allait pouvoir toucher « les dividendes de la paix », et « jouir sans entrave » comme disaient les slogans de 1968. Ce que beaucoup ont cru, en toute sincérité22, s’est progressivement révélé comme un leurre tragique.
39Comme l’a expliqué R. Thom dans son livre d’entretiens, Prédire n’est pas expliquer, « Ce qui limite le vrai ce n’est pas le faux, c’est l’insignifiant », c’est-à-dire des énoncés indécidables où seules la pratique et l’expérience partagée peuvent nous aider à trancher.
- 23 Voir son article The revolution that didn’t happen, téléchargeable.
- 24 Voir son livre, Le Boson et le chapeau mexicain, 2013, Gallimard, coll. Folio Essais.
40Le philosophe des sciences Thomas Kuhn a même essayé de théoriser la chose avec son livre The Structure of Scientific Revolutions, 1962-70. Sa théorie des « paradigmes » qui se succèdent a eu un grand succès dans les milieux des Social studies, mais elle a cependant été réfutée par des physiciens prestigieux comme Steven Weinberg23, Prix Nobel, et en France par Gilles Cohen-Tannoudji24 et beaucoup d’autres.
41La logique de la techno-science n’est pas celle de la table rase, c’est une logique du « Généraliser pour simplifier », pour reprendre une formule de D. Hilbert. Dans la science, nous avons la chance d’avoir un juge de paix : l’expérience. Si on ne peut pas expérimenter, on ne pourra pas valider les modèles, et faute de données la simulation restera stérile.
42Ceci ne veut d’ailleurs pas dire que les aspects sociologiques sont inexistants. Ils le sont, bien évidemment, mais tôt ou tard l’expérience viendra trancher le débat, il est donc inutile de se battre. Il est naïf de vouloir faire trancher les débats que soulève la techno-science par les citoyens et/ou par le jeu de la démocratie directe, car la vérité scientifique n’est pas démocratique ; mais en retour il faut impérativement informer les citoyens aussi honnêtement que possible et leur faire comprendre cette logique nouvelle du « Tout est lié ». Faute de quoi, c’est l’irrationnel qui reprendra le dessus, c’est une évidence comme on peut le constater avec l’opposition au compteur EDF Linky, indispensable à la mise en œuvre des smartgrids pour gérer les énergies renouvelables. En d’autres termes, il n’y a pas d’autres options que l’éducation et le dialogue constructif – à l’exemple des physiciens du CERN adeptes de la « coopétition », soit coopération et compétition –, et surtout de ne pas céder à la tentation de la déraison.
43Quand on parle de « la Science » en général, ou des « Scientifiques », ou des « Ingénieurs », il faut faire très attention. Ce ne sont pas des populations homogènes. Dans chacune d’elles, il faut distinguer ceux qui ont la capacité à créer des solutions aux problèmes qui se posent, et ceux qui seront les bons soldats avec les différents niveaux de compétences requises. L’ensemble des scientifiques et des ingénieurs forme un « milieu » dans lequel toutes les compétences doivent être présentes pour que « ça marche ».
44C’est la spécialisation fondée sur la compétence qui va améliorer la capacité de survie du groupe qui sait l’organiser et l’intégrer pour coopérer ; c’est-à-dire savoir ce qui est vrai, quand faut-il agir, ou éventuellement ne pas agir.
45La tentation de faire dire à la science ce qu’elle ne pourra jamais dire est une perversion qui remonte fort loin dans l’histoire européenne. Au xixe siècle, l’humanisme athée a fait de la science une arme de combat contre la religion ; mais pour ne pas être en reste les théologiens de Vatican I vont combattre la théorie de l’évolution de Darwin au nom de la Bible. Aujourd’hui, nous avons les créationnistes. C’est clairement un jeu où il n’y a que des perdants.
- 25 Édité par Lewis Leary, Doubleday, New York, 1955.
46La réponse à : « Que dit la science ? », a été donnée par von Neumann dans une conférence prononcée pour le deuxième centenaire de la Columbia University, dans un colloque sur le thème The unity of knowledge, en octobre 195425 ; sa conférence, reprise dans le Vol. 6 de ses Œuvres Complètes, s’intitule Method in the physical sciences. Il dit : « the sciences do not try to explain, they hardly even try to interpret, they mainly make models », rien de plus, mais rien de moins. À l’époque de cette conférence, il y a plusieurs interprétations de la mécanique quantique dont il a été le modélisateur principal ; la plus connue est l’interprétation dite de Copenhague mise au point par Bohr qui est également un des conférenciers, c’est cette interprétation qui sera enseignée un peu partout, mais il y en a plusieurs autres dont celles de Louis de Broglie, ou de Hugh Everett. Les débats entre Bohr et Einstein au sujet de cette interprétation sont restés célèbres dans la communauté des physiciens.
47Ce qui compte, selon von Neumann, c’est le modèle qui est une construction mathématique aussi parfaite que possible selon les pratiques requises par la communauté des mathématiciens. Celles en vigueur pour la nouvelle physique de la relativité et des quanta ont été fixées au début du xxe siècle par D. Hilbert, dont von Neumann fut, selon ceux qui les ont fréquentés, un des deux meilleurs élèves, l’autre étant Hermann Weyl, également conférencier à Columbia.
48Pas de modèle, donc pas de science ; tel est dans toute sa simplicité le message ultime de von Neumann. Dans le monde des projets, s’il n’y a pas de « référentiel », c’est-à-dire de modèle des interactions humaines pour le réaliser, il ne pourra pas y avoir de projet.
49Pour le bon usage des modèles, je vais cette fois me tourner vers la paléontologie, et l’un de ses éminents représentants S. J. Gould, professeur à Harvard, auteur de très nombreux livres sur la nature, la vie, etc. et surtout son livre testament, La structure de la théorie de l’évolution. L’origine de la vie, au cœur des questions que se pose la paléontologie, est, depuis Darwin, un objet de polémiques d’une rare violence qui sont l’évidence que l’irrationnel n’est jamais très loin y compris dans les débats entre scientifiques. La question est de savoir si la biologie peut donner une réponse à la question métaphysique : d’où vient la vie ? Et plus généralement : Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ?
50Gould, en bon scientifique, va nous donner une leçon de prudence dans un texte intitulé Nonoverlapping Magisteria, de 1997, d’où le sigle NOMA, à l’occasion de violentes polémiques avec Richard Dawkins ; polémiques où tout le monde va laisser des plumes, là encore faisant le jeu du relativisme et du « tout se vaut », « on nous ment », etc. Gould reviendra assez longuement sur la théorie du « gène égoïste » de Dawkins, dans le chapitre 8 de son livre sur la théorie de l’évolution, pour d’ailleurs la réfuter, mais là n’est pas le propos que je souhaite présenter ici.
51Ce que Gould – agnostique bienveillant – défend est l’idée fort simple que l’autorité acquise dans un domaine particulier, n’en donne aucune dès que l’on sort de ce même domaine. Il plaide pour la distinction entre le magistère de la science et celui de la religion ou de la foi, en évitant toute confusion. Face à la complexité du monde, il va plaider pour une mutuelle humilité – mutual humility, dit-il – et le respect réciproque, en vue d’un but commun, la sagesse, fondé sur la raison et le débat contradictoire.
52Si l’on comprend bien le principe NOMA, on ne peut pas dire : N’est vrai que ce que dit la science, tout le reste est faux ; ce qui est une faute de logique caractérisée. En croisant avec ce que dit von Neumann dans sa conférence op. cit., on devrait dire : Est-ce que le modèle que je viens d’élaborer me permet de relier les faits qui me sont donnés par l’expérience et d’en comprendre les interactions ? Permet-il de faire des prédictions ? Y a-t-il des contre-exemples qui invalideraient le modèle ?
53La logique du modèle est constructive, ce qui évite de faire entrer dans la théorie proposée, des éléments abstraits invérifiables. La « vérité » du modèle n’est pas dialectique, il n’y a pas d’antithèse, il n’y a que des contre-exemples qui eux doivent être objectifs. D’où des méthodes comme celle dite des « tableaux » enseignée dans tout bon cours de logique. La logique du modèle rend l’objectivation possible, donc aussi la distinction sujet/objet, car on a clairement séparé le modèle des interprétations qui peuvent en être faites.
54Nous devons nous poser la question de savoir : Qu’est-ce qui est plus qu’une hypothèse ? Qu’est-ce qui différencie une hypothèse d’une simple opinion ? Et là, nous avons deux réponses, compatibles avec ce qui vient d’être dit : 1) Une certitude, mais comment en être sûr dans un monde ouvert ? et 2) une conjecture, comme savent en faire les mathématiciens, c’est-à-dire une hypothèse non encore validée posée comme postulat ou comme axiome, mais sans laquelle tout ou partie des modèles précédemment élaborés s’effondreraient. Le grand théorème de Fermat est resté une conjecture pendant plus de trois siècles, avant d’être démontré par Andrew Wiles en 1995, mais tous les mathématiciens étaient certains de sa vérité tant les conséquences de sa réfutation auraient été dévastatrices.
55Dans la programmation de nos systèmes, aujourd’hui des millions de lignes de code, ce genre de situations se rencontrent assez fréquemment, et la seule façon de sortir du dilemme est de faire appel à l’opérateur humain pour arbitrer ; en informatique théorique, c’est ce qu’on appelle une « obligation de preuve ». L’opérateur qui, sous certaines conditions, peut être l’usager, intervient et injecte de l’information pour assurer la continuité du service, et ce sous sa responsabilité. Cette interface est une des plus difficiles à spécifier et à valider car elle joue un rôle semblable à celui de notre système immunitaire garant de l’intégrité du soi biologique, mais c’est une immunité garantie par nous-mêmes.
56Gilbert Simondon s’est intéressé dès les années 1950 à la philosophie de la technique. Peu connu de son vivant, son apport à la réflexion sur la technologie est cependant qu’une rare pertinence. Il est l’un des premiers à analyser en profondeur l’importance de l’information et des modes de représentation de l’information. Son travail suscite aujourd’hui un regain d’intérêt, y compris dans la communauté de l’ingénierie des systèmes où il était resté inconnu. Ses œuvres sont rééditées, en particulier sa thèse de 1958 sur Du mode d’existence des objets techniques, et L’Individuation, en 2012.
- 26 En prenant ce terme dans l’approche développée par Bertrand Gille dans Histoire des techniques.
57Simondon montre de façon tout à fait remarquable l’équilibre dynamique qui s’établit dans la genèse de tous les objets techniques, aujourd’hui, on dirait les systèmes26, qui nous environnent et dont nous ne pouvons plus nous séparer comme nos smartphones, entre : a) une population d’usagers qui a des besoins et/ou des exigences, b) une population en charge de l’ingénierie des systèmes, et c) tout un ensemble de technologies disparates qu’il faut intégrer en un tout cohérent.
58Pour qu’une technologie soit acceptée par les usagers, il faut qu’elle soit comprise, c’est-à-dire qu’elle réponde à la question : à quoi ça sert, et plus particulièrement à quoi ça me sert, pour quels usages ? Il faut aussi qu’elle soit réalisable compte tenu de l’état de l’art en matière d’ingénierie. Avec le transhumanisme nous avons une collection d’exemples où s’entremêlent incompréhensions et impossibilités techniques. Les STIC/NBIC sont fort mal comprises et la tendance du moment est de leur prêter des capacités qu’elles n’auront probablement jamais, car ces capacités violent des principes logiques qui les ont engendrés.
59Il faut donc cultiver notre capacité à distinguer ce que l’on peut raisonnablement qualifier de vrai, de la crédulité que peut conférer une « autorité » mal comprise qui transgresse le NOMA, ou de notre imagination. Nous vivons dans une société de l’information dont la complexité est immense, mais G. Simondon, en actualisant sa pensée, peut nous aider à y voir plus clair. En bref, sans règle éthique, sans l’explicitation de la logique du projet collectif sous-jacent, c’est l’enfer assuré.
60Dans la terminologie de la science des projets, il faut s’appuyer et bâtir les fondations de tout discours sur la vérité qui oriente nos actions sur trois formes d’inférence distinctes mais indissociables : 1) l’inférence formelle, 2) l’inférence non formelle, et 3) l’inférence naturelle.
- 27 Voir son article complet : The Unreasonable Effectiveness of Mathematics in the Natural Sciences, q (...)
- 28 Voir Les origines de la pensée grecque, PUF 1962, Quadrige 2013, p. 12.
61L’inférence formelle est au départ celle de la théorie du syllogisme d’Aristote, de la géométrie des Éléments d’Euclide, révisée par les stoïciens et les logiciens du Moyen-âge. Aujourd’hui, ce serait les mathématiques – et leur « efficacité déraisonnable » si l’on en croit Eugène Wigner27 – pour construire des modèles robustes/résilients conformément aux règles méthodologiques fixées par Poincaré, Hilbert, von Neumann, Weyl et quelques autres, mais aussi et c’est ce qui est nouveau, en provenance des sciences de l’information : les langages de programmation et les référentiels méthodologiques associés, qui en sont les héritiers directs. Cette inférence formelle est la grande découverte du monde Grec, avec ce que Jean-Pierre Vernant28 a appelé « L’ordre démonstratif ».
62L’inférence non formelle est celle de la science expérimentale et des ingénieurs, qui voit le jour avec Galilée, lequel dira que « la nature est un livre écrit dans la langue mathématique » et que dans son Discours sur deux sciences nouvelles, il fera de la Résistance des matériaux la science phare des ingénieurs. Les vérités tirées des inférences non formelles nécessitent une expérimentation : il faut valider que « ça marche », afin d’en cerner les limites pour les contrôler. Un ingénieur qui construit un pont utilise systématiquement ces deux formes d’inférence ; les équations du pont sont nécessaires, mais pas suffisantes pour s’assurer que le pont ne va pas s’écrouler. C’est le modèle général de la physique et des sciences de l’ingénieur dont la réussite est irréfutable quoique améliorable.
63L’inférence naturelle, celle de notre nature humaine, intègre la confiance que nous nous devons les uns envers les autres pour agir collectivement de façon sûre ; elle est essentielle au monde du « Tout est lié ». Dans un langage moderne, cette inférence naturelle est au cœur de la logique projet finalisée, celle qui permet de se fixer des buts et de les atteindre collectivement. C’est elle qui préside à la construction de ce que j’ai appelé le référentiel, lequel doit avoir sa cohérence interne – élaborée avec toutes les ressources de l’inférence formelle – et sa cohérence vis-à-vis des systèmes à construire, ce qui relève de l’inférence non formelle. Un référentiel est le produit d’une histoire sociotechnique, il est toujours un héritage, il est une somme intégrée de savoirs et de savoir-faire qui ne s’assimilent qu’en faisant des systèmes, pas en lisant des livres, car la dimension du vécu humain est irremplaçable.
64C’est cette logique de l’action qui préside à la construction de systèmes techniques finalisés comme le smartphone, un chef-d’œuvre qui illustre le More is different du physicien P. Anderson. Elle est a fortiori essentielle dans une société qui se veut celle du bien commun. Ce qu’il faut garantir par construction, c’est que nos efforts seront cumulatifs.
65Mais le plus grand risque est le relativisme, ce mal du xxie siècle, qui pousse les individus ou les groupes à s’isoler les uns des autres et à se construire une « vérité » toute relative connue d’eux seuls, à se définir des « référentiels » privés tenus secrets. C’est une situation qui véhicule un dualisme viscéral, un peu comme certains des transhumanistes d’aujourd’hui qui semblent préférer le silicium à leur corps biologique voué à l’exécration de la tyrannie « darwinienne » jugée intrinsèquement mauvaise. Les risques de dissolution de la personne et de perte de contrôle de notre identité qui fondent le bien commun, comme le proclame la Start-up californienne de Ramsey Brown, Boundless AI: The Brain is Programmable – You Just need The Code, sont évidemment immenses.
- 29 C’est un peu le discours de penseurs comme Marcel Gauchet, et plus récemment François Jullien, dans (...)
- 30 Voir Jean Tirole, Économie du bien commun, PUF, 2016 ; ou Joseph Stiglitz, Quand le capitalisme per (...)
66Nous sommes donc à une croisée des chemins, soit nous reprenons la main en revenant aux fondamentaux culturels et humanistes de l’Europe, avec la médiation du christianisme et de son message d’amour universel, que nous pouvons à défaut utiliser comme une ressource dont nous sommes les héritiers29, pour aménager la « Maison commune » en respectant le bien commun30, soit nous laissons le champ libre à des idéologies mortifères sans transcendance, avec comme seul critère l’optimisation financière dont nous avons déjà expérimenté les méfaits, avec des technologies hors de contrôle développées par d’autres dont nous ne serons que les figurants passifs.