Entre « littérature-monde en français » et « tout-monde »
Texte intégral
- 1 Roland Barthes, « Histoire ou littérature », Sur Racine, Paris, Seuil, 1963, p. 148.
D’une part le monde, son foisonnement de faits, politiques, sociaux, économiques, idéologiques ; d’autre part l’œuvre, d’apparence solitaire, toujours ambiguë puisqu’elle se prête à la fois à plusieurs significations […] d’un continent à l’autre on échange quelques signaux, on souligne quelques connivences. Mais pour l’essentiel, l’étude de chacun de ces continents se développe d’une façon autonome : les deux géographies coïncident mal1.
1S’il y a une tradition philosophique de l’étude du concept de monde, depuis le cosmos grec, il existe également une tradition littéraire de l’étude de l’idée de monde, dont l’une des plus récentes mises en œuvre est la théorie des mondes possibles. Il me semble toutefois qu’aujourd’hui, la notion de monde doit aussi être référée à l’ensemble de phénomènes politiques, économiques, sociologiques, culturels qu’on appelle « mondialisation » et qui a commencé à être théorisé par les sciences sociales à partir des années 1980. Mondialisation donc : une structure mondiale définie par un haut degré d’intégration déterminée par l’importance des connexions. L’élaboration, si l’on veut, d’un monde commun par l’apport différencié des contributions locales. Ces processus modifient nos conceptions du monde et de la littérature dans ce monde. C’est ainsi qu’au tournant du millénaire, dans un contexte international en profonde transformation dont les sciences sociales s’efforçaient de rendre compte, une effervescence théoricienne et critique s’est produite autour de la notion de littérature mondiale. Les auteurs les plus influents ont été Pascale Casanova, David Damrosch et Franco Moretti avant que les études ne se développent et se diversifient au plan international. Pourtant, malgré l’exception Casanova, et, tout récemment, le thème de la « bibliothèque mondiale » (William Marx), les débats sur la mondialisation de la littérature restent peu présents dans le domaine français.
- 2 Lise Gauvin, Les littératures de langue française à l’heure de la mondialisation, Montréal, Hurtubi (...)
2L’étude de la littérature mondiale, qui se réfère en premier lieu à la notion de Weltliteratur et au prestige que lui a conféré Goethe, ressemble à un exemple caractérisé d’hubris académique. Outre un corpus quasiment sans limites, elle abrite un foisonnement de concepts où se conjuguent questions théoriques (sur la littérature, le monde, le canon), historiques (sur les synchronies, la périodisation, le contemporain), critiques (sur les œuvres abordées, les modèles esthétiques, la qualité littéraire). Je n’ai évidemment pas le temps d’aborder toutes ces interrogations et leurs conséquences, mais je voudrais envisager quelques réponses à ces débats dans le périmètre international de la francophonie, c’est-à-dire à l’un des grands espaces linguistiques et littéraires qui structurent aujourd’hui la littérature mondiale (à côté et en relation avec l’anglophonie, l’hispanophonie, l’arabophonie ou la sinophonie…). Un peu comme l’a fait Lise Gauvin, l’une des premières théoriciennes à avoir envisagé les liens entre francophonie et mondialisation dans Les littératures de langue française à l’heure de la mondialisation2. Les littératures dites francophones participent en effet aux questionnements sur la mondialisation, en particulier avec l’œuvre d’Edouard Glissant sur la notion de « Tout-monde » et, d’un point de vue différent, avec le Manifeste de quarante-quatre écrivains à l’initiative de Michel Le Bris et Jean Rouaud pour « une littérature-monde en français » (2007). Je partirai de cette symétrie un peu forcée entre littérature-monde et Tout-monde, comme deux pôles d’un débat francophone qui n’est pas clos.
3Plusieurs types de questionnements concernent la notion de monde dans les études littéraires :
- on peut d’abord envisager « monde » comme un terme équivalent de réalité, de référent. C’est ainsi que l’entend, par exemple, Antoine Compagnon, « Toute une série de termes posent, sans jamais le résoudre pour de bon, le problème de la relation du texte et de la réalité, ou du texte et du monde3 ». On s’engage alors dans une problématique orientée par la mimèsis aristotélicienne et qui concerne la question du réalisme en littérature. L’un des classiques contemporains de cette perspective est Mimèsis. La représentation de la réalité dans la littérature occidentale (1946) d’Erich Auerbach qui dresse un panorama de la notion, allant d’Homère à Virginia Woolf. La question a ensuite été débattue par la critique structuraliste à partir des années 1960. Cette voie théorique est passionnante, mais son caractère fondamental se prête mal à la brièveté d’un article ;
- on peut envisager « monde » comme l’extension géopolitique maximale des études littéraires. C’est une problématique abordée par les chercheurs qui étudient la mondialisation actuelle. On examine alors les circulations des textes littéraires à travers la planète, les connexions et les blocages, les localisations et les canons littéraires en formation. L’étude peut déboucher sur une sociologie de la culture à l’échelle globale, par exemple les travaux de Pascale Casanova qui avancent l’idée d’une République mondiale des Lettres (1999) et décrivent la genèse et la structure de cet espace littéraire international avec ses échanges inégaux et son méridien de Greenwich de la valeur littéraire, en l’occurrence Paris. Ce n’est pas non plus cette voie sociologique que je vais emprunter ;
- on peut enfin envisager le monde comme un ordre commun créé par la littérature. Celle-ci devient alors ce qui mondialise, ce qui fait monde. Cette notion de « worlding » a plutôt été abordée par la théorie anglophone4. Elle rejoint, me semble-t-il, la notion de Tout-monde due à Glissant.
Une littérature-monde en français
4Les débats sur la littérature et le monde se sont cristallisés en France à la faveur d’un manifeste publié en 2007 : le Manifeste de quarante-quatre écrivains en faveur d’une langue française qui serait « libérée de son pacte exclusif avec la nation » en appelait à une « révolution copernicienne ». Selon les auteurs, le centre français, dominant pendant si longtemps, se serait décomposé. Au système littéraire d’hier, littérature française/littératures francophones, se substituerait une « littérature-monde en français », transnationale. L’enjeu du Manifeste est donc la « Fin de la francophonie, et [la] naissance d’une littérature-monde en français ». L’épanouissement actuel de celle-ci (manifesté par les prix littéraires, en 2006 – puis ceux de 2008) ferait de la francophonie « de la lumière d’étoile-morte » et permettrait de la désigner comme le « dernier avatar du colonialisme. » Le Manifeste marquait donc le désir d’une post-francophonie, qui serait de fait une francophonie générale, où la France deviendrait un pays francophone parmi les autres.
- 5 Lise Gauvin, « De la notion de littérature nationale à celle du Tout-monde chez Édouard Glissant », (...)
5Le Manifeste a été vivement critiqué et il est inutile de revenir sur toutes les imprécisions qu’il comportait et qui ont été abondamment mises en évidence. Mais il avait au moins un mérite : dénoncer la relégation des littératures dites francophones au sein d’un ensemble hétérogène, dénué du prestige de la littérature française. Certains des arguments concernaient moins la francophonie que les éléments souhaitables d’une nouvelle « littérature-monde ». Ce sont eux principalement qui soulèvent des difficultés. D’abord, comme l’a souligné Lise Gauvin, on peut reprocher à cette conception de la littérature-monde ce qu’Edouard Glissant reprochait à la négritude d’Aimé Césaire ou à l’idée d’une civilisation de l’universel de Léopold Sédar Senghor : une trop grande généralisation5. En outre, il paraît contestable de faire des prix littéraires, l’une des institutions littéraires françaises les plus opaques et les plus controversées, le signe d’un renouveau, d’autant que les auteurs couronnés à l’automne 2006 (puis en 2008) relèvent de dynamismes très différents (par exemple, Jonathan Littell et Alain Mabanckou).
6Par ailleurs, cette conception de la littérature-monde affirmait que les récits de voyages (et la littérature inspirée par le périple) représentaient un salutaire antidote à l’air raréfié des laboratoires romanesques et structuralistes contemporains car ils élargiraient l’horizon littéraire. Avec cette littérature voyageuse, il s’agirait d’ouvrir l’esprit des lecteurs vers « une certaine idée de la littérature, un commun désir de liberté, un désir de monde ». Le voyageur (au premier rang Nicolas Bouvier et son Usage du monde) écrirait quand l’écrivain sédentaire réécrirait et s’étoufferait dans les textes. L’opposition était celle d’une littérature intransitive et absolue, ayant pris conscience de sa singularité radicale, n’ayant plus d’autre finalité qu’elle-même, une littérature autotélique donc, et d’une littérature tournée vers le réel et singulièrement les horizons lointains découverts à la faveur du voyage. Or non seulement de très nombreux récits de voyages jouent de l’intertexte et se relient autant à des modèles littéraires antérieurs qu’à la réalité qu’ils mettent en scène, mais aujourd’hui, on ne voit plus vraiment où se trouverait cette littérature « sans autre objet qu’elle-même », cette écriture autotélique.
7S’il s’agissait de viser le Nouveau Roman et la tendance expérimentale de l’écriture, ceux-ci étaient très loin de dominer la scène littéraire en 2007. Le Manifeste se caractérisait donc par un diagnostic hasardeux sur l’état de la scène littéraire de langue française et par un plaidoyer peu convaincant pour l’ouverture à un monde vaguement défini comme le dehors, comme les espaces lointains découverts par l’écrivain-voyageur.
- 6 « il y a un large fossé qui sépare les propositions du Manifeste intitulé « Pour une littérature-mo (...)
8Et pourtant, Edouard Glissant, promoteur d’une littérature du Tout-monde très éloignée de ces conceptions, était l’un des signataires du Manifeste. Je pense qu’il entendait par-là dénoncer la notion de « francophone » sans approuver les arguments développés dans la suite du texte6.
Tout-monde
- 7 Édouard Glissant, La Cohée du Lamentin : poétique V, Paris, Gallimard, p. 97.
9Pour Glissant, écrire le monde revient à « prendre la mesure de la démesure7 ». Il part du constat, somme tout familier, de la rencontre planétaire des cultures, menacée par ce qu’il appelle le « Chaos-monde » :
- 8 Ibid., p. 22.
J’appelle Chaos-monde le choc actuel de tant de cultures qui s’embrasent, se repoussent, disparaissent, subsistent pourtant, s’endorment ou se transforment, lentement ou à vitesse foudroyante : ces éclats, ces éclatements dont nous n’avons pas commencé de saisir le principe ni l’économie et dont nous ne pouvons pas prévoir l’emportement8.
- 9 « l’uniformisation par le bas, le règne des multinationales, la standardisation, l’ultralibéralisme (...)
- 10 Voir François Noudelmann, « Pour une pensée archipélique », dans Politique et filiation, Paris, Kim (...)
10À ce chaos, qui pourrait se réduire à une pure globalisation économique, il oppose la Mondialité9. Il ne s’agit pas d’un universalisme abstrait mais d’une totalité caractérisée par les relations, des liens imprévisibles, irréductibles à leurs déterminations10.
11Une telle mise en relation, cette créolisation donc est grosse d’une nouvelle conscience des liens entre les cultures :
- 11 Édouard Glissant, Introduction à une Poétique du Divers, Paris, Gallimard, 1995, p. 15.
Le monde se créolise, c’est-à-dire […] les cultures du monde mises en contact de manière foudroyante et absolument consciente aujourd’hui les unes avec les autres se changent en s’échangeant à travers des heurts irrémissibles, des guerres sans pitié mais aussi des avancées de conscience et d’espoir qui permettent de dire – sans qu’on soit utopiste, ou plutôt en acceptant de l’être – que les humanités d’aujourd’hui abandonnent difficilement quelque chose à quoi elles s’obstinaient depuis longtemps, à savoir que l’identité d’un être n’est valable et reconnaissable que si elle est exclusive de l’identité de tous les autres êtres possibles. Et c’est cette mutation douloureuse de la pensée humaine que je voudrais dépister avec vous11.
- 12 Édouard Glissant, La Lézarde, Paris, Seuil, 1958, p. 222.
12Il est significatif que cette appréhension de la planète dans son entièreté, sans fractures entre les continents (vision englobante présente dans les romans, depuis La Lézarde (1958) jusqu’à Tout-monde (1993)), s’organise à partir de la Martinique et plus largement à partir des Caraïbes. Pour Glissant, l’histoire de la Martinique est en effet celle d’une diversité : « Notre peuple. Une grande immense signification. Presque tous les peuples du monde qui se sont rencontrés ici. Non pas pour une journée : depuis des siècles. Et voilà, il en est sorti le peuple antillais. Les Africains nos pères, les engagés bretons, les coolies hindous, les marchands chinois12 ».
- 13 Antonio Benitez Rojo, The Repeating Island: The Caribbean and the Postmodern Perspective (1989), Du (...)
13En ce sens, l’écrivain et essayiste cubain Antonio Benítez-Rojo percevait les Caraïbes comme une entité dynamique sans limite ni centre, un « méta-archipel » qui s’étend vers l’Afrique, l’Europe, l’Inde et l’Amérique du Nord. Son histoire, tissée de voyages, de migrations, marquée par la créolisation, pourrait fournir un cadre pour penser un ordre mondial transnational. La présence de la mer y figure l’espace d’une historiographie sans référence (« uncharted historiography »), un flux défiant toute limite nationale ou territoriale et fournissant ainsi la parfaite figure pour conjurer la dispersion des îles13. « Tout-monde » émane de cette situation archipélique, conçue comme une ressource majeure pour envisager la diversité, y compris au plan mondial.
14Les Caraïbes apparaissent comme un lieu-relation : réseau archipélique de liens, histoires communes et traces de mémoire qui s’entrelacent. Le chaos matriciel qui les caractérise, leur mémoire traumatique rappellent que le déplacement n’est pas toujours heureux, mais elles actualisent par leur forme même, la Relation qui définit le Tout-monde.
- 14 Ibid., p. 5.
- 15 « literature that worlds and makes a world because the slop inequalities created by capitalist glob (...)
15Venant d’un autre horizon de recherche, celui du monde anglophone postcolonial (que connaissait bien Glissant), Peng Cheah remarque justement que « monde » est une catégorie temporelle et pas seulement la totalité spatiale produite par la mondialisation. La littérature mondiale a pour vocation d’ouvrir de nouveaux mondes et il en appelle à une théorie de cette littérature qui tente de comprendre la puissance normative de la littérature dans le monde, l’horizon éthico-politique qu’elle peut ouvrir14. Il présente ainsi la littérature postcoloniale comme une littérature mondiale : « une littérature qui mondialise et crée un monde parce que les inégalités renversantes créées par la mondialisation capitaliste et leurs conséquences dévastatrices pour les masses des sociétés post-coloniales rendent absolument nécessaires l’ouverture d’autres mondes15 ».
- 16 « a modality of cosmopolitanism that responds to the need to remake the world as a place that is op (...)
16La littérature mondiale est alors comprise comme « une modalité du cosmopolitisme qui répond au besoin de recomposer (« remake ») le monde en tant que lieu ouvert à l’émergence de peuples que la globalisation a privé de monde.16 » La littérature dessine un horizon donateur de sens à l’intérieur duquel le sujet vivant dans les périphéries peut entrevoir une autre façon de vivre que l’accablement naissant des conditions d’une globalisation impérialiste. À cet égard, les littératures postcoloniales peuvent être lues comme des essais de création de mondes inédits. Cheah a distingué trois processus de « literary reworlding » à l’œuvre dans certains romans postcoloniaux :
- ils peuvent créer des cartographies alternatives qui mettent en évidence les relations de solidarité et la construction d’un monde partagé dans lequel une collectivité postcoloniale ou un groupe peut arriver à l’auto-détermination grâce à une interprétation constructive et une mimésis critique du monde existant. Ce qui amène à réécrire de manière critique la littérature européenne canonique (par exemple, les multiples réécritures postcoloniales de La Tempête de Shakespeare) ;
- la conscience de leurs protagonistes peut subir une transformation radicale qui les conduit à renoncer au désir de s’élever dans le cadre de la modernisation capitaliste mondiale, pour privilégier une transformation révolutionnaire ou bien une éthique et des pratiques différentes d’habitation du monde lorsque l’issue révolutionnaire n’est plus efficace (par exemple, le roman The Hungry Tide (Le Pays des marées, 2004) de l’écrivain indien Amitav Gosh, qui évoque les îles Sundarban menacées tant écologiquement que culturellement) ;
- leur narration et leur intrigue peuvent créer de nouveaux mondes en réactualisant des temporalités culturelles alternatives, permettant de subvertir le régime temporel du monde existant17.
17Soit donc une représentation nouvelle de la société, de la conscience personnelle et une modification des cadres narratifs temporels habituels qui font des littératures postcoloniales des littératures de la remondialisation (« reworlding ») d’un monde. On peut trouver des exemples de ces œuvres remondialisantes dans La Terre le feu l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du Tout-monde (2010) :
- 18 Édouard Glissant, La Terre le feu l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du Tout-monde, Pa (...)
Une anthologie de la poésie du Tout-Monde, celle que voici aussi bien ne s’accorde pas à un ordre, logique ni chronologique, mais elle brusque et signale des rapports d’énergie, des fulgurations de l’esprit et de lourdes et somptueuses cheminaisons de la pensée, qu’elle tâche de balancer peut-être pour que le lecteur puisse imaginer là d’autres voies qu’il créera lui-même bientôt18.
- 19 Sur les relations entre la pensée de Glissant et l’auteur transatlantique par excellence qu’est Wit (...)
18S’y croisent Ibn Khaldoun et Léopold Sédar Senghor, Kateb Yacine et Mahmoud Darwich, Angela Davies et Aimé Césaire, Juan Matta et Alejo Carpentier, Mallarmé et Desnos, Damas et Faulkner, Manthia Diawara et Deleuze. Se donnent à entendre les Hain-teny malgaches et le Mahabharata. Des extraits de romans de Sony Labou Tansi font écho à ceux de Simone et André Schwartz-Bart. Le groupe musical Deehroof rencontre Michel Butor ou Italo Calvino. On pourrait donc présenter Edouard Glissant comme un pionnier de la mondialité littéraire telle que la critique et la théorie s’en sont ressaisies dans les années 2000, en ce sens qu’il a perçu très tôt les enjeux d’interdépendance, d’interconnexion et d’interculturalité attachés au processus de la mondialisation. En tant qu’habitant d’un pays dominé par les grands empires coloniaux d’Occident depuis les xvie et xviie siècles, il a pu en mesurer très vite les risques et les éléments susceptibles d’y remédier19.
19Bien d’autres débats francophones sur la notion de monde et de littérature mondiale mériteraient d’être examinés, mais les textes ici envisagés marquent certains tenants et aboutissants des prises de positions dans cet espace. Le Manifeste en appelait à de nouvelles écritures inspirées par le voyage. Ce faisant, il cultivait une conception de la littérature comme représentation du monde, monde entendu comme l’ailleurs, avec d’évidentes limites théoriques. Glissant et les lettres postcoloniales, du moins telles que les présente Cheah, insistent au contraire, selon des voies différentes mais comparables, sur la capacité de la littérature à ouvrir un monde, à mondialiser non plus dans le sens d’une globalisation des marchés ou d’un simple compte rendu des diversités planétaires, mais dans celui d’une poétique (terme éminemment complexe et qui a varié dans l’œuvre de Glissant) capable d’ouvrir d’autres voies que l’indifférenciation de la globalisation.
Notes
1 Roland Barthes, « Histoire ou littérature », Sur Racine, Paris, Seuil, 1963, p. 148.
2 Lise Gauvin, Les littératures de langue française à l’heure de la mondialisation, Montréal, Hurtubise, 2010.
3 Antoine Compagnon, Le Démon de la théorie, Paris, Seuil, 1999, p. 104.
4 Voir notamment Peng Cheah dans What is a World? On Postcolonial Literatures as World Literature, Durham, Duke University Press, 2016.
5 Lise Gauvin, « De la notion de littérature nationale à celle du Tout-monde chez Édouard Glissant », dans Édouard Glissant et le Discours antillais : la source et le delta, (dir.) Sylvie Glissant, Loïc Cery, Paris, Éditions de l’Institut du Tout-Monde, 2020, p. 553-565.
6 « il y a un large fossé qui sépare les propositions du Manifeste intitulé « Pour une littérature-monde en français » de la littérature du Tout-Monde telle qu’on peut l’imaginer à partir des écrits de Glissant. » (Lise Gauvin, art. cit., p. 553-565).
7 Édouard Glissant, La Cohée du Lamentin : poétique V, Paris, Gallimard, p. 97.
8 Ibid., p. 22.
9 « l’uniformisation par le bas, le règne des multinationales, la standardisation, l’ultralibéralisme sauvage sur les marchés mondiaux […], et ainsi de suite, chacun peut s’en rendre compte, c’est la procession des lieux communs rabâchés par tous, et que nous nous répétons infiniment, mais c’est aussi, tout cela, le revers négatif d’une réalité prodigieuse que j’appelle la Mondialité ». (Édouard Glissant, La Cohée du Lamentin : Poétique V, Paris, Gallimard, 2005, p. 24).
10 Voir François Noudelmann, « Pour une pensée archipélique », dans Politique et filiation, Paris, Kimé, 2004. La forme de voyage qui lui correspond est décrite à propos des périples de Mathieu : « Alors Mathieu commençait de formuler pour lui-même une autre manière de fréquenter ce monde, une activité brûlante de l’imaginaire, une transformation réelle de l’esprit et de la sensibilité, ce qu’un autre appellerait bientôt une mise en Relation, oui, dont il amassait en lui, par une accumulation imperceptible mais continue, l’enseignement. Un voyage sans voyage organisé, une rupture d’horizons, dont il saurait plus tard ce qu’il pourrait bien en faire. » (Édouard Glissant, Tout-monde, Paris, Gallimard, 1995, p. 48).
11 Édouard Glissant, Introduction à une Poétique du Divers, Paris, Gallimard, 1995, p. 15.
12 Édouard Glissant, La Lézarde, Paris, Seuil, 1958, p. 222.
13 Antonio Benitez Rojo, The Repeating Island: The Caribbean and the Postmodern Perspective (1989), Durham, Duke University Press, 1992.
14 Ibid., p. 5.
15 « literature that worlds and makes a world because the slop inequalities created by capitalist globalization and their devastating consequences for the masses of the postcolonial societies make the opening of other worlds a matter of the greatest imperativity » (Peng Cheah, op. cit., p. 11).
16 « a modality of cosmopolitanism that responds to the need to remake the world as a place that is open to the emergence of peoples that globalization deprives of world. » (Ibid., p. 19).
17 Peng Cheah, op. cit., p. 214-215. Voir Le quatrième Siècle de Glissant.
18 Édouard Glissant, La Terre le feu l’eau et les vents. Une anthologie de la poésie du Tout-monde, Paris, Galaade, 2010, p. 18.
19 Sur les relations entre la pensée de Glissant et l’auteur transatlantique par excellence qu’est Witold Gombrowicz, voir Jean-Pierre Salgas, entretien : « Filistrie et créolisation : Gombrowicz et Glissant », Les Cahiers du Tout-Monde, Éditions de l’Institut du Tout-Monde, numéro 1, juillet 2021.
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Référence papier
Jean-Marc Moura, « Entre « littérature-monde en français » et « tout-monde » », Revue des sciences humaines, 347 | 2022, 127-136.
Référence électronique
Jean-Marc Moura, « Entre « littérature-monde en français » et « tout-monde » », Revue des sciences humaines [En ligne], 347 | 2022, mis en ligne le 07 septembre 2023, consulté le 10 novembre 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsh/718 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsh.718
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