Heidegger et la poésie
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À la mémoire de François Fédier
Texte intégral
- 1 Jan Patočka, L’Écrivain et son « objet », trad. Erika Abrams, Paris, P.O.L, 1990, p. 33.
1La forme première à travers laquelle s’est ouverte et dévoilée la question de l’être dans le monde grec est la poésie du mythe. Le mythe, dit Jan Patočka, « offre aussi le coup d’envoi de la réflexion, la figure originelle de la réflexion de l’homme sur son rapport au monde en son entier1. » Au moment où le monde grec est sur le point de s’achever, Aristote sait encore que le philomythos est philosophos pôs (Métaphysique, A, 2), ce que nous pourrions expliciter ainsi : avoir à cœur la pensée sous la forme de la poésie du mythe c’est en quelque façon avoir aussi à cœur la pensée sous la forme du savoir universel. Platon – « le maître-poète de la parole pensante », comme dit Heidegger dans la 4e conférence de Fribourg – n’ignorait rien de cette entre-appartenance de la poésie du mythe et du savoir philosophique, malgré le « différend entre philosophia et poïètikè » qui éclate au livre X de la République en vertu d’une mutation de l’essence du logos qui signifie parole et pensée tout à la fois.
2Il n’y a rien de surprenant à ce que la question du rapport entre poésie et pensée se soit imposée à un penseur qui a entrepris au début du xxe siècle de surmonter l’histoire métaphysique et occidentale de la pensée en revenant aux Grecs pour faire un pas de côté par rapport à eux, et finalement penser d’une manière qui ne peut plus être grecque du tout : nicht mehr, nie mehr griechisch, lit-on dans un « entretien de la parole » où Heidegger ouvre délibérément sa pensée à autre chose que le monde occidental puisqu’il se met dans l’entretien en position de poser des questions à un Japonais. Outre les nombreuses relations que Heidegger a pu avoir dès les années 1920 avec des étudiants et des penseurs venus du Japon, le choix d’un Japonais n’est pas fortuit pour cet entretien de 1953-1954 où Heidegger reprend et interroge sa propre pensée : le Japonais sait quelque chose de la puissance occidentale à travers, dit Heidegger, « l’européanisation de l’homme et de la terre qui attaque et ronge aux racines tout ce qui est essentiel », mais il parle une langue qui n’a pas été déterminée par la grammaire occidentale de provenance grecque. En tant qu’il s’inscrit dans la perspective d’un dépassement de la métaphysique, le dialogue entre la poésie et la pensée se situe chez Heidegger à la croisée de ces deux questions et entre en débat avec l’héritage grec. De manière plus générale, si on considère l’ensemble du chemin, la méditation heideggerienne de la poésie peut se ramener à cinq axes principaux, dont il n’est possible, dans le cadre du présent texte, d’évoquer que les trois premiers.
- La poésie et l’ouverture dévoilante de l’être-au-monde par la Stimmung, la tonalité.
- La poésie et le dépassement de la logique catégoriale et de la grammaire.
- Le creusement du mot Dichtung au sein du voisinage de poésie et pensée.
- La poésie et l’historialité à partir du dialogue très exclusif avec Hölderlin.
- L’éthique comme l’habitation poétique des êtres humains.
3Les deux premiers axes se développent essentiellement dans les années 1920, à travers notamment les cours sur Aristote et Platon et ceux qui accompagnent la publication d’Être et temps à partir de 1927. Le troisième point prend son essor au début des années 1930, lorsque la pensée de Heidegger se comprend comme pensée du déploiement de l’être en tant qu’ouverture-sans-retrait et histoire qui se destine aux hommes. Le quatrième point se dégage peu à peu du chaos et du vertige de l’égarement de Heidegger qui fantasme entre 1932 et 1934 un « national-socialisme spirituel » non-raciste et qui s’engage en faveur de Hitler jusqu’à la démission du rectorat en mai 1934. En novembre 1934, dans la conférence de Constance, on voit le penseur revenir à plus de décence grâce à une méditation de la poésie et de la pensée poétique de Hölderlin qui le sort in extremis du bourbier où il s’était empêtré et qui va lui permettre de clarifier dès le premier cours après le rectorat (tome 38) sa rupture avec le national-socialisme, en engageant sa pensée dans un dialogue avec un Hölderlin lu à travers les questions historiales que lui pose de manière parfois assez pesante Heidegger dans un contexte dément d’apocalypse allemande et de dévastation planétaire. Le cinquième point marque une forme de paix retrouvée et de méditation ample et déliée, notamment dans la conférence de 1951 en écho au vers de Hölderlin « l’homme habite en poète » et dans le dernier livre de Heidegger Acheminement à la parole où on rencontre aussi Stefan George et Georg Trakl.
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4La seule et unique occurrence de la poésie dans le maître-livre de 1927 dit ceci : « Faire part des possibilités existentiales de la disposition tonale, c’est-à-dire l’ouverture qui découvre l’existence peut être le but propre de la parole “poétique”. »
- 2 Cf. GA 29/30, § 21 ; Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde – finitude – solitude, tra (...)
5C’est un extrait du paragraphe § 34 d’Être et temps, consacré à la parole, un des paragraphes les plus importants du livre. Heidegger articule la poésie, l’ouverture de l’existence au monde et la disposition tonale ou tonalité (en allemand, die Stimmung). La poésie apparaît comme modalité de parole où l’existence elle-même se découvre et s’ouvre par l’entremise de cette modalité de dévoilement qu’est pour l’être humain la Stimmung. La Stimmung n’est pas pour Heidegger un sentiment (au sens métaphysique qui l’opposerait à une pensée ou à un concept), mais un mode de dévoilement où sont chaque fois impliqués les choses, les autres et le soi. On arrive chez un ami tonalement disposé dans la joie, c’est alors tout l’espace de présence qui vibre de joie. La joie n’est pas un sentiment intérieur, mais la lumière tonale dans laquelle se découvrent à nous l’ami et la situation entière. Entrant dans la pièce, nous nous accordons à la tonalité à laquelle il est lui-même accordé (gestimmt), ce qui signifie qu’en plus de surmonter l’opposition métaphysique du sensible et de l’intelligible, du sentimental et du rationnel, la Stimmung comme modalité d’accord passe outre l’opposition entre intériorité et extériorité, entre sujet et objet. La joie se propage à travers l’atmosphère générale qui règne dans la pièce, à travers le visage, les gestes, les inflexions de la voix, la couleur des pensées. Tout est mis en joie dans la tonalité de la joie. Ni « sentiment », ni intériorité subjective, la joie, comme l’ennui, la nostalgie ou l’ardeur érotique, ouvre l’espace de la présence et le découvre à celles et ceux qui pénètrent dans cet espace de résonance. Il n’y a donc pas d’un côté les choses et d’un autre les sentiments du sujet, Heidegger souligne cette dimension essentielle d’accord de la Stimmung dans les analyses qu’il lui consacre dans le cours de 1929-19302, et il montre que cette séparation métaphysique classique est le ressort de ce qui s’appelle « métaphore » depuis la Poétique d’Aristote. Or, il n’y a pas d’un côté les choses (la prairie) et de l’autre les sentiments du sujet, que nous pourrions ensuite transférer aux choses (méta-phore). Non : la riante prairie, comme dit Heidegger, est une situation phénoménale dans laquelle se découvre le monde et à laquelle s’accordent les êtres humains à la fois entre eux et avec la prairie. Nul besoin de métaphore : la joie n’est pas plus le sentiment d’un sujet qu’une propriété de l’objet, mais une dimension d’ouverture phénoménale où s’accordent les êtres humains et les choses et où les êtres humains entrent en rapport entre eux.
- 3 GA 29/30, 101 ; Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde – finitude – solitude, trad. ci (...)
6La Stimmung désigne ainsi la dimension essentiellement mélodieuse de l’existence. Mais l’idée de mélodie ne traduit pas ici une sorte d’exaltation musicale et romantique des vécus psychiques (ce que Heidegger nomme Erlebnis, la potentialisation sensationnelle de la subjectivité avide de se sentir vivre, dont il voit en Wagner la réalisation massive et nihiliste), mais la modulation de l’existence, son mode tonal ou son comment : « Une tonalité est une modalité [Weise], non pas simplement une forme ou un mode extérieur, mais un mode au sens musical de la mélodie. […] Elle donne le ton de l’être humain, c’est-à-dire qu’elle accorde, dispose et déterminé le mode et le comment de cet être3. » (Heidegger était mozartien). Une vingtaine d’années plus tard, découvrant Mallarmé avec Jean Beaufret, il pourra lire dans Crise de vers : « Toute âme est une mélodie, qu’il s’agit de renouer ; et pour cela, sont la flûte ou la viole de chacun. »
7Plus soucieuse du comment que du quoi, la parole poétique ni ne raconte ni n’exprime cette mélodie tonale de l’existence, mais la laisse vibrer grâce à des mots qui ne sont pas des signes, qui ne désignent ni ne qualifient rien, mais qui laissent apparaître. Écoutons Baudelaire : « Je n’ai pas oublié, voisine de la ville… » Le poème est une phrase dont la syntaxe étonnante court-circuite la structure énonciative. C’est un instant de grâce où la parole se désaffuble jusqu’à n’être plus que résonance, c’est la mélodie merveilleusement articulée d’une unique phrase aux tonalités multiples, qui nous plonge – dans un des foyers secrets des Fleurs du Mal – au cœur de l’intimité du souvenir. C’est un texte où les mots sont par excellence « puissance d’évocation » avant que d’être « puissance de signification », pour reprendre la distinction que fait Proust dans « Contre l’obscurité ». L’évocation est la capacité à faire apparaître par la voix. En allemand die Stimme, la voix, est une des harmoniques importantes du mot Stimmung. Rien n’est plus propre à chacun que la voix, parce que rien ne laisse entendre de manière aussi directe la modulation tonale de l’existence. La voix – qu’il s’agisse de la voix proférée d’une personne ou de la voix silencieusement sonore d’un texte – est la parole qui n’est plus que Stimmung, résonance vibratoire. Avant même de savoir si on comprend ce qu’elles disent ou non, il y a des voix dont le seul fait de les avoir entendues peut changer la vie. Il y a des voix de poèmes et de poètes dont la résonance tonale bouleverse à jamais et sert de diapason, de point d’accord et de ré-accord au réel de l’existence. (Ce sont pour moi les voix de Paul Celan, de Dominique Fourcade et de George Oppen.)
8Ainsi, à l’époque d’Être et temps et du cours qui lui est contemporain sur Les Problèmes fondamentaux de la phénoménologie, la poésie est pensée comme manière de faire venir à la parole (Zum-Wort-Kommen dit le cours) l’existence en son ouverture mondiale chaque fois tonalisée. Pour illustrer son propos, Heidegger cite dans le cours un long passage des Cahiers de Malte de Laurids Brigge où Rilke décrit des maisons démolies avec toute la coloration tonale possible, de sorte que la moindre chose, le vieux tuyau de gaz ou l’écorchure du mur, laissent surgir l’être-au-monde dit le penseur. (Il y a aussi les Notes sur la mélodie des choses que Rilke aurait pu intituler « Notes sur la Stimmung ».)
9C’est à partir de cette entente de la Stimmung non pas comme sentiment d’un sujet, mais comme dévoilement de l’être qui a lieu dans la parole, que se fera dans les années 1950 la rencontre entre George Oppen et Heidegger, ou plus exactement : la rencontre que George Oppen a faite de la pensée de Heidegger qui n’aura quant à lui malheureusement rien su de l’existence d’un tel poète ni de la poésie qui, sous l’appellation d’Objectivisme, s’est écrite – sans métaphore – de son vivant aux États-Unis. George Oppen a raconté comment, à la même époque que Heidegger mais sans le savoir, il découvrait dans un poème de Discrete Series la tonalité de l’ennui comme mode de dévoilement :
- 4 « L. S. Dembo and George Oppen », Contemporary Literature, vol. X, no 2, 1969. Sur Oppen et Heidegg (...)
Les idées comme celles de Heidegger ont été importantes pour moi pendant longtemps, dès le premier poème dans Discrete Series. Le poème dit « La connaissance non de la peine, comme vous disiez, mais de l’ennui / Est… le monde, emporté par le temps, avec lequel on partage le siècle. » Le mot ennui [boredom] est un peu surprenant ici. Il veut dire en effet que la connaissance de l’humeur de l’ennui est la connaissance de ce qui est, « du monde, emporté par le temps ». Mais ces phrases que j’emploie ici pour paraphraser le poème sont des phrases du discours inaugural (pour la chaire de philosophie à Fribourg) que Heidegger a prononcé en 1929, l’année où j’écrivais le poème. Et les mots « ennui » et « connaissance » sont, dans leur équivalent allemand les mots que j’ai employés. J’ai donc le sentiment d’avoir une sympathie naturelle avec Heidegger – pour avoir employé comme concept philosophique l’humeur de l’ennui. Et le mot est aussi plutôt étrange dans le poème. Les énoncés sont identiques4.
- 5 George Oppen, « The Mind’s Own Place », dans Selected Prose, Daybooks and Papers, University of Cal (...)
- 6 George Oppen, « Statement on Poetics », dans Selected Prose, Daybooks and Papers, op. cit., p. 49.
- 7 « Selections from George Oppen’s Daybook », éd. Dennis Young, The Iowa Review, vol. XVIII, no 3, 19 (...)
10Il y a un pouvoir dévoilant de la tonalité, de la Stimmung, de l’émotion, celle en particulier qui est à la source de l’art, comme l’écrit Oppen dans son essai poétique majeur : « the emotion which creates art is the emotion that seeks to know and to disclose5. » C’est à l’aune de cette dimension de dévoilement que se vérifie pour Oppen la vérité de la parole poétique, c’est-à-dire de la prosodie, de l’articulation des mots en musique dont Oppen dit qu’elle « tests the relation of things: it carries the sequence of disclosure6. » Pour une poétique de la sincérité et de la clarté au sens rigoureux qu’Oppen confère à ces termes, c’est le mot disclosure – écho de la Lichtung heideggerienne (éclaircie, déclosion) – qui peut résumer ce dont il s’agit : « Si, pour parler d’art, nous voulons, comme nous le devrions, n’employer qu’un seul mot, le mot est disclosure [déclosion]7. »
- 8 Speaking with George Oppen. Interviews with the Poet and Mary Oppen, 1968-1987, op. cit. p. 244.
- 9 De l’essentielle hétérogénéité de l’être, trad. Victor Martinez, Paris, Payot et Rivages, coll. « P (...)
11Chez Heidegger, la poésie en tant que parole qui dévoile l’être-au-monde en laissant vibrer la tonalité, est une parole qui est plus à l’écoute qu’elle n’est énonciative ; c’est avant tout une parole en très étroite correspondance avec l’existence elle-même en son ouverture. « C’est la qualité existentielle chez Heidegger qui m’a beaucoup plu, dit Mary Oppen dans un entretien. Qu’il y ait un espace où se tenir était très important pour George. On entend ça, on le voit beaucoup dans sa poésie8. » Parmi les contemporains de Heidegger, Antonio Machado a aussi très tôt dit l’importance à ses yeux de cette articulation entre parole et existence, d’où ces mots enthousiastes dans Juan de Mairena : « pour pénétrer dans l’être, il n’est d’autre portillon que l’existence de l’homme, l’être dans le monde et dans le temps. Telle est la note profondément lyrique qui mènera les poètes à la philosophie de Heidegger, comme les papillons vers la lumière9. » L’articulation tonale de la parole et de l’existence est aussi ce qui a amené Heidegger dès le début de son cheminement à formuler la nécessité d’un travail pour se libérer de la grammaire et de ses assises ontologiques grecques.
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12Dès les premiers cours des années 1920 où il ne cesse d’interroger la détermination grecque du logos et l’édifice logique qui en est issu, Heidegger a conscience de la nécessité de penser autrement la parole. Dans le cours de 1924-1925 sur le Sophiste de Platon, il écrit :
- 10 GA 19, 594 ; Platon, Le Sophiste, éd. Jean-François Courtine et Pascal David, Paris, Gallimard, 200 (...)
Si nous avons à cœur de voir phénoménalement le phénomène de la parole tel qu’il est originellement solidaire de l’être de l’homme, il nous faut d’emblée nous défaire de l’habitude consistant à prendre la phrase, ou la proposition, comme point de départ permettant de s’orienter dans la question de la parole10.
- 11 GA 9, 75 ; « Quelques indications sur les points de vue principaux pour le colloque théologique à p (...)
13Le Sophiste de Platon est une des pierres angulaires de l’élaboration logique de la parole occidentale. C’est dans le Sophiste notamment qu’est prise cette décision en vertu de laquelle dire au sens de legein ce sera dorénavant dire quelque chose, c’est-à-dire quelque étant, dans la mesure où en 237 c-d le ti – le « quoi » indéterminé ontologiquement de la parole – devient on, c’est-à-dire « étant ». Héritier de cette détermination ontologique du logos, Aristote développe dans le Péri Hermênéias la modalité logique du logos en tant que logos apophantique (ce que nous appelons énoncé, jugement ou proposition), en vertu duquel tout logos est legein ti kata tinos : toute parole est désormais un « dire quelque chose de quelque chose ». Par exemple : Le ciel est bleu. (Échappent à cette détermination apophantique et catégoriale toutes les formes de prière, dit Aristote, au sens large du mot, qui sont en effet des demandes, et qui ne disent pas quelque chose à propos de quelque chose.) Tel est le logos façonné par les Grecs pour des siècles de logique, de grammaire et de pensée philosophique : c’est une parole orientée sur l’étant et recevant de l’étant ses structures de manifestation (c’est-à-dire les catégories que sont le quoi, le comment, le quand, le où, etc., en tête desquelles figure la substance, celle sans laquelle rien d’autre ne peut être dit). Dans des notes de 1964, Heidegger souligne à nouveau que : « Un obstacle majeur réside dans le fait que l’interprétation grecque de la parole s’est orientée vers l’énoncé sur les choses11. »
14Se détourner de l’étant présent là-devant afin de penser la parole à partir de l’être de l’homme – c’est-à-dire pour Heidegger à partir de l’ouvert que l’être humain a à être pour la présence de ce qui est, mais aussi à partir de l’être-mortel que nous sommes – implique de penser la parole en amont de cette détermination ontologique et catégoriale qui prend appui sur l’étant tel qu’il est déjà présent, là, sous nos yeux. C’est pourquoi Heidegger a eu très tôt conscience du fait que la pensée de l’être humain comme ouverture de l’être doit s’accompagner d’un travail de libération de la logique et de la grammaire héritières des déterminations ontologiques de l’entente grecque du logos à partir de Platon et d’Aristote. On peut ainsi lire dans Être et temps (§ 34) :
La tâche d’une libération de la grammaire par rapport à la logique demande à être précédée d’une entente positive de la structure fondamentale apriorique de la parole en général comme existential et ne peut être menée à bien en apportant au fond traditionnel des améliorations et des compléments rajoutés après coup.
- 12 GA 9, 314.
15À l’automne 1946 il précise dans la Lettre sur l’humanisme que cette tâche est celle-là même du dialogue entre poésie et pensée : « Libérer la parole de la grammaire pour une articulation autrement plus essentielle est une tâche réservée à pensée et poésie12. » De même, dans l’entretien qu’il a en 1958 avec le philosophe japonais Shin’ichi Hisamatsu, Heidegger fait le lien d’une part entre la conférence « Poésie et pensée » qu’il vient de prononcer (reprise dans Acheminement à la parole sous le titre « Le Mot ») et la détermination logico-catégoriale de la parole philosophique grecque, ainsi que d’autre part entre la parole poétique et la parole extrême-orientale, qui toutes deux – l’une à l’intérieur de l’histoire occidentale, l’autre à l’extérieur – échappent à la détermination ontologique et catégoriale :
- 13 GA 16, 778 ; « Reflets croisés », trad. Sylvaine Gourdain, dans Heidegger et la phénoménologie de l (...)
Hisamatsu : J’aimerais beaucoup vous entendre parler de vos idées les plus récentes.
Heidegger : […] J’aimerais surmonter les préjugés portant sur le langage. La manière occidentale de comprendre le langage à partir de la grammaire est soumise à la domination de l’ontologie aristotélicienne, mais aussi de l’ontologie grecque. Mais le langage d’un poète ne peut être compris à l’aide de cette conception grammaticale du langage. J’en ai déjà parlé. Le japonais ancien, qui n’avait encore eu aucun contact avec les langues indo-européennes, soulève certainement de ce point de vue quelques questions intéressantes. Un jour Klee a écrit ceci – cela ressemble à un poème :
« Les oiseaux sont enviables,
ils évitent
de penser au tronc et aux racines,
et, satisfaits, ils se balancent toute la journée, agiles
et chantent sur les dernières des ramilles13. »
16Si la poésie ne peut pas être comprise à l’aide d’une conception grammaticale du langage arrimée à la catégorie de la substance comme tronc et racines, c’est d’abord comme on l’a vu parce que la poésie est pensée dans Être et temps comme modalité de parole où est en jeu l’existence de l’être humain en sa modulation mélodieuse. Mélodieuse et mondiale, car il en va avec la parole poétique de la possibilité pour le phénomène du monde de se déployer comme monde.
- 14 Voir Paul Celan, La Bibliothèque philosophique, catalogue raisonné des annotations établi par Alexa (...)
17Dans un passage du cours d’Introduction à la métaphysique que Paul Celan a intensément annoté et souligné14, Heidegger écrit :
- 15 GA 40, 29 ; Introduction à la métaphysique, trad. Gilbert Kahn, Paris, Gallimard, 1977, p. 38.
Dans le poème des poètes et la pensée des penseurs est chaque fois ménagé un espace tellement riche de monde que tout ce qui s’y trouve, la moindre chose – un arbre, une montagne, une maison, un cri d’oiseau – perd tout caractère indifférent et habituel15.
18C’est l’égard porté à la Stimmung de chaque situation, de chaque être, de chaque chose, et l’aptitude du poète à faire de la Stimmung la chair des mots, à laisser être la parole comme résonance où tout entre en corrélation visuelle, syllabique et sonore, qui fait que plus rien n’est habituel dans le poème et qu’un monde a lieu, qui n’est pas simplement une description ou une émotion. On peut dire des choses très belles, très émouvantes et très intimes sans que poème il y ait. Il y a poème quand, quoi qu’on dise (il n’y a pas de sujets poétiques ou non), se produit dans la langue (se-produire-dans-la-langue = poihvsi”) « quelque chose » qui, avant l’événement de cette parole, n’avait pas de lieu. Ce « quelque chose » n’est justement pas une chose, un quoi, mais une qualité tonale d’apparition qu’on peut aussi appeler au sens phénoménologique un monde. Quoi que Celan dise en poème, la moindre syllabe est chez lui à la fois murmure déchirant de monde et wortfrei Stimmen, « voix libres de mots » qui parlent toujours menschenher : « en provenance d’humains » comme on peut lire dans « Avec des lèvres rouge-temps » (De seuil en seuil). La nécessité de sa poésie tient à ce que résonne dans le présent de chaque syllabe la tonalité mémorieuse de l’impossibilité de toute indifférence et de toute habituation pour qui vit et parle après Auschwitz.
19Il s’agit moins en poésie de dire quelque chose de quelque chose que de prêter l’oreille, c’est un déplacement complet par rapport à la conception ordinaire du langage comme moyen de communication. En poésie l’écoute est première par rapport à l’énonciation. C’est parce que dès Être et temps Heidegger interroge la parole hors de l’ontologie des philosophes grecs, parce que dès cette date il oriente la méditation sur la parole à partir de l’être de l’humain – unter dem Neigungswinkel seines Daseins, dira Celan dans Le Méridien (« suivant l’angle d’inclinaison de son existence ») – que Heidegger insiste dans le § 34 sur l’écoute et sur le silence comme modalités de la parole. L’écoute et le silence comme manières éminentes de parler ?! Cela s’entend si on pense la parole de manière non-informative et plus radicalement encore : non-énonciative. L’écoute et le silence n’énoncent en effet rien, ne disent pas quelque chose de quelque chose, mais se donnent hors substance comme deux modalités dévoilantes de parole en ceci que ce sont deux manières privilégiées de laisser résonner une tonalité vibratoire et chaque fois incarnée.
20À l’époque d’Être et temps qui parachève les cours sur Platon et Aristote, Heidegger détermine la parole dans sa dimension existentiale et perçoit, notamment grâce au phénomène de la tonalité, le rôle que peut avoir la poésie comme parole qui met l’existence à découvert dans son être-au-monde. Le mot poésie [Dichtung] garde alors un sens courant sous la plume de Heidegger qui va le penser à partir de la conférence de 1936 sur « Hölderlin et le déploiement de la poésie » comme Ursprache. Expression qui prête à malentendu, die Ursprache n’est ni l’origine du langage ni la langue de l’origine, mais l’amont de la parole, le cœur monstratif de la parole (comme le verbe dire, Dichtung est issu de la racine *deik-, montrer), c’est-à-dire la réserve secrète de la phénoménalité au cœur de toute parole, et même – quand Dichtung est entendu au sens large, dit Heidegger dans L’origine de l’œuvre d’art – au cœur de tout art, dans la mesure où dans tout art se dit et se montre quelque chose d’essentiel.
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- 16 Ces tentatives ont été publiées dans Heidegger, Aristote et Platon. Dialogue à trois voix, Paris, É (...)
21S’amorce ici le troisième moment que nous avons évoqué : le travail de Heidegger entreprend alors une transformation de la pensée telle que cette dernière entre, en son déploiement propre, en rapport avec quelque chose qui s’appelle Dichtung, laquelle n’est plus simplement la « poésie », au sens usuel et restreint. Traduisant une liasse de textes inédits des années 1943-1945 sur la poésie et la philosophie publiés dans le tome 73 de l’édition intégrale, j’ai à une époque essayé de rendre Dichtung par « Diction16 », parce que ce mot désigne une modalité du dire, et parce qu’il est de la même famille que Dichtung, mais je doute à présent que les choses soient vraiment audibles ainsi.
- 17 GA 5, 61 ; « L’origine de l’œuvre d’art », Chemins qui ne mènent nulle part, trad. Wolfgand Brokmei (...)
- 18 Cf. GA 5, 62 ; Chemins qui ne mènent nulle part, trad. cit., p. 84 : « C’est la parole elle-même qu (...)
- 19 GA 5, 59 ; Chemins qui ne mènent nulle part, trad. cit., p. 81.
- 20 Sur la question de l’Innigkeit et de l’humain chez Beethoven, on peut se reporter aux belles pages (...)
22Au sens large, Dichtung signifie « die Sage, la parlance, en lequel se montre l’ouvert sans retrait de l’étant » écrit Heidegger17. Dichtung désigne ainsi la dimension de la parole quand elle laisse être ce qui entre en présence – c’est la dimension du dire inhérente à la parole en tant qu’elle dévoile ce qui est18. Or ce genre de laisser-être dévoilant peut avoir lieu dans la langue, mais non moins dans la couleur avec une orange peinte par Cezanne ou dans la pierre avec la Vierge dorée que Proust aimait tant dans le portail de la cathédrale d’Amiens. Suivant l’acception large du mot Dichtung (« laisser advenir la venue de la vérité de l’étant »), précise Heidegger, tous les arts sont Dichtung19. Cela ne veut pas dire que les quatuors de Beethoven que Heidegger évoque dans « L’Origine de l’œuvre d’art » sont de la crypto-poésie, mais qu’en tout art le dévoilement qu’est la Dichtung peut se produire. (C’est aussi un tel se produire qui dévoile en faisant passer du non-être à l’être que les Grecs, Platon au premier chef, nommèrent poihvsi”, production, ou « poésie ».) Ainsi, quand on écoute le xive Quatuor opus 131 de Beethoven, quelque chose se dit et se montre de l’aventure libre, sans fond et sans transcendance, qui est celle de l’humanité moderne, et de la découverte d’une intimité, d’une Innigkeit comme dit Alfred Brendel, où vibre – non plus au ciel mais dans notre cœur – une vérité de l’humain qui est une forme de « spiritualité » absolument sui generis20.
23Dans les arts de la parole, la Dichtung est cet événement singulier où la parole tout à coup a lieu ni comme expression, ni comme moyen de communication (qu’il s’agisse de messages, de systèmes d’informations, de machine translation). Heidegger écrit dans l’Avant-propos au poème « Todtnauberg » de Paul Celan :
Quand les mots [die Wörter] se font-ils
parole [Wort] ?
Quand ils disent [sagen]
– non pas signifient [bedeuten]
– non pas qualifient. [bezeichnen]
24Les mots en tant que parole : non pas les mots pensés à partir de l’expression et de la signification (horizon du bedeuten), ni à partir de la qualification d’une substance (horizon du bezeichnen), mais les mots affranchis de la conception du signe en général, pour être pensés comme Sagen, un dire qui montre. « Les mots ne sont pas de purs signes pour le poète » écrit Proust dans « Contre l’obscurité ». En tant que paroles, les mots s’offrent dans leur capacité verbale à dévoiler et faire entrer en présence. Verbalité non-substantive de la parole. Il y a Dichtung quand les mots se font parole en tant que présence et résonance (distinctes de la « signification »), en tant que mouvements et gestes (distincts de la « qualification »). Ni signification (le propre d’un vrai mot, dit Heidegger, est sa plurivocité, c’est-à-dire la manière dont il ouvre l’espace de jeu du sens), ni catégories ou qualification (on est avec Heidegger dans un registre où il n’y plus ni substance ni fixation catégoriale d’identités).
- 21 « La poésie proprement dite n’est jamais seulement un mode (Melos) plus haut de la langue quotidien (...)
25Ainsi, die Dichtung ne désigne ni un genre d’écriture (la prose n’est pas moins Dichtung que les vers, écrit Heidegger21 qui admirait comme Nietzsche celle d’Adalbert Stifter), ni un corpus de textes, mais le cœur monstratif de la parole, le foyer du dévoilement pour tout ce qui est. Dans la mesure où pour Heidegger la pensée, en tant que pensée de la vérité de l’être, c’est-à-dire du déploiement de l’être hors du retrait, est plus un dire qu’un concevoir, on comprend pourquoi il y a une affinité profonde entre Denken et Dichten, entre « penser et poétiser » – verbes que Heidegger pense ensemble, parfois même comme locution d’un unique couple, sans articles. Dans un texte de 1964 il formule ainsi les choses :
- 22 GA 9, 75 ; Archives de philosophie, t. XXXII, no 3, 1969, p. 411.
Jetons en revanche un œil à l’état de chose qui donne la mesure : à savoir que la pensée est chaque fois un se-laisser-dire de ce qui se montre, et, à l’aune de cela, une parole en réponse à ce qui se montre, un cor-respondre (Dire) – devient alors clair dans quelle mesure le Dichten [dire en poème] aussi, est un dire qui pense, dont l’être propre ne se laisse à vrai dire pas déterminer par la logique traditionnelle de l’énoncé sur les objets22.
- 23 Cf. GA 38, 62 ; La Logique comme question en quête de la pleine essence du langage, trad. Frédéric (...)
26L’entre-appartenance de penser et poétiser suppose un autre rapport à la pensée. Elle engage une pensée autre par rapport à la conception métaphysique, une autre manière de s’y prendre quant à la pensée. À partir du milieu des années trente, Heidegger résume le sens de cette entreprise avec l’expression autre commencement, c’est-à-dire un commencement autre que le commencement grec en tant que commencement métaphysique de la pensée et détermination de l’être de l’étant, de la substance. C’est un des mouvements essentiels de la pensée de Heidegger, qui ne cherche pas, comme dans les grandes pensées métaphysiques, à déterminer conceptuellement l’être de l’étant, l’ousia, la substance (comme idée chez Platon, comme objet chez Kant, par exemple). Dès Être et temps, la pensée de Heidegger n’est pas une ontologie, une détermination de l’être, mais une interrogation sur le sens de être, de ce verbe qui n’est ni substance ni substantif et qu’aucune parole ne doit fixer ou capturer (au sens du verbe greifen qu’on retrouve en allemand dans le concept, Begriff). Pour interroger le sens de être et non pas le déterminer par la capture du con-cept (il est question dans un cours de la « camisole de force des concepts23 »), pour laisser être le sens de être, Heidegger a entrepris dès Être et temps un travail d’écriture qui rétrograde du concept jusqu’au mot.
27Que nous signifie « être », que nous dit « être » à nous êtres humains ? Comment être nous parle-t-il, au sens où on dit de quelque chose que ça nous parle ou que ça nous dit quelque chose ? Comment être nous parle et ainsi se dévoile ? Telle est l’expérience de « la vérité de l’être », telle est la dimension elle-même inapparente mais inhérente à la parole que Heidegger va peu à peu appeler Dichtung au sens large.
28Ainsi c’est la question herméneutique, comme dit Heidegger, qui a tout bouleversé, cette question que nous pouvons formuler simplement ainsi : comment être nous est-il parlant ? Dès Être et temps, cette interrogation a engagé Heidegger dans un travail sur la manière dont s’écrit la pensée philosophique afin d’explorer die Sage des Seins, la manière dont être nous parle.
29Dans une lettre de 1959 à un destinataire inconnu, Maurice Blanchot écrit :
- 24 Texte publié par Étienne Pinat dans Philosophie, no 151, 2021, p. 7-8.
Il reste – nous le sentons tous – que, dans Heidegger, moins peut-être par le caractère de ses affirmations, si importantes qu’elles soient, que par la force de découverte de son langage, quelque chose de tout autre s’annonce et est en jeu. C’est qu’il est peut-être essentiellement un écrivain. C’est pourquoi il n’est pas facile de décider (pour le dire dans sa propre langue) ob er denkerisch dichtet oder dichterisch denkt. De là le sens solitaire de son apparition ; de là l’amitié intellectuelle que nous lui devons24.
30Pour résumer le troisième point, trois axes se dégagent du travail de plus en plus fouillé autour du mot Dichtung.
- Dichtung est à partir des années 1930 le nom de la dimension au sein de la parole et de tout art où a lieu et se déploie l’ouvert pour la manifesteté et la présence.
- Dichtung n’est pas la parole en tant qu’instrument qu’un sujet met au service de sa volonté pour s’exprimer. Décentrant la subjectivité et brisant sa forclusion par l’effraction d’une voix, la Dichtung est essentiellement un « se laisser dire le pur appel du déploiement de la présence comme tel », écrit Heidegger dans « Le Manque de noms salutaires25 ». Cet appel s’adresse à l’être l’humain, éveille son écoute, et le requiert pour être le répondant de cette parole, révélant ainsi sa responsabilité primordiale (die Über-ant-wort-ung que Heidegger entend d’abord littéralement comme parole en retour). En ce sens la Dichtung est l’inutilisable au cœur de toute parole, ce qui en elle jamais ne peut devenir un moyen – ni moyen de communication ni outil de propagande, qu’il s’agisse des formes politiques connues ou des formes aujourd’hui très diverses et omniprésentes du maniement managérial de la parole dont le diktat des slogans publicitaires ou la novlangue des entreprises et des administrations sont de beaux exemples. La Dichtung est l’inaliénable en tant que tel, l’espace du sens en son libre jeu (« la poésie, par essence, est inconsommable » dit à sa manière Pasolini dans L’Inédit de New York), dont l’humain porte la responsabilité.
- Dans son dialogue avec la pensée, la Dichtung participe de la formulation d’une « philosophie » qui vise à penser sur un mode autre que celui du commencement grec, et qui aspire au dépassement de la métaphysique qui a fourni à la grammaire et à la linguistique occidentales leurs concepts principaux (substance, sujet, catégories, jugement, signe, métaphore).
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31Il faudrait poursuivre en développant le quatrième point concernant ce que Heidegger appelle dans l’entretien avec Der Spiegel « le rapport incontournable de sa pensée avec la poésie de Hölderlin », ainsi que le cinquième point où la poésie est notamment pensée comme ce qui donne au séjour humain sa mesure, question chère à William Carlos Williams également.
32Mais tout au long du chemin de Heidegger, il me semble qu’une question perdure et s’impose comme une des plus originales, à la fois pour penser l’existence humaine, le rapport au monde et la parole : la question de la tonalité, la Stimmung. Alors que Heidegger travaille en 1947 à l’opuscule À l’expérience de la pensée où il déclare que « ce que la pensée a de poétique demeure encore voilé », on trouve dans ses carnets de nombreuses esquisses développées de ce texte qui sera en définitive ramassé en quelques aphorismes. Parmi elles, il y a cette note que nous lisons pour finir dans la traduction à paraître de Philippe Arjakovsky :
- 26 Anmerkungen I-V, GA 97, 73.
Mais à l’exercice du cheminement appartient l’écoute de la tonalité – celle qui s’accorde au ton fondamental à partir duquel retentit le silence de la parlance de l’estre ; la tonalité, il faut le dire et le redire sans cesse, n’est pas l’arbitraire du sentiment, ni son côté « fermons les yeux ». La voix du silence – s’accorder à cette voix, ce n’est rien d’autre que se préparer à la possibilité de répercuter en écho le ton qui convient. S’accorder à la tonalité ce n’est rien d’autre que venir à soi dans la possibilité d’une écoute, la répercussion, la possibilité d’une parole en retour, d’une réponse – laisser se parler la parole [Dichten]26.
Notes
1 Jan Patočka, L’Écrivain et son « objet », trad. Erika Abrams, Paris, P.O.L, 1990, p. 33.
2 Cf. GA 29/30, § 21 ; Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde – finitude – solitude, trad. Daniel Panis, Paris, Gallimard, 1992.
3 GA 29/30, 101 ; Les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Monde – finitude – solitude, trad. cit., p. 108.
4 « L. S. Dembo and George Oppen », Contemporary Literature, vol. X, no 2, 1969. Sur Oppen et Heidegger, on peut se reporter à l’article « George Oppen » dans le Dictionnaire Martin Heidegger, Paris, Éditions du Cerf, 2013.
5 George Oppen, « The Mind’s Own Place », dans Selected Prose, Daybooks and Papers, University of California Press, 2007, p. 30 (cf. aussi le brouillon, ibid., p. 78).
6 George Oppen, « Statement on Poetics », dans Selected Prose, Daybooks and Papers, op. cit., p. 49.
7 « Selections from George Oppen’s Daybook », éd. Dennis Young, The Iowa Review, vol. XVIII, no 3, 1988, p. 11.
8 Speaking with George Oppen. Interviews with the Poet and Mary Oppen, 1968-1987, op. cit. p. 244.
9 De l’essentielle hétérogénéité de l’être, trad. Victor Martinez, Paris, Payot et Rivages, coll. « Petite bibliothèque », 2003, p. 168.
10 GA 19, 594 ; Platon, Le Sophiste, éd. Jean-François Courtine et Pascal David, Paris, Gallimard, 2001, p. 560.
11 GA 9, 75 ; « Quelques indications sur les points de vue principaux pour le colloque théologique à propos du Problème d’une pensée et d’une parole non-objectivantes dans la théologie actuelle », trad. M. Méry, Archives de philosophie, t. XXXII, no 3, 1969, p. 411.
12 GA 9, 314.
13 GA 16, 778 ; « Reflets croisés », trad. Sylvaine Gourdain, dans Heidegger et la phénoménologie de l’art, Cahiers de philosophie de l’Université de Caen, no 55, 2018, p. 19.
14 Voir Paul Celan, La Bibliothèque philosophique, catalogue raisonné des annotations établi par Alexandra Richter, Patrik Alac et Bertrand Badiou, Paris, Éditions ENS Rue d’Ulm, 2004, p. 341. Dans son exemplaire de Sein und Zeit, un dixième des 220 annotations du livre sont réservées au § 34 sur la parole.
15 GA 40, 29 ; Introduction à la métaphysique, trad. Gilbert Kahn, Paris, Gallimard, 1977, p. 38.
16 Ces tentatives ont été publiées dans Heidegger, Aristote et Platon. Dialogue à trois voix, Paris, Éditions du Cerf, 2011, p. 17, 19, 20, 22, 24, 114-115.
17 GA 5, 61 ; « L’origine de l’œuvre d’art », Chemins qui ne mènent nulle part, trad. Wolfgand Brokmeier, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1994, p. 84.
18 Cf. GA 5, 62 ; Chemins qui ne mènent nulle part, trad. cit., p. 84 : « C’est la parole elle-même qui est Dichtung en un sens essentiel à son déploiement. Mais c’est parce la parole est à présent cet événement au sein duquel chaque fois s’ouvre et se découvre pour l’être humain l’étant en tant que tel que la poésie au sens étroit [die Poesie] est au sens essentiel la Dichtung la plus originaire. » Paul Celan a souligné cet extrait dans la marge de son exemplaire de Holzwege.
19 GA 5, 59 ; Chemins qui ne mènent nulle part, trad. cit., p. 81.
20 Sur la question de l’Innigkeit et de l’humain chez Beethoven, on peut se reporter aux belles pages que lui consacre André Hirt dans La Dernière sonate (De l’extrême à l’humain), Paris, Kimé, 2021.
21 « La poésie proprement dite n’est jamais seulement un mode (Melos) plus haut de la langue quotidienne. Au contraire, c’est bien plutôt le discours de tous les jours qui est un poème ayant échappé, et pour cette raison un poème épuisé dans l’usure, duquel à peine encore se fait entendre un appel. / Le contraire du parlé à l’état pur, c’est-à-dire du poème, n’est pas la prose. La pure prose n’est jamais “prosaïque”. Elle est aussi poétique et donc aussi rare que la poésie. » (GA 12, 28 ; Acheminement vers la parole, trad. François Fédier, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1994, p. 34-35.)
22 GA 9, 75 ; Archives de philosophie, t. XXXII, no 3, 1969, p. 411.
23 Cf. GA 38, 62 ; La Logique comme question en quête de la pleine essence du langage, trad. Frédéric Bernard, Paris, Gallimard, 2008, p. 79 : « Mais pourquoi ne pas laisser au mot sa plurivocité ? Est-il donc nécessaire de tout faire entrer dans la camisole de force des concepts ? »
24 Texte publié par Étienne Pinat dans Philosophie, no 151, 2021, p. 7-8.
25 GA 13, 324 ; Le Manque de noms salutaires, trad. Dominique Saatdjian, Paris, Lettrage, 2006, p. 104.
26 Anmerkungen I-V, GA 97, 73.
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Référence papier
Hadrien France-Lanord, « Heidegger et la poésie », Revue des sciences humaines, 356 | 2025, 75-90.
Référence électronique
Hadrien France-Lanord, « Heidegger et la poésie », Revue des sciences humaines [En ligne], 356 | 2025, mis en ligne le 10 mars 2025, consulté le 22 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsh/7186 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13gch
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