René Char et Nietzsche. La décision de l’éternel retour
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- 1 René Char, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1983, p. 712.
- 2 Voir : Paulène Aspel, « René Char et Nietzsche », Liberté, vol. 10, no 4, juillet-août 1968, p. 166 (...)
- 3 Patrick Née, René Char. Une poétique du retour, Paris, Hermann, 2007.
1Nietzsche a sans conteste une place centrale dans l’œuvre de René Char qui l’a reconnu à plusieurs reprises parmi ses « ascendants », ses « grands astreignants1 ». Il ne s’agit pas d’« influence », ni d’allégeance, mais bien plutôt de la rencontre entre un poète et un penseur qui établissent, au-delà de la différence d’époques, une « conversation souveraine ». Cette entente a été déjà mise en lumière par la critique2, et je me propose ici de prolonger l’analyse très pointue élaborée par Patrick Née dans son René Char : une poétique du retour3, afin de mettre en lumière l’élément de la « décision » dans l’interprétation charienne de l’« éternel retour » suivant la lecture faite par Gianni Vattimo de l’œuvre de Nietzsche.
- 4 Martin Heidegger, « Le mot de Nietzsche : Dieu est mort » (1943), Chemins qui ne mènent nulle part, (...)
- 5 Pierre Klossowski, « Oubli et anamnèse dans l’expérience vécue de l’éternel retour du Même », dans (...)
- 6 Patrick Née, op. cit., p. 96.
- 7 Ibid., p. 98.
2Par de fines analyses de la poésie de Char, Patrick Née retrace, dans le chapitre « Retour à Nietzsche via Heidegger », les affinités des parcours du poète et du philosophe. Pour approfondir cette relation cruciale, il part d’un texte que Heidegger consacre à « Le mot de Nietzsche : Dieu est mort4 », afin de montrer comment cette interprétation est bien plus en phase avec la poésie de Char que les interprétations de l’éternel retour proposées plus tard par Deleuze et Klossowski dans deux articles contenus dans le volume Nietzsche5, qui recueillit les actes du colloque de Royaumont en 1964. Heidegger, dans « Le mot de Nietzsche », met en relation la Volonté de Puissance (qui est du côté de l’essence et de l’Être) avec l’Éternel retour (qui est du côté de l’existentia et de l’Étant). Or, dans cette perspective, comme le souligne Patrick Née, « par “Volonté de puissance”, il faut entendre la volonté comme essence non seulement d’elle-même, mais de l’Être tel qu’il détermine notre étant6 » et donc ce sera l’éternel retour du pareil qui pourra réaliser le renouvellement infini de cette volonté. Deleuze, en revanche, à travers la lecture des deux passages de Ainsi parlait Zarathoustra où il voit une progression qui va du dégoût pour l’éternel retour à la guérison de cette nausée grâce au Surhomme du Gai Savoir, si d’un côté il rejoint l’interprétation de Heidegger, de l’autre s’en éloigne car il en déduit une différente loi du retour. Pour Deleuze, le retour de la volonté à elle-même ne fonde pas l’identité du Surhomme (« maître et possesseur de la nature », selon Heidegger), mais bien au contraire la perte de l’identité, car la loi du retour préside à un monde sans être, sans unité, sans identité. Le Surhomme selon l’interprétation deleuzienne n’est pas un homme plus puissant, il n’est que l’« effet d’une différence formelle qui le fait autre7 ». Alors le revenir du temps du retour est à comprendre comme un écoulement de « maintenant » qui ne constituent jamais des « fonds » fonctionnels à un accroissement. Cette interprétation de Deleuze est élaborée, comme le souligne opportunément Patrick Née, sur l’appui de l’intervention de Klossowski au colloque de Royaumont, car pour celui-ci le temps comme retour n’a rien à voir avec l’être-là dans l’instant : le revenir dans ce qui devient signifie plutôt un défi au vouloir et à la création d’un sens.
- 8 Ibid., p. 99.
3Or, la poésie de Char incarne un tout autre sens de l’instant. Patrick Née montre comment à travers la lecture heideggérienne de Nietzsche il est possible de résoudre une contradiction apparente émergeant de deux textes poétiques de Char. En fait, si dans l’aphorisme 49 des Feuillets d’Hypnos, « L’acte est vierge, même répété », le retour n’est pas un revenir, mais un pur surgissement, une surrection, en revanche dans La Passe de Lyon, « la détermination d’un point de départ oriente dès l’ouverture le double trajet de l’homme et de la femme8 ». C’est justement le Nietzsche de Heidegger qui permet de conjurer la récupération de l’instant dans les limites de la temporalité deleuzienne où tout instant a la valeur de tout autre instant, car il est toujours déjà répété.
- 9 Cit. ibid., p. 1.
4Dans Qui est le Zarathoustra de Nietzsche ?, Heidegger affirme que l’homme délivré de l’esprit de vengeance – c’est-à-dire de l’esprit de ressentiment vis-à-vis du passé, vis-à-vis du « il y avait » du temps, qui détermine le refus du « passer » du temps – amène vers la plus haute espérance. Cette espérance relève d’une attitude affirmative, un oui au temps, qui signifie la volonté que le passer du temps demeure : c’est la « volonté qui se représente l’étant dans le retour éternel de l’identique9 ». Alors, dans cette perspective, il est possible pour Patrick Née de conjurer l’atopie de l’éternel retour de Deleuze et Klossowski (le revenir n’intègre pas le souvenir des cycles, il est purifié par l’oubli et devient « cercle vicieux ») par la topique de l’éternel retour de Char qui exalte le venir dans le temps qui passe : un bond du temps avec décharge d’énergie.
- 10 « Dans tous les cas la pensée jusqu’ici connue est métaphysique et il est à présumer que la pensée (...)
- 11 Cit. dans Patrick Née, op. cit., p. 101.
- 12 Ibid., p. 101.
5En réfléchissant à la conclusion de cet essai de Heidegger, Patrick Née reconnaît dans la poésie de René Char l’instauration d’une ouverture que Nietzsche achevant la pensée métaphysique – selon Heidegger – ne peut qu’annoncer10. En effet le passage de Nietzsche évoqué par Heidegger à la fin de son essai concerne une affirmation sur l’éternel retour : « Imprimer au devenir le caractère de l’être, telle est la plus haute volonté de puissance11. » Cette formule, comme le reconnaît Patrick Née, nous apparaît comme une inversion des termes de l’énoncé qu’on aurait attendu de cette conclusion : c’est-à-dire on aurait pensé plutôt à quelque chose comme « imprimer à l’être le caractère du devenir » pour soustraire l’être à toute fixité et immobilité. Mais, selon Patrick Née, il faut voir en revanche dans la formule heideggérienne l’intention de soustraire le passé du passé et le devenir à la dimension du non-être : rendre être le devenir signifie le souhait qu’il ait une demeure. Et « pour Char aussi en effet, si le devenir c’est de l’Être, c’est que l’Être est en devenir dans l’Éternel retour de la volonté sur elle-même, voulant son sa puissance comme espace vital, comme demeure en expansion12 ». Dans la poésie de Char, le devenir est protégé par la plus haute volonté de puissance de telle manière que le venir est permanent suivant un processus antilinéaire.
6Or, comme je l’annonçais plus haut, je voudrais prolonger cette réflexion de Patrick Née sur le devenir charien au prisme de Nietzsche via Heidegger à travers un propos repris de l’interprétation de Nietzsche élaborée par Gianni Vattimo, qui fait intervenir dans la doctrine de l’éternel retour un facteur qu’il estime fondamental dans Ainsi parlait Zarathoustra, c’est-à-dire la « décision », qui émerge aussi, me semble-t-il, dans la poésie de Char.
7En effet, à la différence de Heidegger, Gianni Vattimo reconnaît dans la pensée de Nietzsche un dépassement, un outrepassement comme il le dit, de la métaphysique. Le nihilisme et la doctrine de l’éternel retour constitueraient un démasquement de la métaphysique. Selon Vattimo, dans la formulation de l’éternel retour de Nietzsche il y a une ambiguïté « théorique-pratique » dans le sens que sa conception initiale est encore essentielle et donc métaphysique en ce qu’elle représente encore le moment théorique de l’idée, achevée en elle-même, tandis que lorsqu’intervient une intention pratique de la part du sujet elle acquiert son véritable sens. Ainsi la vision primitive est celle qui se produit lors de la question posée par Zarathoustra au nain concernant la porte sous laquelle se rencontrent deux sentiers que personne n’a jamais parcourus jusqu’à la fin : il s’agit de deux sentiers qui incarnent deux dimensions du temps, le passé et le futur, qui s’étendent à l’infini dans l’éternité. Zarathoustra demande alors au nain si ces deux sentiers se contredisent éternellement ou alors s’ils finissent par se refermer comme un cercle. Le nain répond qu’ils se referment car toutes les choses droites mentent et que la vérité est courbée : le temps est alors un cercle. Mais, pour Zarathoustra, la réponse est insuffisante, elle est en fait purement conceptuelle et donc métaphysique : il s’agit de l’esprit du savant qui s’appuie sur une généralisation scientifique et perd de vue la dimension pratique de l’existence. Zarathoustra donne donc son interprétation qui pose un problème ultérieur concernant la temporalité. Si les sentiers du passé et du futur sont courbés, l’instant présent transporte alors toute chose derrière lui, y compris lui-même. Passé et futur se referment dans un cercle tellement vertigineux que l’instant, au lieu d’être un moment privilégié dans cette circularité, y est totalement englouti : s’il a déjà été éternellement, le fait d’avoir déjà été porte avec lui-même son être à venir. Par cette remarque sur le fait que l’instant ne serait jamais neuf, mais toujours compris dans la circularité, Zarathoustra pose les bases pour le passage du nihilisme passif au nihilisme actif. Suite à cette remarque faite au nain, Zarathoustra est transporté dans un autre lieu, dans une autre réalité où le dilemme du nain trouve une solution sans qu’il y ait une explication logique.
- 13 Gianni Vattimo, « L’eterno ritorno e la decisione », Il soggetto e la maschera. Nietzsche e il prob (...)
- 14 Ibid., p. 205.
8Le lecteur est en effet face à la vision d’un berger qui se roule par terre parce qu’il est étouffé par un serpent qui pend à sa bouche sans parvenir à l’arracher. Zarathoustra dit alors au berger de mordre la tête du serpent et dès qu’il le fait, il se sent libéré, transfiguré, il rit d’un rire nouveau. Or, affirme Vattimo, l’élément central et résolutif de cette vision est la « décision13 ». Le fait de décider de mordre le serpent, sous l’incitation de Zarathoustra, libère le berger du danger représenté par le serpent, symbole de circularité. Le danger est constitué en fait par la doctrine de l’éternel retour comme elle a été formulée dans l’interprétation du nain et dans la contre-interprétation de Zarathoustra. En revanche, l’action du berger (le fait de mordre la tête du serpent) n’est pas à comprendre seulement comme une pure opposition à l’éternel retour, perçu comme quelque chose de « dégoûtant » et de paralysant, puisque cet acte lui permet aussi d’assumer et d’accepter l’éternel retour et de devenir ainsi libre comme il ne l’avait jamais été auparavant. Le sens profond de l’acte de mordre réside dans le fait d’être la conséquence d’une décision qui est, à la fois, acceptation de l’éternel retour et institution et fondation de l’éternel retour. Car l’éternel retour peut en fait être l’objet d’une institution, comme il est évident dans une note de Nietzsche à l’époque du Zarathoustra citée par Vattimo : « Immortel est l’instant où j’ai engendré l’éternel retour. Pour cet instant je supporte la répétition14. » Mais il ne s’agit pas d’un engendrement purement intellectuel de l’idée d’éternel retour laquelle doit en revanche être engendrée, voulue, décidée comme une possibilité et ne doit pas être conçue comme une doctrine métaphysique du monde que l’on pourrait reconnaître théoriquement. L’acceptation et l’institution de l’éternel retour constitue un nouveau mode d’être de l’homme et un nouveau mode d’être du monde. C’est un approfondissement ultérieur par Nietzsche dans le chapitre « Le poids formidable » de son Gai Savoir qui révèle la signification la plus profonde de cette doctrine :
- 15 Ibid., p. 296.
Ou bien as-tu déjà vécu un instant prodigieux où tu lui répondrais : « Tu es un Dieu, et jamais je n’ai entendu chose plus divine ! Si cette pensée prenait de la force sur toi, tel que tu es, elle te transformerait peut-être, mais peut-être t’anéantirait-elle aussi ; la question “veux-tu cela encore une fois et une quantité innombrable de fois”, cette question, en tout et pour tout, pèserait sur toutes tes actions d’un poids formidable ! Ou alors combien il te faudrait aimer la vie, que tu t’aimes toi-même pour ne plus désirer autre chose que cette suprême et éternelle confirmation ! –15 »
9L’instant qu’on peut vouloir toujours à nouveau, c’est l’instant immense que l’on est en train de vivre et qui englobe en lui-même toute sa signification sans aucune référence à quoi que ce soit d’extérieur et transcendant : il s’agit d’un instant incarnant une coïncidence pleine d’existence et signification. Dans ce cas uniquement l’homme serait capable de vivre la répétition, car le temps ne serait plus vécu, dans l’angoisse, comme tension vers un accomplissement toujours à venir. Le temps qui est refusé, dans cette dimension du revenir de l’éternel retour, n’est pas tellement, ou pas seulement, le temps quantitatif, mécanique et déterministe, mais bien plutôt le temps extatique-fonctionnel que Nietzsche repère dans la pensée de Schopenhauer : un temps où chaque instant est en fonction des instants qui le précèdent et qui le suivent car il n’a pas une signification propre à lui-même, c’est-à-dire qu’il n’incarne pas en soi une coïncidence entre essence et existence, le seul que l’on pourrait vouloir à nouveau, comme Nietzsche le dit dans le « Le poids formidable ».
10Dans cette perspective, il faut que l’homme instaure un autre rapport avec le temps qui suppose non seulement une attitude différente mais aussi un changement radical des conditions d’existence : il faut un homme renouvelé pour vivre un temps qui ne soit plus vécu comme une succession d’instants se détruisant l’un l’autre, mais qui soit enfin la conquête d’un instant vécu comme présence pacifique de la signification incarnée dans le fait. Il s’agit d’un instant soustrait totalement à la transcendance platonique-chrétienne. Ainsi, plutôt que la négation du temps, l’éternel retour est-il à considérer comme la négation de la transcendance. Il s’oppose à une temporalité extatique-fonctionnelle qui tend continuellement vers une fin qui ne sera jamais atteinte, c’est-à-dire le temps de la philosophie métaphysique traditionnelle. L’éternel retour ne peut être vécu que par un homme en mesure de faire expérience d’un instant vécu comme unité d’être et de signification, par un homme qui puisse, pour cela même, vouloir le revenir éternel de cet instant.
11Chez René Char, l’idée d’une libération du sujet par rapport à un temps déterministe qui condamne à l’immobilité revient à plusieurs reprises dans son œuvre et se présente comme une conquête volontaire et imposée par la décision de ceux qui veulent dépasser un état de paralysie, comme cela se voit dans Les apparitions dédaignées :
- 16 René Char, op. cit., p. 466-467.
Les civilisations sont des graisses. L’Histoire échoue, Dieu faute de Dieu n’enjambe plus nos murs soupçonneux, l’homme feule à l’oreille de l’homme, le Temps se fourvoie, la fission est en cours. Quoi encore ?
La science ne peut fournir à l’homme dévasté qu’un phare aveugle, une arme de détresse, des outils sans légende. Au plus dément : le sifflet de manœuvres.
Ceux qui ont installé l’éternel compensateur, comme finalité triomphale du temporel, n’étaient que des geôliers de passage. Ils n’avaient pas surpris la nature tragique, intervallaire, saccageuse, comme en suspens, des humains.
Lumière pourrissante, l’obscurité ne serait pas la pire condition.
Il n’y avait qu’une demi-liberté. Tel était l’octroi extrême. Demi-liberté pour l’homme en mouvement. Demi-liberté pour l’insecte qui dort et attend dans la chrysalide. Fantôme, tout juste souvenir, la liberté dans l’émeute. La liberté était au sommet d’une masse d’obéissances dissimulées et de conventions acceptées sous les traits d’un leurre irréprochable.
La liberté se trouve dans le cœur de celui qui n’a cessé de la vouloir, de la rêver, l’a obtenue contre le crime16.
12Ici, on se trouve confronté à une humanité dont l’histoire est bloquée, en détresse, et dans cette situation ni la science ni la religion sont en mesure de revitaliser le « temporel ». Bien au contraire, l’une peut amener à la catastrophe, tandis que l’autre n’est qu’une prison volontaire. Dans cet état de choses, l’homme vit une dimension de « demi-liberté », une condition proche de l’animal. Pour ne plus subir cet état où l’on est astreint à vivre dans une condition passive d’allégeance à des conventions qui empêchent une existence pleine, il est nécessaire de sortir de la condition de « demi-liberté » et d’accéder, par une décision volontaire, à la liberté totale. Il est évident que cette liberté doit agir sur une temporalité fourvoyée qui soumet l’homme et le bloque parce qu’il est conditionné par un passé régressif et un futur illusoire qui détermine le « calendrier », c’est-à-dire la temporalité métaphysique. Il faut alors une décision qui bouleverse ce calendrier au moyen d’une prise de conscience qui est prise de « risque » face à un état de soumission (entre illusion, « l’oracle », et régression, « régressives légendes ») qu’il est possible toutefois de transgresser en imprimant un cours nouveau au temps personnel (« mes jours ») et collectif (« calendrier »). Calendrier est en fait le titre éloquent d’un poème de Seuls demeurent :
- 17 Ibid., p. 133.
J’ai lié les uns aux autres mes convictions et agrandi ta Présence. J’ai octroyé un cours nouveau à mes jours en les adossant à cette force spacieuse. J’ai congédié la violence qui limitait mon ascendant. J’ai pris sans éclat le poignet de l’équinoxe. L’oracle ne me vassalise plus. J’entre : j’éprouve ou non la grâce.
La menace s’est polie. La plage qui chaque hiver s’encombrait de régressives légendes, de sibylles aux bras lourds d’orties, se prépare aux êtres à secourir. Je sais que la conscience qui se risque n’a rien à redouter de la plane17.
13Cette nécessité d’agir sur la temporalité pour sortir d’un état de souffrance est explicitement liée à la dimension de l’« éternel retour » dans Partage formel LI :
- 18 Ibid., p. 168.
Certaines époques de la condition de l’homme subissent l’assaut glacé d’un mal qui prend appui sur les points les plus déshonorés de la nature humaine. Au centre de cet ouragan, le poète complètera par le refus de soi le sens de son message, puis se joindra au parti de ceux qui, ayant ôté à la souffrance son masque de légitimité, assurent le retour éternel de l’entêté portefaix, passeur de justice18.
- 19 Ibid., p. 329.
- 20 Ibid., p. 331.
- 21 Ibid., p. 333.
14Ici la transformation de ces époques dégradées où l’homme est accablé par la soumission et le ressentiment (la souffrance masquée de légitimité) n’est pas assurée par une élaboration théorique car, en effet, le sens du « message » est complété par un « refus de soi » et puis par un « parti » individuel et collectif : la nouvelle époque, la nouvelle temporalité, c’est « l’éternel retour de l’entêté portefaix », où ce dernier rappelle le « poids formidable » du Gai savoir. L’action de fracturer la temporalité, le temps de la domination du « il y avait » (pour utiliser une expression de Ainsi parlait Zarathoustra), est toujours le fruit d’une résolution, voire d’une imposition, qui agit contre quelqu’un ou quelque chose : « Impose ta chance, serre ton bonheur et va vers ton risque. À te regarder, ils s’habitueront19. » Ce qui est imposé ici, c’est sa propre chance, c’est-à-dire un moment de plénitude et de bonheur, qui est toujours vécu au prix d’un risque, au prix d’une désolidarisation d’avec ceux (« ils ») qui préfèrent demeurer dans une existence soumise et conventionnelle, qui pourront s’habituer à la différence incarnée par une autre temporalité, comme c’est le cas ici, mais qui peuvent aussi, dans d’autres cas, pousser à la soumission : « À toute pression de rompre avec nos chances, notre morale, et de nous soumettre à tel modèle simplificateur, ce qui ne doit rien à l’homme, mais nous veut du bien, nous exhorte : “Insurgé, insurgé, insurgé20…” ». Dans ce cas, la décision prend la forme d’une véritable insurrection, qui s’oppose au modèle simplificateur d’une temporalité mortifiant le présent de l’instant. Cette temporalité a l’air d’être une destinée qui nous affecte dès la naissance et qui nous amène à une conduite de passivité vis-à-vis d’un passé et d’un avenir qui nous empêchent également de vivre un moment présent pleinement significatif : il s’agit de la temporalité « extatique-fonctionnelle », où chaque instant est en fonction des instants qui le précèdent et qui le suivent car il n’a pas une signification propre à lui-même. Cette temporalité angoissante contre laquelle le poète se révolte est bien exprimé dans un fragment de Rougeur des Matinaux : « Il semble que l’on naît toujours à mi-chemin du commencement et de la fin du monde. Nous grandissons en révolte ouverte presque aussi furieusement contre ce qui nous entraîne que contre ce qui nous retient21. »
- 22 Ibid., p. 334.
15« Chance », « bonheur », « chaleur », « exubérance », autant de termes récurrents dans la poésie de Char qui indiquent l’instant de pleine signification bouleversant la temporalité linéaire avec un trouble fécond : « Nous sommes des passants appliqués à passer, donc à jeter le trouble, à infliger le trouble, à infliger notre chaleur, à dire notre exubérance. Voilà pourquoi nous intervenons ! Voilà pourquoi nous sommes intempestifs et insolites ! Notre aigrette n’y est rien. Notre utilité est tournée contre l’employeur22. »
- 23 Ibid., p. 261.
- 24 Ibidem.
16L’instauration d’un paradigme opposé à la temporalité métaphysique émerge aussi dans Suzerain où se présente la tentation d’un sentiment de mélancolie à cause de la perte d’un passé personnel mythique qui pourrait s’emparer du sujet. Mais ce sera grâce à l’incitation d’un « Ami silencieux » que le poète peut conjurer la nostalgie et entrer dans une temporalité où le passé n’agit pas sur le présent, mais laisse la possibilité d’un nouveau commencement, d’un recommencement : « Ce monde net est mort sans laisser de charnier. Il n’est plus resté que souches calcinées, surfaces errantes, informe pugilat et l’eau bleue d’un puits minuscule veillée par cet Ami silencieux. / La connaissance eut tôt fait de grandir entre nous. Ceci n’est plus, avais-je coutume de dire. Ceci n’est pas, corrigeait-il. Pas et plus étaient disjoints. Il m’offrait, à la gueule d’un serpent qui souriait, mon impossible que je pénétrais sans souffrir23. » La présence d’un Ami et celle du serpent évoquent peut-être l’épisode où Zarathoustra incite le berger à mordre la tête du reptile. Le sourire et le cœur souverain montrent ici l’accès à un présent conquis par une décision qui donne lieu à un acte et non à une réflexion discursive (« le mutisme reconduisait tous nos pouvoirs24 »).
- 25 Ibid., p. 164.
17C’est une des facultés du poète, celle de dépasser une suite de moments ou d’époques grâce à la poésie où l’« intention » se fait acte et ouvre la voie à un moment « merveilleux », dense de sens et de signification : « Le poète en traduisant l’intention en acte inspiré, en convertissant un cycle de fatigues en fret de résurrection, fait entrer l’oasis du froid par tous les pores de la vitre de l’accablement et crée le prisme, hydre de l’effort, du merveilleux, de la rigueur et du déluge, ayant tes lèvres pour sagesse et mon sang pour retable25. »
- 26 Ibidem.
18La qualité de la temporalité charienne est déterminée par l’actualité de l’instant qui s’oppose à la temporalité métaphysique car il trouve sa justification dans l’ici-bas et refuse toute transcendance de l’au-delà : « La vitalité du poète n’est pas une vitalité de l’au-delà mais un point diamanté actuel de présences transcendantes et d’orages pèlerins26. » Ici la transcendance des « présences transcendances » indique une valeur immanente, totalement sécularisée.
Notes
1 René Char, Œuvres complètes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1983, p. 712.
2 Voir : Paulène Aspel, « René Char et Nietzsche », Liberté, vol. 10, no 4, juillet-août 1968, p. 166-182 ; Charles Dupouy, « Une écriture nietzschéenne », René Char, Paris, Belfond, coll. « Les dossiers Belfond », 1986, p. 206-213 ; Éric Marty, « Char : “le marteau parle” », Le Magazine littéraire, no 3, 2001, p. 104-107.
3 Patrick Née, René Char. Une poétique du retour, Paris, Hermann, 2007.
4 Martin Heidegger, « Le mot de Nietzsche : Dieu est mort » (1943), Chemins qui ne mènent nulle part, Paris, Gallimard, 1980.
5 Pierre Klossowski, « Oubli et anamnèse dans l’expérience vécue de l’éternel retour du Même », dans Nietzsche. Colloque de Royaumont, compte rendu publié sous la direction de Deleuze, Paris, Les Éditions de Minuit, coll. « Critique », 1967, p. 227-235 ; Gilles Deleuze, « Sur la volonté de puissance et l’éternel retour », ibid., p. 275-287.
6 Patrick Née, op. cit., p. 96.
7 Ibid., p. 98.
8 Ibid., p. 99.
9 Cit. ibid., p. 1.
10 « Dans tous les cas la pensée jusqu’ici connue est métaphysique et il est à présumer que la pensée de Nietzsche réalise son achèvement. / Par là apparaît dans la pensée de Nietzsche quelque chose que cette pensée elle-même ne peut plus penser. Qu’une pensée reste en arrière de ce qu’elle pense caractérise ce qu’elle a de créateur. Et là même où une pensée conduit la métaphysique à son achèvement, elle indique, à la façon d’un cas privilégié, quelque chose qu’elle ne pense pas et qui est à la fois clair et confus », Martin Heidegger, « Qui est le Zarathoustra de Nietzsche ? », dans Essais et conférences, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1958, p. 142.
11 Cit. dans Patrick Née, op. cit., p. 101.
12 Ibid., p. 101.
13 Gianni Vattimo, « L’eterno ritorno e la decisione », Il soggetto e la maschera. Nietzsche e il problema della liberazione (1974), Milano, Bompiani, 2003, p. 189-211. Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir (« La gaya Scienza »), trad. Albert Henri, Paris, Mercure de France, 1901, p. 296.
14 Ibid., p. 205.
15 Ibid., p. 296.
16 René Char, op. cit., p. 466-467.
17 Ibid., p. 133.
18 Ibid., p. 168.
19 Ibid., p. 329.
20 Ibid., p. 331.
21 Ibid., p. 333.
22 Ibid., p. 334.
23 Ibid., p. 261.
24 Ibidem.
25 Ibid., p. 164.
26 Ibidem.
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Référence papier
Paolo Tamassia, « René Char et Nietzsche. La décision de l’éternel retour », Revue des sciences humaines, 356 | 2025, 109-118.
Référence électronique
Paolo Tamassia, « René Char et Nietzsche. La décision de l’éternel retour », Revue des sciences humaines [En ligne], 356 | 2025, mis en ligne le 10 mars 2025, consulté le 17 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsh/7246 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13gcj
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