« Confrontation ». Poésie et pensée selon Mallarmé
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- 1 Stéphane Mallarmé, Correspondance. 1854-1898, Paris, Gallimard, 2019, p. 508.
- 2 Cette présentation recoupe des analyses de La Religion de Mallarmé, Genève, Droz, 2017 et de l’arti (...)
1En mars 1883, Mallarmé écrivait à Verlaine : « Nous avons tous été si en retard, du côté Pensée, que je n’ai point passé moins de dix années à édifier la mienne1. » Certes, cette pensée est moins l’œuvre poétique elle-même que son fondement théorique, mais sa poésie, et tout particulièrement les poèmes en prose publiés sous le titre auto-ironique de Divagations, est une œuvre de pensée, si du moins on ne réduit pas la pensée à un discours démonstratif ou méditatif, fondé sur l’usage de concepts et exhibant son appareil logico-argumentatif ; une œuvre de pensée ouverte, où la métaphore supplante le concept, une pensée elliptique, implicite, suggestive et qui appelle par là la collaboration active du lecteur. Pour illustrer cette pensée poétique, « Confrontation » servira d’exemple, avec quelques détours par « Conflit2 ».
2« Confrontation » est un poème en prose qui relève des « grands fait divers ». Le poète se fait journaliste, et dans le genre le plus bas : le fait divers. Sauf que Mallarmé requalifie ce genre bas : sont grands les faits divers qui, si insignifiants qu’ils paraissent, donnent à penser. Il s’agit donc de penser le réel en apparence le plus anodin, le plus insignifiant. Tel paraît bien être le point de départ de « Confrontation » : le poète insomniaque et levé tôt rencontre invariablement dans ses promenades matinales des terrassiers au travail dans sa villégiature de Valvins :
- 3 Œuvres complètes, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 200 (...)
Le matin, las d’été, avant que tout éblouisse, mène dans les prés y perdre l’insomnie. La journée, pour chacun, commença, vers ces meules, le bois, un ruisseau ; la promenade se barre invariablement de travail et la sueur survit à la rosée. Même œillade du même homme chétif ou musculeux, cassé sur la besogne ; questionneuse Toi que viens-tu faire ici ? Un mauvais vouloir et dédain, justes chez qui peine, envers une oisive approche, je les invite à rétablir, sous le ciel, l’équité – véridiquement embarrassé de paraître sur une éminence, auprès du trou par quelqu’un creusé depuis l’aube3.
3Ce qui est premier dans ces rencontres, ce n’est pas la réaction du poète, mais celle du travailleur, réaction négative qui passe par le regard : « Même œillade […] questionneuse Toi que viens-tu faire ici ? » Parce que celui qui se promène dans la nature, surtout dans une villégiature comme la forêt de Fontainebleau, ne peut être qu’un oisif, le travailleur a nécessairement le regard méprisant, de celui qui travaille sur celui qui ne travaille pas. Sauf que ce regard est un regard muet, et c’est le poète qui traduit en mots ce regard : « Toi que viens-tu faire ici ? » Or non seulement Mallarmé ne se formalise pas de cette question qu’il restitue, mais il la trouve juste. Il a bien conscience d’apparaître à ce travailleur comme un oisif, et c’est à partir de là qu’il va penser ce rapport entre le poète et le prolétaire. Mais il va le penser à la manière d’un poète, qui « donne à voir » par des images, au sens le plus large du terme :
- 4 Ibid.
[…] je les invite à rétablir, sous le ciel, l’équité – véridiquement embarrassé de paraître sur une éminence, auprès du trou par quelqu’un creusé depuis l’aube4.
4Il donne à voir la dénivellation entre le travailleur dans son trou, enfoncé dans la terre, et le poète surélevé au bord du trou, sur le remblai. Cette disparité visible est-elle symbolique de la véritable différence ? Non car pour penser la « confrontation », qui est au sens étymologique un front contre front, il convient d’annuler cette dénivellation artificielle : « […] je les invite à rétablir, sous le ciel, l’équité », c’est-à-dire qu’il faut repenser les choses non pas à partir de cette différence mais à partir, sinon d’une égalité, du moins d’une position de plain-pied. Cette logique de l’image qui donne à penser est constante chez Mallarmé. Ainsi dans « Conflit » – l’autre grand fait divers consacré à la confrontation du poète et des prolétaires –, voici l’image que Mallarmé donne à voir :
- 5 Ibid., p. 104.
Terrassiers, puisatiers, par qui un velours hâve aux jambes, semble que le remblai bouge, ils dressent, au repos, dans une tranchée, la rayure bleue et blanc transversale des maillots comme la nappe d’eau peu à peu (vêtements oh ! que l’homme est la source qu’il cherche)5.
5Ce paragraphe elliptique offre une vision très simple : lorsque les travailleurs sont au repos, dans la tranchée, les rayures des maillots donnent à voir comme une nappe d’eau. Et cette vision appelle, dans la parenthèse, une réflexion tout aussi elliptique, qui remotive symboliquement les deux mots « Terrassiers, puisatiers » définissant les travailleurs : ce que suggère cette parenthèse, c’est que le travailleur, par-delà sa tâche de terrassier, a une fonction plus fondamentale dont on n’a peut-être pas conscience, c’est qu’il est un véritable puisatier, ou un sourcier : « que l’homme est la source qu’il cherche ». Autrement dit celui qui creuse la terre (comme d’autres creusent le vers), qu’il le fasse consciemment ou inconsciemment, donne l’image de l’homme qui cherche le fondement même de son humanité. Ces terrassiers, sans le savoir, sont des chercheurs d’humanité. Il y a donc une proximité fondamentale entre le poète et le prolétaire, qui sont tous les deux à la recherche de la source de l’homme.
6C’est sous le signe du creusement que se poursuit en tout cas « Confrontation », et que se définit la véritable différence entre le poète et la prolétaire :
- 6 Ibid., p. 261.
Vite opposer une formule, rien que de proche et de bref, à cette interrogation visuelle comme elle se fixe sur moi ou que le tâcheron ne puisse, si nous débattions, nier. « Il extrait une brouettée de terrain, pour la vider peu loin, il a produit et refaire l’inverse implique besogne nouvelle, payée. »
La terre, dans le pacte, a prévu que nulle force fournie, même en acquiescement à un contre-ordre, ne fût vaine6.
7Il faut répondre à l’interrogation muette du travailleur – il faut se justifier – et non pas la traiter par le mépris. Et cela passe par un dialogue imaginaire, « une formule » que le poète improvise sur-le-champ : selon ce que Mallarmé appelle, de façon métaphorique, un pacte avec la terre, le prolétaire, s’il creuse un trou, est payé pour faire ce trou. Et si jamais un contre-ordre l’invite à boucher le trou qu’il a creusé, ce qui annule a priori son travail, il est payé une deuxième fois. En somme, deux tâches qui s’annulent du point de vue du résultat, s’additionnent en termes de gain pour le travailleur : voilà la logique du travail prolétarien. Du moment qu’il y a travail, il y a salaire (la question à ce point n’est pas de savoir si le salaire est approprié, c’est un autre débat) : autrement dit, le travailleur a l’assurance de ne pas travailler pour rien. Cette garantie est manifestée dans une formule où la charge de pensée est assumée par la métaphore :
- 7 Ibid.
Celui-là, où que s’ouvre sa fosse présente, en renaît –
Béni par la sécurité de l’effort7.
- 8 Voir cette autre divagation intitulée « Or », inspirée par le scandale de Panama, qu’on comparera a (...)
8Ce que dit cette formule, si l’on explicite les métaphores, c’est que le travail du prolétaire est garanti, son effort est garanti par un salaire. Mais Mallarmé n’offre pas là une simple variation sur une formule comme « tout travail mérite salaire » ; il dit bien autre chose, car les métaphores chez lui ne sont pas simplement décoratives, mais proposent, conformément au sens du mot métaphore, un déplacement de perspective : dire « fosse » pour trou, « renaît » pour ressort et « béni » pour garanti, c’est déplacer la perspective de l’économique au religieux, ou plus justement, montrer que l’économie elle-même repose sur des mécanismes religieux8.
9Parler de fosse, c’est dire que ce terrassier est aussi un fossoyeur. Le premier déplacement métaphorique de la fosse et du fossoyeur consiste alors à suggérer que le travail prolétarien, c’est aussi l’activité d’un travailleur qui creuse chaque jour son propre tombeau.
- 9 Ibid., p. 261.
10Le deuxième déplacement par le verbe renaître montre bien que, dans le cas du terrassier, c’est une mort, la sienne, qui est en cause, dans ce trou qui est une « fosse ». Complétée par « béni », l’isotopie religieuse suggère qu’en somme, la garantie du travail prolétarien fonctionne exactement comme la garantie du croyant qui mise sur la résurrection, pour supporter une vie de misère. La logique du travail dans la pensée de Mallarmé n’est donc pas seulement économique mais aussi religieuse : elle fonctionne comme une croyance, une foi. C’est à partir de là que va se manifester la différence avec « Un autre, que je veux incarner9 », l’autre par rapport à cette logique-là, l’autre qui sera le poète :
Un autre, que je veux incarner, serait, dont le labeur ne vaut pas au détail parce que, peut-être, acceptant l’hésitation. La page, écrite tantôt, va s’évanouir, selon – n’envie pas, camarade – qu’en moi un patron refuse l’ouvrage, quand la clientèle n’y voit de tare.
11Filant la métaphore religieuse (« incarner »), le poète ne définit sa singularité que sur le fond d’une solidarité essentielle, de travailleur à travailleur, par l’apostrophe « camarade ». Il est lui aussi un travailleur, et non un oisif : la différence entre le travail prolétarien et le travail poétique, c’est que là où faire et défaire s’additionnent pour le travailleur en termes de rémunération, défaire annule faire pour le poète, qui est à la fois l’ouvrier et son propre patron. C’est dire que le poète est celui qui accepte par rapport au travailleur prolétarien le travail en pure perte. Il accepte la dépense improductive que ne pourrait supporter le salarié :
Anéantir un jour de la vie ou mourir un peu, le sachant, quels cris jetterais-tu : quoique une divination pareille, au nom de quelque supériorité, t’interrompe, souvent, de la tâche, ivre-mort.
12Si le travailleur prolétarien savait qu’il ne fait que creuser sa tombe, qu’il anéantit sa vie chaque jour, il ne le supporterait pas. Il ne le sait pas mais il en a une espèce d’instinct qui se manifeste par ce qui est indissociable du travail prolétarien, et qui est un vaste sujet d’époque du point de vue sociologique ou moralisateur : l’ivresse. Cette ivresse des prolétaires a évidemment très mauvaise presse. Or pour Mallarmé, cette ivresse prolétarienne est à penser autrement : elle manifeste non pas la conscience, mais une espèce de perception instinctive qu’effectivement, le travail c’est la mort. Autrement dit, l’ivresse est une forme de défoulement par rapport à cette servitude du travail. Il va de soi que ce défoulement est lui-même organisé par la société, puisque l’ivresse est en quelque sorte la soupape de sécurité du système, ce qui permet aux travailleurs de supporter leur condition au lieu de se révolter.
- 10 Ibid.
13Mais revenons à la question du risque qu’accepte le poète : « Vestige de sacrifice, le risque suffit au désintéressement10. » Le poète qui accepte de sacrifier un texte, qui accepte le risque de la dépense improductive, se situe dans une logique de sacrifice. Et cette logique-là s’appelle le désintéressement. D’un côté se trouve le travail intéressé, de l’autre le travail désintéressé, voilà une première différence que perçoit, à l’occasion de cette confrontation, celui qui se reconnaît non sans ironie dans la corporation des « inspirés » :
- 11 Ibid.
Péremptoire, certain et immédiat, cela – éclairant aussi mon cas : les inspirés, nous courons trop à quelques dons, que le temps dure de maîtriser, primitivement pour connaître le principe, social, d’une vocation. Tout à coup on surprend, remise à la maturité, cette compréhension du monsieur qu’il faut indiquer par l’extérieur11.
14Pour aller plus loin, il faut faire un nouveau détour par « Conflit ». Dans « Conflit », ce sont toujours les prolétaires qui ont envahi la villégiature de Mallarmé, qui le soir, en fin de semaine, et surtout le dimanche – puisqu’ils ne travaillent pas –, s’adonnent à l’ivresse, se couchent à même la terre et finissent par s’endormir. Ces travailleurs qui jonchent la terre, ivres-morts, Mallarmé les appelle « cette jonchée d’un fléau » ; au lieu de s’indigner de ces débordements, il va là aussi essayer de les penser en filant la métaphore du creusement :
- 12 Le pronom « lui » renvoie à la « jonchée d’un fléau » (= les travailleurs).
- 13 Le pronom « la » renvoie aussi à la « jonchée d’un fléau ». Il faut lire « la voici […] qui fait [… (...)
- 14 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 109.
[…] cette jonchée d’un fléau ; dont, en ma qualité, je dois comprendre le mystère et juger le devoir : car, contrairement à la majorité et beaucoup de plus fortunés, le pain ne lui12 a pas suffi – ils ont peiné une partie notable de la semaine, pour l’obtenir, d’abord ; et, maintenant, la13 voici, demain, ils ne savent pas, rampent par le vague et piochent sans mouvement – qui fait en son sort, un trou égal à celui creusé, jusqu’ici, tous les jours, dans la réalité des terrains (fondation, certes, de temple)14.
- 15 Ibid.
15Le pain est évidemment la nourriture fondamentale de l’homme censé gagner son pain à la sueur de son front. Le terrassier ne se contente pas de creuser la terre ; certes il creuse la terre pour gagner son pain (c’est le travail de la semaine, la dimension horizontale du travail), mais lorsque arrive la fin de semaine un autre besoin que celui du pain doit être satisfait : le vin. Ce qui suggère naturellement que ce rituel prolétarien peut se lire comme une eucharistie sauvage : là encore c’est à travers un prisme religieux que Mallarmé envisage la question prolétarienne : le travailleur est celui qui ne vit pas seulement de travail et de pain, et le vin dominical ouvre une brèche festive dans la monotonie du labeur, par où se réalise une forme de communion. C’est dire que les travailleurs ne se contentent pas de faire des trous pendant toute la semaine, ils font aussi un trou dans la semaine, et ce trou s’appelle le dimanche. C’est par ce trou dans la continuité répétitive du travail qu’apparaît la dimension verticale de l’humanité, « la part du sacré dans l’existence15 » qui se manifeste ici par l’ivresse.
16Quand on fonde un temple, on commence par les fondations, et ce creusement fait que les prolétaires, chercheurs d’humanité ou archéologues sans le savoir, réactivent et révèlent à qui sait voir les fondations anthropologiques des religions. Ils manifestent le besoin religieux de l’humanité, par cette forme de communion primordiale qui se réalise dans le défoulement de l’ivresse et le chant.
- 16 Ibid.
Ils réservent, honorablement, sans témoigner de ce que c’est ni que s’éclaire cette fête, la part du sacré dans l’existence, par un arrêt, l’attente et le momentané suicide. La connaissance qui resplendirait – d’un orgueil inclus à l’ouvrage journalier, résister, simplement et se montrer debout – alentour magnifiée par une colonnade de futaie ; quelque instinct la chercha dans un nombre considérable, pour les déjeter ainsi, de petits verres et ils en sont, avec l’absolu d’un accomplissement rituel, moins officiants que victimes, à figurer, au soir, l’hébétement de tâches si l’observance relève de la fatalité plus que d’un vouloir16.
17On soulignera dans ce passage « Honorablement », alors que la société bien pensante voit dans l’ivresse le déshonneur absolu. Le « momentané suicide » est la petite mort de l’ivresse, qui est une façon de conjurer la grande mort. Surtout, parce qu’ils n’ont pas conscience de ce rituel qu’ils fondent, les travailleurs en sont, on s’en doute, plutôt que les prêtres ou officiants, les victimes. De là le regret qui s’exprime à la fin de « Conflit » de ne pouvoir permettre à ces prolétaires d’accéder à la conscience de ce qu’ils font, et à l’intelligence de ce qu’ils sont.
18Revenons à « Confrontation ». Entre le paragraphe qui formule la première conclusion évoquée avant le détour par « Conflit » et la suite de ce poème en prose, il y a un grand blanc, le plus important (en nombre de lignes), de « Confrontation ». Les poèmes en prose de Mallarmé sont en effet structurés par des blancs de dimension variable, qui jouent un double rôle, celui de scansion (non pas conventionnelle mais toujours motivée) du texte, et celui d’implicitation des transitions logiques ou temporelles.
19Tout ce qui précédait se passait au petit matin. L’implicite de ce grand blanc est l’écoulement du temps, confirmé par l’adverbe « maintenant ».
- 17 Ibid., p. 261.
L’or frappe, maintenant, d’aplomb la race ; ou, comme si son lever ancien avait refoulé le doute, chez les hommes, d’un pouvoir impersonnel suprême, plutôt leur aveugle moyenne, il décrit sa trajectoire vers l’omnipotence – éclat, l’unique, attardé pour un midi imperturbable17.
20Voilà non pas un raisonnement mais une nouvelle image, qui montre que le temps a passé et qu’il est midi. C’est l’heure du soleil sans ombre, du soleil vertical. Et ce que donne à voir cette scène du terrassier à l’aplomb du soleil de midi, c’est l’assujettissement du travailleur à un or qui est à la fois le soleil, la divinité et l’or métal, à un dieu, le dieu or qui, à l’égal du soleil zénithal, donne le sentiment de la fixité, ou de l’éternité.
- 18 Voir sur cette question mythologique La Religion de Mallarmé, p. 127-196.
21On pourrait objecter que ces travailleurs matinaux ont vu le soleil se lever, et parcourir sa carrière dans le ciel, sauf que Mallarmé écrit : « comme si son lever ancien avait refoulé le doute, chez les hommes, d’un pouvoir impersonnel suprême ». À partir du moment où le soleil est le soleil de midi, tout se passe comme si ce soleil sans ombre dissipait tout doute, le poète remotivant, implicitement, la métaphore figée l’ombre d’un doute. Les hommes ne perçoivent plus la logique de la trajectoire du soleil qui implique qu’il y a eu un commencement et une fin, du fait qu’il n’y a plus d’ombre, plus de doute, et qu’il y a cette espèce de chape de plomb, si l’on peut dire pour l’or, qui pèse sur eux ; ils s’avouent inconsciemment sujets de ce dieu absolu. L’économie est une religion de l’or métal, ce qui nous renvoie à la question mythologique chère au Mallarmé des Dieux antiques qui fait de la fascination de l’or l’origine de tous les mythes18. Il y a donc aussi une actualité moderne du mythe pour Mallarmé. Et tout se passe comme si, à toute époque, l’homme se créait des dieux, toujours sur le même modèle, à partir de la même fascination qui est celle de l’or solaire. Cela fait que cet or devient un « pouvoir impersonnel suprême » et la société capitaliste une théocratie de l’Or.
- 19 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 262.
Ajoutez – il paie comptant, loyalement, qui, en raison de la brutale clarté vaincu aussitôt, se déclare sujet19.
22Voilà en quelque sorte l’autre « pacte » inconscient qui garantit l’assujettissement du travailleur : l’or « paie comptant ». La sujétion est rendue acceptable, parce qu’elle est de l’ordre, non pas de la rationalité, mais de la foi. Et c’est là qu’une fois encore le poète se distingue par son incrédulité :
- 20 Ibid.
Comme s’impose en vue d’un autre genre d’honneur, dont la lumière jetée par le métal soit, bien, l’effulgence – du moins, qu’un personnage, isolément, discute, demande les raisons ; fuie, à la limite de portée, pour savoir si le rayon l’accompagne. L’expérimentateur à son péril, alors, installe l’authenticité : que faire, en l’occasion ou supprimant une foule intermédiaire, directement de soi au dieu, que le forcer de reconnaître la pensée, essence, par le résidu, monnaie – tous, ensuite, agiront, sans honte, sous la loi visée d’un paraphe privé20.
- 21 Ibid.
23Se formule ici la deuxième différence du poète avec le prolétaire : la fonction du poète est de prendre ses distances, à tous les sens de l’expression, vis-à-vis de ce dieu or, et d’abord en s’abstrayant de la verticalité, de l’aplomb qui est la figure de l’assujettissement. L’écart permet de réfléchir et de voir que ce dieu-là n’est pas un dieu éternel mais un faux dieu qui naît, qui vit et qui meurt. Il s’agit alors de mettre fin à une usurpation en forçant le dieu à « reconnaître la pensée, essence, par le résidu, monnaie21. » La métaphore ici est (al)chimique : le résidu désigne la matière qui reste après la distillation qui vise à produire l’essence. L’essence n’est pas l’or économique, simple résidu, mais la pensée par les mots.
- 22 Ibid.
24L’ultime image du travailleur à la pioche résume sa sujétion par le geste même de piocher qui devient par métaphore celui de la salutation ou de la prosternation devant le dieu soleil de l’or, « la Somme dont brille l’horizon » qui fait de lui « l’humble croyant en cette richesse22 ».
25Le poète peut alors faire le bilan de sa matinée :
- 23 Ibid.
Matinée favorable – malgré la nuit sans disparition ni un raccord au latent compagnon qui, en moi, accomplit d’exister, ici le manœuvre mi-enfoui le montre […]23.
26Bilan favorable donc, pour celui qui a mieux compris sa situation par cette confrontation inopinée. Mais il est un autre bénéfice encore, « malgré la nuit sans disparition » : cette nuit sans disparition évoque la nuit sans sommeil de l’insomniaque, et définit donc le sommeil comme disparition de l’être conscient qui par là se raccorde à ce latent compagnon, l’être inconscient du sommeil, celui qui, par-delà les intermittences de la conscience, assure la continuité de l’existence organique. C’est que le raccord à l’inconscient se paie d’une disparition de la conscience. Or la confrontation de cette matinée a permis au poète de se raccorder sans disparition à son inconscient, tout simplement parce que celui-ci est extériorisé, rendu visible par « le travailleur mi-enfoui ».
27C’est dire que la différence entre le poète et le travailleur n’est pas seulement une différence entre deux individus, mais une différence interne à chacun : tout être est à la fois, fût-ce dans des proportions diverses, un être conscient et un être inconscient. De la même façon que la fonction du travailleur est d’accomplir d’exister, la fonction de l’organisme inconscient est d’accomplir, de garantir la continuité de l’existence. Voilà en somme la leçon supplémentaire de « cette matinée », la leçon de cette confrontation qui montre que l’intellectuel, le poète, est aussi le travailleur prolétarien.
28De cette solidarité profonde entre le poète et le prolétaire découle le devoir pour la poésie et pour le poète, de permettre un jour à chacun d’accéder à cette conscience-là. Ce qui veut dire que la finalité de la poésie mallarméenne n’est pas de s’enfermer dans un cercle d’esprits raffinés qui se regarderaient entre eux, mais de rendre à l’humanité tout entière la conscience de sa capacité de signification et de réflexion qui constitue ce qu’il appelle sa divinité.
- 24 Ibid., p. 229.
29Évoquant, dans une lettre à Barrès, ce qu’il nommera plus tard le « Mystère dans les Lettres24 », Mallarmé écrivait :
- 25 Correspondance. 1854-1898, éd. cit., p. 567.
[…] ce n’est pas même à la foule d’un jour tout entière, qu’il faut avoir livré le sens de cette lettre absconse (qu’on a tiré d’elle, après tout, de ce qu’elle meurt et ignore) mais à l’humanité. Tout est vain en dehors de ce rachat par l’Art, et l’on reste un filou. L’Art implique cela et un théâtre éternel, où passeront des générations25.
30En attendant que se réalise, à échéance lointaine, cette rédemption par l’Art, le poète dégage à tout le moins une morale provisoire :
- 26 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 263-264.
Nulle vente ni qu’homme trafique, avec l’âme ou, sinon, il ne comprend pas.
La poignée indispensable du métal commun lui sert, professionnellement, avant qu’il ne pense d’en vivre, à accomplir son tour, jongleur sacré, ou éprouver l’intelligence de l’or26.
31L’or, comme on l’a vu, est cette espèce de divinité de substitution, qu’il s’agit de déconstruire comme les linguistes déconstruisent les mythes anciens, qui procèdent d’une même fascination solaire.
32Or l’instrument privilégié du processus mythique, parce qu’il est aussi celui du développement inconscient des langues, c’est la métaphore, comme le rappelle le linguiste Max Müller, fondateur de la mythologie comparée sur des bases linguistiques. Mallarmé lui aussi déconstruit les mythes, non seulement les mythes antiques mais aussi les mythes modernes, d’autant plus efficaces qu’ils ne sont pas pensés comme tels, mais il ne s’agit pas tant de démétaphoriser le langage (tâche d’ailleurs impossible) que, pour le poète qui est, lui, un utilisateur conscient de la métaphore et de ses enjeux, de susciter, par une langue qui ne se prête pas à une lecture courante, une lecture réfléchie, en d’autres termes, de réapprendre au lecteur à lire de façon à faire comprendre que tout se joue d’abord dans les mots.
- 27 La Musique et les Lettres, ibid., p. 67-68.
33La métaphore mallarméenne a encore une fonction essentielle comme le montre « Confrontation » par le déplacement de perspective de l’économique au religieux, qui permet de comprendre ce qui est incompréhensible d’un point de vue strictement économique. À une époque, le xixe siècle positiviste, de division du travail, où toutes les disciplines s’autonomisent et tendent à cloisonner les savoirs dans des spécialités, cloisonnement qui touche aussi la langue avec les jargons, la métaphore est l’instrument d’une vision plus large et plus compréhensive des choses et surtout des rapports qui transcendent les frontières instaurées par les savoirs nouvellement constitués, lesquels tendent à produire une technocratie. Il peut sans doute y avoir un danger à cette métaphorisation générale, mais la métaphore est avant tout un instrument de la vocation de la poésie telle que la définit Mallarmé : « La Nature a lieu, on n’y ajoutera pas […] / Tout l’acte disponible à jamais et seulement, reste de saisir les rapports […]27. »
- 28 Ibid., p. 69.
- 29 Ibid., p. 76. Sur la question de la fiction, voir, outre La Religion de Mallarmé, mon article « La (...)
34La fonction de la poésie est de créer des rapports, c’est-à-dire de penser ensemble les choses séparées, avec la conscience que dit le titre de Divagations que cette pensée des rapports expose le poète, aux yeux des spécialistes, au soupçon de folie. Quand Mallarmé divague sur La Musique et les Lettres, l’essentiel n’est ni la musique, ni les lettres, mais le « et » qui les met en rapport, pour arriver à la conclusion que « la Musique et les Lettres sont la face alternative ici élargie vers l’obscur ; scintillante là, avec certitude, d’un phénomène, le seul, je l’appelai l’Idée28 ». Et cette démarche va bien au-delà de l’art puisque le poète avoue lui-même que lorsqu’il traite la question de la musique et les lettres, il ne traite que la moitié de son sujet, parce que s’il avait traité le sujet entier, il n’y aurait pas seulement l’esthétique, mais aussi l’économie politique, c’est-à-dire l’industrie (au sens large, au xixe siècle, d’activité humaine) et la finance ; il aurait alors utilisé les quatre termes que sont industrie, finance, musique, lettres pour aboutir à cette conclusion : « La vérité, si on s’ingénie aux tracés, ordonne Industrie aboutissant à Finance, comme Musique à Lettres, pour circonscrire un domaine de Fiction, parfait terme compréhensif29. » Ce terme « compréhensif » de fiction est ce qui permet donc de penser ensemble ces domaines séparés, et puisque l’instrument de la fiction est le langage, le poète, en tant qu’il est depuis la crise de 1866 le poète de la réflexion du langage, peut revendiquer son expertise sur toutes les fictions contemporaines qui ne relèvent pas de la littérature au sens étroit du mot, mais procèdent des mêmes mécanismes langagiers, au premier rang desquels la métaphore. S’il y a donc dérive mythificatrice de la métaphore, lorsqu’elle n’est pas perçue comme telle, il y a aussi une vertu épistémologique, celle du déplacement de perspective jamais gratuit qui permet, pourvu que le lecteur s’en donne la peine, une compréhension plus profonde.
Notes
1 Stéphane Mallarmé, Correspondance. 1854-1898, Paris, Gallimard, 2019, p. 508.
2 Cette présentation recoupe des analyses de La Religion de Mallarmé, Genève, Droz, 2017 et de l’article « Divagations ou les Essais de Mallarmé. L’exemple de “Confrontation” » dans Naissance de la critique littéraire et de la critique d’art dans l’essai, dir. Patrick Née, Paris, Classiques Garnier, 2019, p. 165-181.
3 Œuvres complètes, éd. Bertrand Marchal, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 2003, t. II, p. 260.
4 Ibid.
5 Ibid., p. 104.
6 Ibid., p. 261.
7 Ibid.
8 Voir cette autre divagation intitulée « Or », inspirée par le scandale de Panama, qu’on comparera avec sa version originelle beaucoup plus longue et explicite, « Faits divers » (ibid., p. 45 et p. 310). Voir aussi « Magie », qui fait du crédit, cet autre nom de la croyance, la pierre philosophale de la modernité (ibid., p. 250).
9 Ibid., p. 261.
10 Ibid.
11 Ibid.
12 Le pronom « lui » renvoie à la « jonchée d’un fléau » (= les travailleurs).
13 Le pronom « la » renvoie aussi à la « jonchée d’un fléau ». Il faut lire « la voici […] qui fait […] ».
14 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 109.
15 Ibid.
16 Ibid.
17 Ibid., p. 261.
18 Voir sur cette question mythologique La Religion de Mallarmé, p. 127-196.
19 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 262.
20 Ibid.
21 Ibid.
22 Ibid.
23 Ibid.
24 Ibid., p. 229.
25 Correspondance. 1854-1898, éd. cit., p. 567.
26 Œuvres complètes, éd. cit., t. II, p. 263-264.
27 La Musique et les Lettres, ibid., p. 67-68.
28 Ibid., p. 69.
29 Ibid., p. 76. Sur la question de la fiction, voir, outre La Religion de Mallarmé, mon article « La Fiction selon Mallarmé », dans Régimes poétiques et romanesques de la fiction, éd. Christine Chollier, Anne-Elisabeth Halpern, Audrey Louyer, Alain Trouvé, Reims, Presses universitaires de Reims, 2022, p. 1-18.
Haut de pagePour citer cet article
Référence papier
Bertrand Marchal, « « Confrontation ». Poésie et pensée selon Mallarmé », Revue des sciences humaines, 356 | 2025, 139-150.
Référence électronique
Bertrand Marchal, « « Confrontation ». Poésie et pensée selon Mallarmé », Revue des sciences humaines [En ligne], 356 | 2025, mis en ligne le 10 mars 2025, consulté le 21 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsh/7341 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13gcl
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