Loups-garous du Moyen Âge. Textes édités, traduits et commentés par Corinne Pierreville, Honoré Champion
Loups-garous du Moyen Âge. Textes édités, traduits et commentés par Corinne Pierreville, Paris, Honoré Champion, 2024, 747 p.
Texte intégral
1C’est à une « histoire de fascination » que nous convie ce recueil, composé de 19 textes précédés d’une passionnante préface, et chacun d’eux d’un commentaire érudit. Le mythe du loup-garou ou « garou », terme qui évite le pléonasme, a déjà fait l’objet d’une « littérature abondante », comme le rappelle une riche bibliographie, mais jusqu’à présent d’aucune publication complète. Les textes européens rassemblés, dans leur version originelle et leur traduction – les principes d’édition et de traduction étant longuement exposés – et copieusement annotés, œuvres fictionnelles, poétiques et didactiques, en vers ou prose, ont été écrits entre les xie et xve siècles, en latin, ancien français et occitan. Deux ensembles distinguent leur écriture en langue savante (œuvres de médecins, religieux, prosateurs et poètes) ou vernaculaire (le plus souvent anonymes).
2L’introduction insiste sur les nombreuses discussions théoriques auxquelles l’existence réelle ou illusoire du garou a donné lieu. « Inséparable des représentations du grand prédateur », il est défini comme la « face sombre de l’espèce humaine », dont il est proche. Il participe au Moyen Âge du « goût pour les mirabilia », pour « l’ensemble des savoirs du monde », ces « bizarreries dont les causalités échappent à l’entendement, mais dont le sens caché est porteur de révélations ». Saint-Augustin a apporté sa caution à son existence, tout en affirmant son caractère de fausse croyance, d’illusion sensorielle démoniaque, la métamorphose réelle étant un attribut divin – encore, comme le rappelleront les théologiens, qu’il ne puisse s’agir que d’apparence, Dieu ne pouvant « ramener l’homme au rang de l’animal ». Le phantasticum d’un homme endormi ou inconscient peut néanmoins s’en détacher et prendre une apparence animale, ce « double immatériel » étant présent dans de nombreuses civilisations. Est abordé aussi le rapport à la lycanthropie médicale, où le malade, mélancolique, se prend pour un loup et est « contraint à l’errance ». La question de la position des auteurs par rapport à ces théories est complexe et révèle « la porosité des genres et des cultures », l’hybridité du garou, mi-homme, mi-loup, semblant avoir « contaminé » les textes, tant théoriques que narratifs, sans évolution chronologique durant cinq siècles. Le garou est un « motif littéraire et artistique » pour les poètes et romanciers médiévaux, les auteurs, dans leur traitement original du mythe, faisant preuve d’une « ouverture d’esprit remarquable ».
3Si les circonstances de la métamorphose sont associées à « une temporalité et des espaces particuliers » dans l’imaginaire collectif, les textes éludent le plus souvent la scène, et ce n’est qu’à la fin du Moyen Âge que le garou, le plus souvent masculin, solitaire et muet, devient « créature nocturne ». Mais la forêt lui est « unie par de profondes affinités ». Resté « un homme dans le corps d’un loup », il donne lieu à des récits de mode merveilleux, et non fantastique, le désordre suscité par la « confusion des espèces » se montrant « limité dans la durée », l’horreur « gommée », la victime étant le garou lui-même, « bête humanisée », parfois même justicier. Ce n’est qu’à la fin du Moyen Âge, puis dans les traités de démonologie qu’il deviendra une créature démoniaque. Certains textes « partagent un même schéma narratif » autour de la trahison d’une femme, mais, en dépit de la misogynie ambiante, c’est sa « stigmatisation ambiguë » que relève Corinne Pierreville. Elle note aussi que le garou est une « entité dépourvue de sexualité » jusqu’au xve siècle et que les textes respectent, à l’exception de Gorlagon, « le tabou de la zoophilie ».
4Il est impossible de commenter ici en détail les dix-neuf riches introductions aux textes, anticipées déjà dans l’introduction générale. Notons pourtant leurs caractéristiques essentielles : dans le plus ancien de ces textes, le Mirabilibus Hibernie, c’est une tribu irlandaise qui subit, de manière héréditaire, la transformation qui s’inscrit parmi les « étrangetés du monde naturel ». C’est encore en Irlande qu’est situé le « fait divers contemporain débouchant sur une analyse théologique » – la rencontre d’un prêtre et d’un couple de garous – de la Topographia Hibernica de Giraud de Barri, riche en effets de réel, où figure la seule femme garou du recueil. Il s’agit non plus d’une merveille mais d’un miracle, le couple subissant un châtiment divin rituel, le texte devenant « instrument de propagande religieuse ». Dans les Otia imperiala de Gervais de Tilbury, la métamorphose, en rapport aux phases de la lune, est dite accidentelle, et trouve son origine dans des « bouleversements émotionnels », ou, dans un second cas, cyclique et congénitale. Le De universo, encyclopédie de Guillaume d’Auvergne, est le premier texte qui, dans un court chapitre, diabolise la lycanthropie et rationalise dans une certaine mesure la conception augustinienne de la métamorphose, tout en préservant le fantastique de la possession. Le démon rend fou le protagoniste, « persuadé d’être une bête féroce », et enfin délivré par un saint. Le Chronicon d’Hélinand de Froidmont, « chronique universelle », confronte un témoignage populaire à des écrits divers. Il associe la croyance, superstitieuse, à « des pratiques d’anthropophagie » réelles et à des illusions diaboliques. Dans son Reductorum morale, encyclopédie à visée d’édification, Pierre de Bersuire relève les incohérences de ses prédécesseurs, et fait de la lycanthropie la métaphore de la déchéance morale et spirituelle, tandis qu’avec le Flagellum maleficorum de Pierre Mamoris, on entre dans le registre des textes démonologiques qui la considèrent comme une superstition et le témoignage des multiples pouvoirs du diable. Ce que confirme le bien connu Malleus maleficarum d’Institoris, dont la « rhétorique perverse » l’inscrit dans la vision pessimiste d’une « terre en proie au mal ».
5Le médecin Gentile de Foligno, dans son Commentaire sur l’encyclopédie médicale d’Avicenne, le Livre du Canon, qu’il paraphrase, rappelle le lien de lycanthropie avec la mélancolie et offre un tableau clinique de ses symptômes, « transposition médicale du comportement prêté par les croyances populaires au loup-garou », et soulignant l’importance des hallucinations provoquées par un déséquilibre humoral. On rejoint la littérature hagiographique avec la Vita Ronani, assez long texte anonyme. Accusé par une femme jalouse d’être un loup-garou, l’évêque Ronan, qui exerce par sa parole un pouvoir sur les loups, prouve son innocence à la suite d’un jugement de Dieu. La monstruosité du garou est longuement exposée, et sa réalité non remise en question. Même anonymat pour Arthur et Gorlagon, qui insère l’histoire d’un homme métamorphosé par la femme qu’il aime dans un récit, « marqué par des jeux d’enchâssements et d’échos » dont Arthur est le héros, en quête d’un savoir sur « le caractère et les pensées des femmes ». « Riche en éléments merveilleux » et en « éléments folkloriques archaïques », le récit, à la structure narrative complexe, et fortement misogyne, transgresse le tabou de l’union sexuelle d’un garou et d’une louve dont il a des enfants louveteaux, et dont la mort crée une telle souffrance morale qu’elle déchaîne des actes d’une violente sauvagerie. Après des épisodes qui le montrent se soumettant à un roi dont il dénonce l’infidélité et la noirceur de l’épouse, il finit par retrouver sa forme humaine et devenir « narrateur de sa propre histoire ». « L’antinomie entre l’apparence et l’essence » et la réflexion sur le mariage et les « dysfonctionnements de la société féodale » sont considérées par Corinne Pierreville comme la leçon finale du texte, sans doute rédigé par un clerc.
6Avec le Bisclavret de Marie de France, on aborde les textes en langue française, et en vers. Ce lai, œuvre de la première écrivaine en cette langue, raconte la disparition trois jours par semaine, d’un chevalier qui, trahi par sa femme qui fait dérober ses vêtements, doit conserver la forme de « bisclavret », garou pendant un an, jusqu’à la révélation à la cour du roi où il se comporte, même s’il ne peut parler, en « noble et courtois chevalier », et la punition de la femme. L’auteure fait « glisser le fantastique vers le merveilleux », dans un texte qui « promeut l’amitié virile et loue la justice royale », où le héros est désormais « accepté par ses semblables » et « peut enfin s’accepter lui-même ». Melion, lai anonyme, présente le même canevas, mais entremêle deux motifs, un « souhait irréfléchi et déraisonnable » du héros à propos des dames l’ayant exclu « de la sphère amoureuse et chevaleresque ». Isolé dans un fief éloigné de la cour, époux puis père, il se transforme volontairement en touchant une des deux pierres d’une bague magique, l’autre lui permettant de retrouver son humanité. Contrairement à la plupart des textes, Melion montre en détail cette contre métamorphose. Auparavant il a été l’auteur d’un « carnage », « à la tête de dix de ses congénères », rendu furieux par le départ de son épouse, « peut-être avatar d’une créature féérique », emportant la bague. L’hypothèse formulée est que cette épouse l’a ainsi « investi de ces vertus qui lui manquaient au début du lai » et lui a permis de retrouver sa place parmi les chevaliers. Biclarel, autre lai anonyme, « directement inspiré du Bisclavret » fait partie du roman Renart le contrefait, et permet d’analyser l’évolution du motif du lycanthrope en ce début du xvie siècle. « Récit inséré dans le récit », son « coloris misogyne […] éclipse le caractère fantastique de l’histoire », ainsi « l’épouse catalyse toute l’agressivité du garou », même si la leçon est ambiguë « partagée entre la réprobation morale et une certaine forme de respect pour cette femme digne de la renardie ».
7Les cinq derniers textes sont anonymes. L’Ovide moralisé réécrit les Métamorphoses, et les accompagne d’une glose « chrétienne et allégorique », tandis que l’Évangile des quenouilles, dialogue de vieilles femmes du peuple, traduit leur « expérience intime » du phénomène, présenté comme une « tare congénitale », se manifestant « entre Noël et la Chandeleur », et dont il est possible de se protéger. La Vida de Peire Vidal est une biographie imaginaire d’un poète qui se déguise par amour en loup, dont il adopte le comportement, et finit par connaître une « renaissance poétique ». La Ballade du loup-garou relève d’une « volonté de faire sourire » et n’est qu’une « réécriture bourgeoise et prosaïque du mythe du lycanthrope », histoire « proche de la farce » d’un soupirant « proche du benêt ». Enfin Guillaume de Palerne « gomme l’angoisse » attachée au garou, qui devient une « image masculinisée de la louve nourricière de l’Antiquité ». Métamorphosé par sa belle-mère qui veut l’écarter du trône d’Espagne, Alphonse « le garou le plus doux de la littérature médiévale » finit par lui pardonner en retrouvant sa forme humaine par inversion du maléfice. Il figure « l’instrument de la justice séculière et divine », permet d’interroger « les rapports entre bestialité et humanité, nature et culture ». Il rétablit l’ordre en remédiant « au chaos généré par la civilisation féodale » et « réconcilie l’inconciliable, l’homme et la bête, au sein d’un univers harmonisé ».
8Il faut répéter l’intérêt de ces textes enfin offerts aux curieux et aux chercheurs, textes où les représentations du garou sont multiples, les postures auctoriales le plus souvent ambiguës, et qui précèdent l’intervention des démonologues transformant le garou en créature diabolique, dans le cadre de la répression de la « sorcellerie démoniaque ». Les analyses de Corinne Pierreville sont très subtiles, et l’on suit avec beaucoup d’intérêt ses contestations des interprétations d’autres critiques.
Pour citer cet article
Référence papier
Nicole Jacques-Lefèvre, « Loups-garous du Moyen Âge. Textes édités, traduits et commentés par Corinne Pierreville, Honoré Champion », Revue des sciences humaines, 356 | 2025, 227-232.
Référence électronique
Nicole Jacques-Lefèvre, « Loups-garous du Moyen Âge. Textes édités, traduits et commentés par Corinne Pierreville, Honoré Champion », Revue des sciences humaines [En ligne], 356 | 2025, mis en ligne le 11 mars 2025, consulté le 22 mai 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsh/7506 ; DOI : https://doi.org/10.4000/13gcr
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