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Recensions

Brison, Sylvain, L’imagination théologico-politique de l’Église. Vers une ecclésiologie narrative avec William T. Cavanaugh

(Cogitatio fidei 310), Paris, Cerf, 2020, 348 p.
Michel Steinmetz
p. 273-274
Référence(s) :

Brison, Sylvain, L’imagination théologico-politique de l’Église. Vers une ecclésiologie narrative avec William T. Cavanaugh (Cogitatio fidei 310), Paris, Cerf, 2020, 348 p.

Texte intégral

1C’est là sans conteste un ouvrage intéressant, frais et dynamisant ! Peut-être un peu ardu pour celui qui n’est pas familier de la théologie contemporaine anglo-saxonne ni de sa méthodologie. Sylvain Brison, maître-assistant au Theologicum de l’Institut catholique de Paris, part d’une insatisfaction selon lui concernant la théologie politique. La question du rapport de l’Église au monde serait marquée par un double constat d’échec. D’un côté, la théologie politique aurait largement négligé le thème de l’Église ; de l’autre, la théologie récente l’a renvoyée aux domaines du droit et de l’éthique. Ce sont donc d’emblée des questions qui surgissent : une théologie « politique » est-elle seulement encore possible ? Le religieux doit-il être définitivement banni de la sphère politique pour se voir relégué à celle du privé ? Quel rapport les chrétiens peuvent-ils entretenir avec le monde ? Ces interrogations ne sont pas nouvelles et sans doute traversent-elles, à leur manière, toutes les époques. Pourtant l’A. décide avec courage de les saisir en les confrontant à la pensée du théologien américain William T. Cavanaugh.

2L’A. ouvre sa réflexion en présentant la théologie politique comme « une sorte de “serpent de mer”, un Leviathan de la théologie récente », au sens où elle fait débat depuis le xixe siècle. Passant en revue les différentes écoles, il se soucie d’ancrer la question dans sa connaturalité avec le mystère de l’Église lui-même et dans ce que les médiévaux avaient déjà désigné par la sequela Christi et qu’on définirait volontiers aujourd’hui par « l’engagement moral ». Et de dresser alors le constat d’une désertion de la part de la théologie politique du thème de l’Église, en ce qu’elle est un corps social mais aussi une corps mystérique tel que l’a défini le concile Vatican II. Les théologies des « différents Corps du Christ » ne semblent pas, pour S. Brison, honorer ni le donné conciliaire, ni l’actualité de la question. Il propose alors d’investiguer une ressource théologique nouvelle, celle de la narrativité — et plus précisément le concept d’« imagination », déployées par Cavanaugh.

3Ce dernier propose dans un geste théologique, relativement original, « de considérer l’Église comme un corps sui generis formé par l’eucharistie » (p. 17). Il s’agit d’aborder ainsi « un problème apparemment essentiellement politique et éthique sous un angle radicalement ecclésiologique » (p. 17). Après avoir sondé le concept d’imagination chez Cavanaugh, en montrant qu’elle relève d’une « mise en récit » propre à la narrativité et jamais séparée de la réalité vécue, S. Brison montre que l’imagination eschatologique actualisée dans la célébration de l’eucharistie est de l’ordre d’une communion transcendantale. Là où les États-nations sont enfermés dans les catégories du temps, l’Église, quant à elle, dans sa réalité mystérique en advenir, et comme corps social, se range du côté du temps, dont le pape François a récemment montré la supériorité. C’est ainsi l’image d’une communauté qui avance de façon linéaire, du passé, à travers le présent, vers un futur sans fin, qui se dessine.

4Là où, assurément, l’audace de l’A. est payante, c’est d’inviter à penser à frais nouveaux l’ecclésiologie, comme une discipline non figée, mais qui se pense à travers l’agir eucharistique de l’Église et dans une « imagination » sans cesse à reprendre pour la faire mieux correspondre à ce qu’elle est appelée à être comme communauté de salut. Imagination et récit sont donc convoquées pour renouveler l’ecclésiologie et pour élaborer, à partir de ces ressources, une ecclésiologie eucharistique qui déploie la corporéité de l’Église. Ceux qui reçoivent le corps eucharistique ne sont-ils pas appelés à devenir ce qu’ils reçoivent, selon la belle formule d’Augustin ? Et le corps ecclésial du Christ ne se dévoile-t-il pas sous la modalité de la relation aux autres et au monde ? Ne serait-ce pas un moyen de dépasser les dichotomies stériles et improductives afin de répondre à l’exigence pastorale de la théologie ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Michel Steinmetz, « Brison, Sylvain, L’imagination théologico-politique de l’Église. Vers une ecclésiologie narrative avec William T. Cavanaugh »Revue des sciences religieuses, 96/1-3 | 2022, 273-274.

Référence électronique

Michel Steinmetz, « Brison, Sylvain, L’imagination théologico-politique de l’Église. Vers une ecclésiologie narrative avec William T. Cavanaugh »Revue des sciences religieuses [En ligne], 96/1-3 | 2022, mis en ligne le 20 juillet 2022, consulté le 15 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsr/12152 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.12152

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Auteur

Michel Steinmetz

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CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont susceptibles d’être soumis à des autorisations d’usage spécifiques.

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