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Recensions

Bernhardt, Reinholdt, Jesus Christus – Repräsentant Gottes. Christo­logie im Kontext der Religionstheologie

(Beiträge zu einer Theologie der Religionen 23), Zürich, Theologischer Verlag Zürich, 2021, 386 p.
Vincent Goulet
Référence(s) :

Bernhardt, Reinholdt, Jesus Christus – Repräsentant Gottes. Christo­logie im Kontext der Religionstheologie (Beiträge zu einer Theologie der Religionen 23), Zürich, Theologischer Verlag Zürich, 2021, 386 p.

Texte intégral

1Dans un contexte marqué par la diversité religieuse, le théologien protestant R. Bernardt, professeur à l’université de Bâle, propose une christologie ouverte, fondée sur le caractère inconditionnel et universel du salut par Jésus-Christ, qui permette aussi de reconnaître aux autres religions un caractère révélé et sotériologique. On sait que le christocentrisme chrétien a souvent été exclusiviste et qu’il reste un obstacle important au dialogue interreligieux au niveau théologique. Dans un livre particuliè­rement dense, en s’appuyant sur le texte néotestamentaire, en mobilisant de nombreux théologiens de langues allemande et anglaise, en discutant volontiers les Pères de l’Église, l’A. propose une christologie non pas de l’in­carnation mais de la représentation de Dieu, qui est aussi une anthropologie.

2Une première partie introduit la distinction entre la personne et la mission de Jésus-Christ (1.4). Au « Jésus-Christ par en haut » (l’Emmanuel de l’incarnation, vere Deus) correspond un « Jésus-Christ par en bas » (le juif Jésus, vere homo, qui prend conscience du souffle de Dieu en lui qui va déterminer son destin), les deux mouvements rendant compte de la présence de Dieu dans l’humanité (p. 12). On peut donc distinguer la mission divine de Jésus-Christ, à portée sotériologique, de sa personne, à travers laquelle a « résonné » (per-sonare) la volonté d’Alliance de Dieu (p. 44-46).

3Une deuxième partie détaille le concept de « représentation » comme noyau (Leitbegriff) de la christologie de l’A. : la représentation (entendue ici au sens politique) permet de rendre présent un absent. Son caractère hiérarchique est souligné : le représentant n’a pas les mêmes nature et pouvoir que le représenté. La représentation n’est pas une « mise en image » mais une actualisation, un événement, un « symbole agissant ». Jésus-Christ est ainsi le représentant de Dieu vis-à-vis des êtres humains et des êtres humains vis-à-vis de Dieu. On retrouve le rapport dialectique ascendant et descendant de Jésus-Christ qui est le lien entre le Dasein de Dieu et le monde humain, ce qui lui donne un pouvoir de médiation, sotériologique après l’événement de Pâques. Jésus ne fait pas qu’annoncer le Royaume de Dieu eschatologique (à la fois présent et futur), il le porte en lui-même, il est par lui-même, en tant que « Fils de Dieu », la réalisation de ce nouvel être (Tillich). L’auteur développe ainsi la christologie non pas comme une substance mais comme un événement, la réalisation de la présence de Dieu (p. 97).

4Les bases théoriques étant bien établies, l’A. développe en troisième partie le programme théologique de cette christologie de la représentation en s’arrêtant notamment sur la délicate question de la relation entre le Logos divin et l’incarnation de Dieu en Jésus-Christ. La distinction de Pierre de Lombard (totus deus sed non totum) est reprise pour dépasser l’aporie et réaffirmer l’unité d’un Logos à la fois éternel et incarné. On perçoit ici la volonté de « rester dans le dogme » alors que toute l’argumentation conduit plutôt à la rupture avec la christologie classique pour aboutir à un ébionisme de type adoptianiste. En faisant de Jésus un « très proche représentant de Dieu, qui vit avec la plus grande intensité dans l’actualisation de la volonté de salut de Dieu » (p. 170), l’A. aurait pu rompre définitivement le lien avec la nature divine « en soi » de Jésus et assumer pleinement sa théologie de la représentation où Jésus n’est pas au sens littéral le Fils de Dieu mais au sens métaphorique « Fils de Dieu ». Son exégèse permet tout à fait de valider cette christologie (lecture de Paul, p. 171), qui fait de Jésus-Christ d’abord un grand prophète, comme Moïse, Élie ou Mohammed (p. 177), puis le signe vivant de la volonté rédemptrice de Dieu.

5Après avoir développé durant une quarantaine de pages (au risque de quelques répétitions) ce thème très sensible (3.3), l’A. expose deux christo­logies alternatives de la représentation, la christologie de l’Esprit et celle de la Sagesse. La première est extrêmement convaincante, ce qui ne saurait étonner, la conception de Jésus-Christ qui est celle de l’A. étant plutôt celle du prophétisme, avec un accent mis tout au long de l’ouvrage sur l’action de Jésus-Christ beaucoup plus que sur sa « nature » ou son « statut ». L’adver­saire scripturaire est clairement l’Évangile de Jean qui est ici finement recontextualisé et analysé de façon à désamorcer, au moins partiellement, son ressort substantialiste. L’auteur détaille aussi comment, par l’usage du grec au détriment des acceptions hébraïques, l’Esprit (pneuma ou ruah) est devenu noûs, la raison, l’intellect (p. 231). Contre l’hellénisation de la théologie chrétienne, il s’agit de replacer la christologie dans le contexte hébraïque, de renouer avec le cadre de pensée sémite et de permettre ainsi une meilleure compréhension de la présence de l’Esprit de Dieu en Jésus-Christ (H. J. Kraus). La sotériologie chrétienne, qui reste le souci principal de l’auteur, n’est ainsi plus pensée comme le sacrifice rédempteur du « Fils unique » mais comme l’avènement d’une nouvelle alliance au travers du total abandon de l’homme Jésus à la volonté de Dieu. Plus que la croix, le principe salvateur est l’Esprit, qui irrigue tout le ministère de Jésus, cette Inspirations­soteriologie permettant de revenir à un monothéisme plus strict (discussion sur le Filioque 3.4.5).

6Beaucoup plus court et moins convaincant, le passage sur la christologie de la Sagesse semble avoir surtout une fonction rhétorique, celle de ne pas recentrer la christologie de la représentation sur la seule christologie de l’Esprit et éviter le soupçon d’adoptianisme. Une quatrième partie présente d’autres théologiens qui ont travaillé avant lui cette notion (ou des notions proches) de christologie de la représentation.

7Le souci premier de l’A., qui souhaite rester dans une perspective chrétienne, est de concilier christologie et universalité du salut. Cette foca­lisation sur la sotériologie est aussi la limite de l’ouvrage, qui se refuse par exemple à traiter de la Trinité (sauf incidemment p. 258). La question de la prédestination est également « expédiée » en une demi-page (p. 50-51), un thème certes difficile mais incontournable dans le dialogue avec l’islam. Jésus lui-même n’a-t-il pourtant pas prédit le feu de la Géhenne pour nombre de ses auditeurs ou auditrices, tandis que la parabole du talent semble suggérer que les jeux sont en quelque sorte déjà faits lorsqu’il est question du Royaume de Dieu ? Cet accent mis sur la sotériologie plutôt que sur l’eschatologie ne saurait cependant amoindrir la portée de cet essai extrê­mement stimulant et libérateur. Cette christologie de la représentation nous propose un Jésus-Christ chatoyant, insaisissable et mystérieux mais aussi pluriel et généreux, diffracté dans plusieurs domaines des expériences humaines, bien loin de l’image doloriste qu’en font certaines théologies de la croix et de l’expiation, certes théologiquement dépassées mais encore actives dans la liturgie et la prédication de nombreuses de nos églises.

8Pour inciter à la lecture de cet ouvrage, ajoutons que son style très clair, sans inutiles tortuosités académiques ou spéculatives, est donc relativement accessible pour un lecteur familiarisé avec la langue allemande sans qu’il en maîtrise toutes les nuances. L’engagement de l’A. dans une théologie relation­nelle plutôt que substantielle est extrêmement fécond, en permettant un dialogue constructif avec les autres courants de pensée religieux mais aussi avec les sciences sociales.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Vincent Goulet, « Bernhardt, Reinholdt, Jesus Christus – Repräsentant Gottes. Christo­logie im Kontext der Religionstheologie  »Revue des sciences religieuses [En ligne], 97/2-3 | 2023, mis en ligne le 13 décembre 2023, consulté le 26 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/rsr/13746 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.13746

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Auteur

Vincent Goulet

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