Dieu créateur de l’humain dans la Bible hébraïque. Approche philologique
Résumés
Dans la lignée de l’ouvrage Premiers récits de la création (2020), la présente contribution revisite l’attribut créateur du Dieu de la Bible hébraïque, en particulier quand l’objet de la création est l’humain. La méthode est moins historique et comparative que philologique. Si différents modes de création sont adoptés à des fins d’analyse, l’étude est principalement philologique et permet d’approfondir l’usage du lexique et des images. Elle se concentre sur les verbes d’action et leurs usages particuliers en hébreu biblique quand la divinité est sujet. Cette étude démontre la richesse des traditions bibliques relatives à la création humaine au-delà des récits mythiques que sont devenus ceux de Gn 1 – 2.
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Mots-clés :
création humaine, modes de création, génération, séparation, parole, production végétale, confection artisanale, image et ressemblanceKeywords:
human creation, modes of creation, generation, separation, word, plant production, manufacturing, image and likenessPlan
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- 1 S. Anthonioz, Premiers récits de la création, Paris, Cerf, 2020.
- 2 A. Wénin, « Humain et nature, femme et homme : différences fondatrices ou initiales ? Réflexions à (...)
- 3 T. M. Oshima, « When the Gods Made Us from Clay », dans : A. Berlejung – J. Dietrich – J. F. Quack (...)
- 4 O. Keel – S. Schroer, Creation. Biblical Theologies in the Context of the Ancient Near East, Winona (...)
1Dans mon précédent ouvrage portant sur les premiers récits de la création1, les différents modes qui expriment l’acte créateur du Dieu de la Bible hébraïque ont été recensés. Ce recensement repose sur une approche historique et comparative qui met au jour les manières de dire la création lorsque les dieux, dans l’Orient ou le bassin méditerranéen anciens, sont dotés d’un attribut créateur. Aussi le Dieu biblique, quel que soit son nom (Yhwh, Elōhîm, Elōah, El), comme d’autres divinités créatrices, exerce-t-il son pouvoir par : 1) génération sexuée ou asexuée, 2) séparation, 3) négation ou apparition, 4) parole ou commandement, 5) production végétale, 6) confection artisanale, technique, architecturale, 7) combat ou conflit, 8) rassemblement des eaux (ou, au contraire, jaillissement), 9) image et ressemblance, ou 10) certains modes dits « libres ». L’approche comparative et historique permet de montrer comment la divinité de l’Israël ancien, Yhwh, s’est émancipée d’une origine locale pour devenir, à l’aune des grands empires, un Dieu universel. Or l’un des arguments de cette universalité est précisément l’attribut créateur du cosmos, des cieux et de la terre, qu’il acquiert après l’Exil et qui devient peu à peu kérygmatique. L’ouvrage inclut une réflexion sur la création humaine, puisque certains modes lui sont particulièrement liés : 1) génération, 5) production végétale, 6) confection, 9) image et ressemblance. Mais elle n’y est pas traitée de manière exhaustive, puisqu’elle constitue un objet d’étude spécifique au sein de la création du monde. Elle a d’ailleurs été en général moins étudiée. Si elle fait l’objet d’articles2, auxquels on peut ajouter, dans une approche comparative, ceux sur les mondes anciens de Mésopotamie et de Grèce3, la création humaine dans la Bible est intégrée aux études plus vastes sur la création du monde4. L’objet de la présente contribution vise à approfondir la question du Dieu créateur de l’humain dans la Bible hébraïque ou Premier Testament. Il s’agit donc à la fois de poursuivre les Premiers récits de la création et de montrer comment ceux-ci annoncent les premières représentations chrétiennes et permettent de mieux les appréhender. La méthode est ici moins historique et comparative que philologique. Si les différents modes recensés sont adoptés afin d’étudier l’attribut du Dieu biblique créateur de l’humain, l’analyse vise à approfondir l’usage du lexique et donc des images convoquées. Certains modes sont aussi abandonnés, car non pertinents pour la question humaine (le mode 8 du rassemblement des eaux et les modes dits libres, mais aussi le mode 3 de la création par négation ou apparition). L’analyse, tout en suivant la typologie des modes, se concentre ainsi sur les verbes d’action et leurs usages particuliers en hébreu biblique quand la divinité est sujet. Des tableaux de synthèse sont proposés quand cela apparaît opportun. Ils répertorient, pour chaque mode, les verbes (et leur forme précise), l’objet du verbe et son sujet divin (en distinguant les différents noms). Cette étude montre, par l’approche philologique, la richesse des traditions bibliques relatives à la création humaine au-delà des récits mythiques que sont devenus ceux de Gn 1 – 2.
Mode 1. La création par génération sexuée ou asexuée
- 5 P. Bovati, « La paternità di Dio nell’Antico Testamento. Considerazioni ermeneutiche e sviluppi tem (...)
- 6 Le Theological Dictionary of the Old Testament distingue deux racines, *ḥwl en rapport à la danse e (...)
2Le mode 1 de création par génération sexuée ou asexuée, si bien attesté dans l’Antiquité, l’est au Levant comme en Égypte ou en Mésopotamie pour dire les générations des dieux, de la terre et de l’humain, mais aussi des rois. Les témoins bibliques ne semblent pas montrer, au premier regard, un intérêt particulier pour ce mode de création qui pourrait obliger à associer le Dieu Yhwh à quelque parèdre féminine. De fait, les exégètes s’accordent à penser que le Dieu « père » est bien une métaphore biblique et que l’expression doit être comprise dans un sens figuré5. Toutefois, la tournure hébraïque, אלהי אברהם אנכי אביך (Gn 26, 24 ; cf. 28, 13), permet d’entendre la double signification suivante : « Je suis Elōhîm, [Dieu] d’Abraham, ton père » ou « Je suis Elōhîm ton père, [Dieu] d’Abraham » ! Aussi les occurrences de différentes racines verbales montrent-elles que la paternité divine de Yhwh Elōhîm est attestée comme celle du dieu El ailleurs au Levant, même si c’est à l’état de vestige. Sont en effet utilisés les verbes yālad, « enfanter, engendrer » (ילד) et qānâ, « procréer/acquérir » (קנה), ainsi que la racine *ḥwl ou *ḥyl « se tordre, enfanter (dans la douleur) » (חול/חיל)6. Les objets de ces verbes, lorsque la divinité est sujet, sont les cieux et la terre, l’humain et le peuple. On peut également se demander, lorsque la « terre » est objet des générations divines, s’il ne faut pas considérer qu’elle représente l’ensemble du monde terrestre et donc pas seulement la croûte terrestre, auquel cas l’humain est inclus dans cette terre avec les mondes animaux et végétaux. Regardons ces trois verbes de plus près.
Le verbe yālad, « enfanter, engendrer » (ילד)
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Références |
Sujet du verbe |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) parallèle(s) |
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Dt 32, 18 |
El |
Acc. |
« toi » (Yeshouroun) |
*ḥwl, « enfanter » (חול) |
|
Jr 2, 27 |
Une pierre |
Acc. |
« moi » |
« Tu es mon père » |
|
Is 66, 9 |
Yhwh Elōhîm |
Inacc. |
« fils » |
*ḥwl, « enfanter » |
|
Jb 38, 29 |
Interrogation rhétorique |
Acc. |
Frimas des cieux |
yāṣâ, « sortir |
- 7 Gn 5, 1 ; 6, 9 ; 10, 1.32 ; 11, 10.27 ; 25, 12.19 ; 36, 1.9 ; 37, 2 ; Ex 6, 16.19 ; 28, 10 ; Nb 1, (...)
- 8 « Est-ce que moi j’ouvrirais passage à la vie pour ne pas faire enfanter ? — dit le Seigneur. Est-c (...)
- 9 « Ouvrirais-je le sein pour ne pas faire naître ? dit Yahvé. Si c’est moi qui fais naître, fermerai (...)
- 10 « Ferais-je, moi, que le ventre d’une mère s’ouvre, pour ne pas la faire accoucher ? dit le Seigneu (...)
- 11 Humbert, « Yahvé Dieu géniteur ? », p. 247-248.
- 12 C. M. Maier, « Zion’s Body as a Site of God’s Motherhood in Isaiah 66:7-14 », dans : M. J. Boda – C (...)
- 13 La racine verbale *yld est utilisée au paal quand le sujet est féminin, « enfanter », et au hifil q (...)
3Le verbe yālad, « enfanter, engendrer » (ילד), est d’autant plus intéressant que, outre les deux références en Dt 32, 18 et Jr 2, 27 attestant ce mode pour la création humaine, la forme substantive féminine plurielle תולדות en Gn 2, 4 renvoie aux générations des cieux et de la terre. Or ces dernières ouvrent sans solution de continuité aux générations humaines7. Toutefois, dans le texte biblique, la création humaine est clairement distinguée de ce processus générationnel, puisqu’elle fait l’objet d’un double développement dans lequel la divinité créatrice Yhwh Elōhîm recourt à deux modes distincts : la séparation pour le récit sacerdotal (Gn 1, 26-27, mode 2), le façonnement et la confection pour le récit non sacerdotal (Gn 2, 7-8, mode 6). Il est clair que les modes n’étant jamais exclusifs les uns des autres, Gn 2, 4 récapitule l’ensemble de l’œuvre de création sous le thème générationnel : « Ce sont ici les générations/engendrements des cieux et de la terre (אלה תולדות השמים והארץ) lorsqu’ils furent séparés/créés (בהבראם), au jour que Yhwh Elōhîm fit la terre et les cieux (ביום עשות יהוה אלהים ארץ ושמים). » Il est probable que ce mode de génération divine soit conforté par celui de l’image et de la ressemblance : ne ressemble-t-on pas à qui nous a enfanté et engendré ? Nous y reviendrons plus loin (voir mode 9). La référence en Is 66, 9 demande une explication particulière à cause de l’emploi hifil de la racine. Les traductions optent en général pour l’interprétation d’un causatif du paal, « faire enfanter », comme la TOB8, la BJ9 ou même la NBS10. L’intention est de faire « présider » la divinité à la naissance11 ou de lui donner un rôle de « sage-femme », soit d’aide à l’accouchement12. Toutefois, cette interprétation de la racine est réservée au piel. Dans le dictionnaire Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (s.v. ילד) comme dans le Theological Dictionary of the Old Testament, le hifil signifie « engendrer » (le sujet étant le père)13. Pourtant, le premier dictionnaire range la référence qui nous occupe dans la section hifil avec le sens particulier « causing Zion to bring forth » en soulignant son caractère « figuré ». Parce que l’analyse que l’on poursuit ici vise à montrer la prégnance de motifs et de modes très anciens pour dire la création humaine, qu’en est-il si l’on garde le sens hifil à la racine *yld (ילד) ? La traduction au plus près de l’hébreu devient : « “Amènerais-je au point de rupture alors que je n’ai pas engendré (האני אשביר ולא אוליד) ?” dit Yhwh. “Moi qui ai engendré retiendrais-je (המוליד ועצרתי) ?” dit ton Elōhîm » (Is 66, 9). Dès lors, le processus de l’accouchement peut toujours être envisagé, mais en amont de ce point de rupture et de naissance à la vie se trouve le point d’ancrage d’une conception divine.
La racine *ḥwl/*ḥyl, « se tordre, enfanter (dans la douleur) » (חול/חיל)
- 14 Dans le cas du Ps 29, 9, on notera une nouvelle fois le scrupule des traducteurs comme des dictionn (...)
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Références |
Sujet du verbe |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) |
|
Dt 32, 18 |
El |
Part. polel |
« toi » |
yālad, « enfanter, |
|
Is 66, 8 |
Indéfini / Sion |
Inacc. hofal |
Terre, pays / fils |
yālad, « enfanter, |
|
Ps 29, 9 |
Voix de Yhwh |
Inacc. polel |
Biches14 |
Dépouiller (les forêts) |
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Ps 90, 2 |
El |
Inacc. inv. polel |
Terre |
yālad, « enfanter, engendrer » (ילד) |
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Jb 26, 13 |
« sa main » |
polel |
Serpent fuyard |
4L’usage de la racine *ḥwl/*ḥyl, « se tordre, enfanter » (חול/חיל), permet de confirmer l’analyse précédente, puisque, dans trois cas sur cinq, elle a pour parallèle le verbe yālad (ילד). Si ces occurrences ne sont pas fréquentes et ne concernent pas spécifiquement l’humanité, dans deux cas au moins celle-ci est enfantée, alors qu’il s’agit de l’entité collective « Israël » (Dt 32, 18) ou des « fils » de Sion (Is 66, 8).
Le verbe qānâ, « procréer/acquérir »
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Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) parallèle(s) |
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Gn 14, 19.22 |
El ‘Elyon |
Part. qal |
Cieux et terre |
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Ex 15, 16 Dt 32, 6 Is 11, 11 |
Yhwh Adōnay |
Acc. |
Peuple (« ton ») (« son ») |
‘āśâ, « faire » (עשה) / *kwn, « établir » (כון, polel) |
|
Ps 74, 2 |
Elōhîm |
Acc. |
Communauté (« ta ») |
gā’al, « racheter » (גאל) |
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Ps 78, 54 |
El (« sa main ») |
Acc. |
Montagne |
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Ps 139, 13 |
Yhwh |
Acc. |
Reins (« mes ») |
sākak, « couvrir, tisser » (סכך) |
|
Pr 8, 22 |
Yhwh |
Acc. |
Sagesse (« moi ») |
- 15 S. Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 137-139.
- 16 A. Tal, Genesis = בראשית, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 2015, p. 86* ; P. Espak, The God E (...)
- 17 Espak, « Genesis 4 and Ancient Near Eastern Mythology », p. 63-65.
- 18 J. L’Hour, Genèse 2,4b–4,26. Commentaire (Études bibliques n.s. 78), Leuven, Peeters, 2018, p. 369- (...)
- 19 « Translations of this verse are unanimous in seeing the unspecified subject of the first clause to (...)
- 20 Jr 1, 5 ; Is 49, 1-5 ; Jb 10 ; 42, 2-3 ; Ps 139 : voir R. A. Simkins, Creator & Creation. Nature in (...)
- 21 Simkins, Creator & Creation, p. 66-69.
- 22 Et ailleurs encore Ps 22, 9-11 ; Is 49, 15 ; 46, 3-4 : Simkins, Creator & Creation, p. 71.
5La controverse au sujet de la racine *qnh (קנה) a une longue histoire15, mais il est clair aujourd’hui que le sens « (pro)créer » est satisfaisant dans les différents cas qui nous occupent. D’une part, la Sagesse personnifiée proclame avoir été enfantée, accouchée (faisant de Yhwh un géniteur en Pr 8, 22). D’autre part, le sens de l’épithète divine « (pro)créateur des cieux et de la terre » (Gn 14, 19 et 22) ne fait aucun doute au regard des sources ougaritaines, amorrites, phéniciennes et puniques. Il en va de même en Gn 4, 1 où il ne peut être question que de procréation : « Et Adam connut Ève, sa femme ; elle conçut et enfanta Caïn (ותהר ותלד את קין) et elle dit : J’ai procréé un homme avec l’aide de Yhwh (קניתי איש את יהוה) »16. Selon P. Espak, on pourrait rapprocher ce passage du mythe sumérien Enki et Ninmaḫ, puisque dans ce dernier le dieu joue un rôle inséminateur auprès de la femme17. Il est vrai que l’on admet en général que l’humain engendré l’est avec l’aide de la divinité Yhwh, sans nécessairement spécifier la manière dont cette aide se concrétise18. La question peut être débattue et le texte biblique ne permet pas de l’élucider. Toutefois, l’analyse de L. Quick au sujet de Rt 4, 12-13 rejoint cette idée d’une divinité qui n’est pas seulement instigatrice de la procréation mais à l’œuvre dans son processus même19. Ces passages reflètent certainement la conscience que l’œuvre de création humaine ne peut être que d’origine divine20. La dépendance humaine est encore affirmée dans différents récits de la Torah (Pentateuque). Ainsi, Dieu Elōhîm ferme le ventre de Rachel (Gn 30, 2), mais ouvre le sein de Léa (Gn 29, 31-35), puis ouvre aussi le ventre de Rachel (Gn 30, 22). Il offre à Sara comme à Rebecca de concevoir après un temps de stérilité (Gn 21, 2 ; 25, 21). Bien qu’aucun de ces passages ne décrive la création humaine en elle-même, tous renvoient à l’idée que l’œuvre divine commence et se poursuit dans le sein maternel, l’ouvrant ou le refermant, faisant de Dieu le procréateur et le contrôleur de la reproduction humaine et, par conséquent, de l’humain une créature dépendante, fragile, ignorante des chemins divins21. Il n’est pas étonnant, dès lors, que Dieu devienne parfois sage-femme ou mère (Dt 32, 18 ; Nb 11, 11-12)22.
6Toujours est-il que les occurrences telles qu’on les visualise dans le tableau n’ont pas pour objet l’humain en tant que tel mais une collectivité humaine, à l’exception peut-être du Ps 139, 13 où les « reins » évoquent l’être dans ce qu’il a de plus profond et intime. « Cieux et terre » peuvent encore être compris de manière inclusive avec tout ce qu’ils contiennent, ce que le substantif qinyān, formé sur la même racine, confirme dans le Ps 104, 24 : « La terre est remplie de tes créatures (קנינך) ! » Aussi le mode 1 de création humaine par génération est attesté par quelques références ciblées, confirmant l’ancrage levantin de cette tradition et l’héritage partagé du grand dieu El avec Yhwh, même si ces phénomènes d’imprégnation religieuse restent à l’état de vestige.
Mode 2. La création par séparation
7La séparation est un mode de création à la fois très ancien et très répandu dans les cultures anciennes de l’Orient. Dans la Bible hébraïque, il est constitutif du récit sacerdotal de la création, mais concerne-t-il l’humain ? Avant de le vérifier, rappelons que deux verbes principaux sont convoqués par les scribes de ce récit pour dire la séparation : le verbe bārâ (ברא) et quelques occurrences du verbe bādal (בדל), par lequel nous commençons l’étude.
Le verbe bādal, « séparer, diviser » au sens de « mettre à part » (בדל)23
- 23 Voir ailleurs Ex 26, 33 ; Lv 1, 17 ; 5, 8 ; 10, 10 ; 11, 47 ; 20, 24 ; Nb 8, 14 ; 16, 9.21 ; Dt 4, (...)
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Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) parallèle(s) |
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Gn 1, 4 Gn 1, 6.18 |
Elōhîm |
Inacc. inv. hifil |
Lumière / ténèbre |
|
|
Gn 1, 7 |
Elōhîm |
Inacc. inv. hifil |
Eaux d’en haut / d’en bas |
‘āśâ, « faire (le firmament) » (עשה) |
|
Gn 1, 14 |
Elōhîm |
Part. hifil |
Jour / nuit |
- 24 Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 113-116.
- 25 P. Beauchamp, Création et séparation. Étude exégétique du chapitre premier de la Genèse, Paris, Cer (...)
- 26 Lv 11, 47 ; 20, 25 ; Ne 13, 3.
- 27 Nb 16, 21 ; Dt 29, 20 ; Is 56, 3 ; 59, 2 ; Esd 6, 21 ; 9, 1 ; 10, 8.11 ; Ne 10, 29 ; 1 Ch 12, 9.
- 28 Lv 10, 10 ; Ez 22, 26 ; 42, 20.
- 29 Ex 26, 33.
- 30 Lv 20, 24.26 ; 1 R 8, 53.
- 31 Dt 10, 8 ; Nb 8, 14 ; 16, 9 ; 1 Ch 23, 13 ; 25, 1 ; Esd 8, 24 ; 10, 16 ; Ez 39, 14 ; Si 33, 11.
- 32 Dt 4, 41 ; 19, 2.7 ; Jos 16, 9.
- 33 Beauchamp, Création et séparation, p. 238.
- 34 E. Van Wolde, « Separation and Creation in Genesis 1 and Psalm 104, A Continuation of the Discussio (...)
8Le verbe bādal (בדל) permet, dans le récit sacerdotal, d’opérer la séparation entre la lumière et la ténèbre, entre les eaux d’en haut et d’en bas, enfin, entre le jour et la nuit. Son usage est donc ici à la fois cosmologique et temporel, ce qui rappelle l’analyse faite sur les sources mésopotamiennes (avec la claire séparation espace/temps)24. Au sujet du sens, P. Beauchamp détaillait : « Le verbe désigne l’action de séparer en vertu d’un critère qui se révèle à peu près toujours le même, religieux. À ses 31 emplois au hiphil, on peut sans inconvénient joindre dans la classification les emplois au niphal25. » Il exprime donc une séparation d’abord entre le pur et l’impur dans une perspective rituelle26, ou plus morale27, ensuite, entre le sacré et le profane28, entre le très Saint et le Saint29, une unité choisie et l’ensemble d’où elle est prise (comme Israël séparé des peuples)30. Enfin, le verbe apparaît quand une fonction sacrée est attribuée à des personnes31, ou lorsque des lieux sont mis à part comme refuges32. L’auteur notait aussi qu’en Lv 1, 17 et 5, 8 l’action pouvait être celle d’un obstacle placé entre deux parties. Il en allait de même, selon lui, pour le firmament en Gn 1, 6, le voile du sanctuaire en Ex 26, 33, ou le parvis du temple en Ez 42, 2033. Si le champ d’action du verbe bādal (בדל) est assez large, dans le récit sacerdotal il ne peut se réduire à une division précise, qui, si elle est bien nette entre les eaux d’en haut et les eaux d’en bas, ne peut l’être aussi clairement de la lumière et de la ténèbre ou du jour et de la nuit. Il n’y a donc pas division mais distinction, comme le pressentait P. Beauchamp, à savoir une unité séparée de l’ensemble. Cette distinction au sein de la création est également relayée par le verbe bārâ, « séparer/créer » (ברא), pour lequel j’accepte, à la suite de E. Van Wolde, le sens étymologique de séparation34. Parcourons ses différentes occurrences quand le sujet est divin.
Le verbe bārâ, « séparer/créer » (ברא)35
- 35 Les verbes conjugués au nifal, qui n’ont donc pas la divinité comme sujet grammatical, ne sont pas (...)
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Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) |
|
Gn 1, 1 Gn 2, 4 Is 65, 17 |
Elōhîm Yhwh Elōhîm Yhwh |
Acc. Inf. constr. nifal Part. qal |
Cieux / terre Cieux / terre (nouveaux) |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 42, 5 Is 45, 18 |
Le dieu / El Yhwh Yhwh |
Part. qal |
Cieux |
nāṭâ, « étendre » (נטה) |
|
Is 45, 18 |
Yhwh |
Acc. |
Terre |
yāṣar, « façonner » (יצר) / ‘āśâ, « faire » (עשה) / *kwn, « établir » (כון) |
|
Gn 1, 21 |
Elōhîm |
Inacc. inv. |
Dragons marins / poisson / oiseau |
|
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Gn 1, 27 Gn 5, 1 Gn 6, 7 Dt 4, 32 Ps 89, 48 Is 45, 12 |
Elōhîm Yhwh Elōhîm Yhwh Yhwh |
Inacc. inv. Inf. constr. Acc. |
L’humain-Adam Adam Adam Adam Tous les fils d’Adam Adam |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Gn 1, 27 Gn 5, 2 |
Elōhîm |
Acc. |
Homme / femme |
|
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Nb 16, 30 |
Yhwh |
Inacc. |
« une création » (בריאה) |
|
|
Ps 51, 12 |
Elōhîm |
Impér. |
Cœur pur |
|
|
Ps 89, 13 |
Yhwh / Elōhîm des armées / Yah |
Acc. |
Nord / midi |
|
|
Is 4, 5 |
Yhwh |
Acc. inv. |
Nuée de jour / fumée de nuit |
|
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Is 40, 26 |
Le Saint |
Acc. |
« ces choses » |
|
|
Is 41, 20 |
Le Saint |
Acc. |
« cela » |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 40, 28 |
Elōhîm / Yhwh |
Part. qal |
« extrémités de la terre » |
|
|
Is 43, 1 |
Yhwh |
Part. qal |
Jacob |
yāṣar, « façonner » (יצר) |
|
Is 43, 7 |
Yhwh |
Acc. |
« ceux qui sont appelés par mon nom » |
yāṣar, « façonner » (יצר) / ‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 43, 15 |
Yhwh |
Part. qal |
Israël |
|
|
Is 45, 7 |
Yhwh |
Part. qal |
Ténèbre |
yāṣar, « façonner (lumière) » (יצר) |
|
Is 45, 7 |
Yhwh |
Part. qal |
Malheur |
‘āśâ, « faire (bonheur) » (עשה) |
|
Is 45, 8 |
Yhwh |
Acc. |
Sens général |
|
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Is 54, 16 |
Yhwh |
Acc. |
L’artisan |
|
|
Is 54, 16 |
Yhwh |
Acc. |
Le destructeur |
|
|
Is 57, 19 |
Yhwh |
Part. qal |
Le fruit |
|
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Is 65, 18 |
Part. qal |
Jérusalem |
||
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Jr 31, 22 |
Yhwh |
Acc. |
Du nouveau sur la terre |
|
|
Am 4, 13 |
Elōhîm des armées |
Part. qal |
Le vent |
yāṣar, « façonner (montagnes) » (יצר) |
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Ml 2, 10 |
« un seul dieu / El » |
Acc. |
« nous » |
- 36 Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 118-119.
- 37 Elōhîm sépare les monstres marins (1, 21) de tout être qui vit et qui rampe et de tout oiseau qui v (...)
- 38 Pour une analyse contraire, à savoir que les deux segments du v. 27 doivent être compris progressiv (...)
- 39 J. Vermeylen, « Tradition et rédaction en Genèse 1 », Transeuphratène 16, 1998, p. 127-147 (p. 140) (...)
9L’objet grammatical du verbe bārâ peut être très différent. Dans le tableau ci-dessus, les occurrences sont regroupées de manière thématique : d’abord celles qui évoquent la création des cieux et de la terre, puis celles qui évoquent le monde animal et humain, enfin les autres qui ne se laissent pas aisément regrouper sous un même thème. Ces dernières sont de loin les plus nombreuses. Certaines permettent de contextualiser la séparation, que l’objet soit double ou que le parallèle renseigne sur la séparation en question. Parfois la contextualisation est absente et il est possible que le sens étymologique ne soit plus obvie. Pour autant, deux groupes importants se distinguent : la séparation des cieux et de la terre, la séparation de l’humain-Adam. L’humain est donc un lieu particulier de l’action du Dieu Yhwh Elōhîm qui crée en séparant, en distinguant, en laissant exister sous son regard. Si ce mode de la séparation a pu être détaillé en analysant les enjeux cosmiques du verbe bārâ (ברא)36, il reste à s’interroger sur ses enjeux lorsqu’il est employé au sujet de l’humain : dans l’acte de création, de quoi l’humain est-il séparé ? De la terre ? De l’animal comme les monstres marins le sont aussi37 ? De Yhwh Elōhîm ou encore de lui-même par la distinction des genres ? Si l’on s’en tient à la récurrence du verbe en Gn 1, 27 — « Et Elōhîm sépara/créa l’humain à son image, à l’image de Elōhîm il le sépara/créa, mâle et femelle il les sépara/créa » —, l’unité autour de l’image divine ne peut être dissociée du verbe bārâ de la séparation. L’humain-Adam est « séparé » par son image divine (ויברא אלהים את האדם בצלמו). Il est donc séparé de Dieu. Cette séparation est renforcée par la suite du verset, répétition du même (בצלם אלהים ברא אתו). S’il est bien question plus tôt, au v. 26, de faire l’humain à l’image comme à la ressemblance divine, cette ressemblance s’explicite dans la soumission du monde terrestre, tandis que l’image divine est développée au v. 27 dans la distinction genrée38. Il en ressort qu’à la question posée de l’enjeu de la « séparation » humaine, on peut répondre à l’appui des deux versets clés que l’image et la ressemblance séparent l’humain à la fois du Dieu créateur, du monde animal dont il a la responsabilité et la gouvernance, enfin de lui-même par le genre. Nous y reviendrons (au sujet du mode 9, par image et ressemblance). On comprend dès lors pourquoi la bénédiction réside dans la fructification et démultiplication humaine39 : elle découle précisément du mode de création de l’humain, création que l’humain est à son tour appelé à poursuivre et à développer. La création humaine s’inscrit ainsi dans celle des cieux et de la terre, tandis que le mode 2 de création par séparation apparaît de manière unique dans la Bible hébraïque, au regard des sources anciennes, pour dire la création humaine.
Mode 4. La création par la parole ou le commandement
- 40 Par exemple, S. Anthonioz – A. Mouton – D. Petit (éd.), When Gods Speak to Men: Divine Speech accor (...)
- 41 J.-L. Ska, « Creation and Salvation (Gn 1-3) », Sijon 9, 1997, p. 22-48 ; G. J. Wenham, Genesis 1-1 (...)
- 42 Beauchamp, Création et séparation, p. 92-97.
- 43 Et sans doute aussi par la racine de la bénédiction (ברך, Gn 1, 22.28 ; 2, 3), si l’on considère qu (...)
10La théologie de la parole, une parole efficace, qui réalise ce qu’elle dit, est un concept familier des religions anciennes comme de la Bible hébraïque40. Les verbes ’āmar (אמר) ou dibbér (דבר), précédés d’un sujet divin, en témoignent dans les parties prophétiques de manière exemplaire. Qu’en est-il en contexte de création humaine ? Ce mode est attesté par le verbe commun ’āmar (אמר), « dire », à dix reprises dans le récit sacerdotal de la création (Gn 1, 3.6.9.11.14.20.24.26.28.29). Il entre dans le jeu des différentes formules-cadres qui structurent le récit, formules d’annonce, de commandement, d’accomplissement, d’exécution, d’approbation divine, de parole complémentaire (nomination), enfin dans les formules temporelles41. Deux grands principes d’organisation se font ainsi jour : les dix paroles et les sept jours. Au centre, le quatrième jour est le pivot de ce système d’organisation. La création s’inscrit dans le temps et la variété des commandements ne fait qu’illustrer et renforcer l’unité et le pouvoir du verbe créateur. C’est ainsi que P. Beauchamp soulignait, d’un côté, l’éclectisme du texte et, de l’autre, la capacité d’ordonner et de hiérarchiser les différentes perspectives42. Aussi le mode de création par la parole devient-il premier dans ce récit et, en Gn 1, 26, il introduit logiquement la création humaine, alors que son mode est celui de la confection (verbe ‘āsâ, « faire »). En effet, le verbe « dire » (אמר) ouvre un discours direct, l’irruption de la parole divine, comme auparavant pour la lumière (Gn 1, 3), le firmament (1, 6), le rassemblement des eaux (1, 9), la production végétale (1, 11), l’apparition des luminaires dans le firmament (1, 14), le grouillement des eaux (1, 20) et le développement du monde animal (1, 24). Cette parole est encore, dans le récit sacerdotal, relayée par la racine de la nomination qāra’, « appeler » (קרא, Gn 1, 5bis.8.10bis)43.
Le verbe qārâ, « appeler »
|
Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) |
|
Gn 1, 5 |
Elōhîm |
Inacc. inv. / Acc. |
Jour / nuit |
|
|
Gn 1, 8 |
Elōhîm |
Inacc. inv. |
Cieux |
|
|
Gn 1, 10 |
Elōhîm |
Inacc. inv. / Acc. |
Terre / mers |
|
|
Is 40, 26 |
Saint |
Inacc. inv. |
Les armées |
|
|
Is 41, 4 |
Yhwh |
Part. |
Les générations |
|
|
Is 43, 1 |
Yhwh |
Acc. |
Jacob / Israël |
bārâ, « séparer / créer » (ברא) / yāṣar, « façonner » (יצר) |
|
Is 44, 7 |
Yhwh |
Inacc. |
||
|
Is 45, 4 Is 45, 3 |
Yhwh |
Part. Inacc. inv. |
« toi » |
|
|
Is 48, 13 |
Elōhîm |
Part. qal |
Terre / cieux |
yāsad, « fonder » (יסד) / *ṭpḥ, « tendre (les cieux) » (טפח, piel) |
|
Am 5, 8 |
Yhwh |
Part. |
Les eaux de la mer |
11Si le verbe, en contexte de création sacerdotale, explicite la création par la nomination des choses dites et séparées, il est notable qu’en Gn 2, 19-20, dans le récit non sacerdotal de la création, le pouvoir de la parole est « remis » à l’humain-Adam, lorsque ce dernier est chargé de nommer les animaux de la création. Par ailleurs, le tableau met en évidence que le verbe qārâ (קרא) prend un usage particulier pour dire la création humaine ou plutôt celle du peuple d’Israël dans le Deutéro-Isaïe. S’il ne fait pas de doute, dans les cultures de l’Orient ancien, que la parole divine est efficace, l’analyse des verbes ’āmar (אמר) et qārâ (קרא) en contexte de création, quand la divinité est sujet, confirme l’ampleur et la théologisation de ce mode, de sorte que même la création humaine en dépend, ainsi en Gn 1, 26, tandis qu’en Gn 2, 20 l’humain créé, sans doute par analogie, s’empare de ce pouvoir pour, à son tour, nommer la création.
Mode 5. La création par production végétale
- 44 J. van Dijk, « Le motif cosmique dans la pensée sumérienne », Acta Orientalia 28, 1963, p. 1-59.
- 45 P. Espak – S. Fink, « Creation of Mankind in Sumerian and Early Mesopotamian Mythology », dans : S. (...)
- 46 Voir R. A. Simkins, « The Embodied World. Creation Metaphors in the Ancient Near East », Biblical T (...)
- 47 J. Reindl – H. Ringgren, « נָטַע nāṭa‘ », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.) (...)
- 48 H. Ringgren, « צָמַח ṣāmaḥ », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.), Theologica (...)
- 49 Quick, « Bitenosh’s Orgasm, Galen’s Two Seeds and Conception Theory in the Hebrew Bible », p. 46-49 (...)
12La production végétale concerne plus spécifiquement l’humain, puisqu’elle est liée au motif cosmique, selon J. van Dijk, et à l’emersio, l’humain germant et poussant hors du sol telle une plante dans l’Antiquité mésopotamienne44. Si ce motif a pu être récemment discuté et remis en question dans ces sources de Mésopotamie, il n’en reste pas moins attesté45. Du reste, les textes bibliques le confirment, même si, une nouvelle fois, c’est à l’état de vestiges et non de récits circonstanciés46. Trois verbes bibliques l’évoquent : nāṭa‘, « planter » (נטע)47 ; ṣāmaḥ, « germer » (צמח)48 et zāra‘, « semer » (זרע)49.
- 50 Ainsi Ex 15, 17 ; 2 S 7, 10 ; 1 Ch 17, 9 ; Ps 44, 3 ; 80, 9.16 ; Is 5, 2.7 ; Jr 2, 21 ; 11, 17 ; 12 (...)
- 51 J. Alaux – F. Létoublon, « Autochtonies grecques : la terre, la mère, le genre », Gaia. Revue inter (...)
- 52 À comparer à Is 65, 21 ; 65, 22 ; Ez 28, 26 ; Am 9, 14 ; So 1, 13.
13Parmi les références au verbe nāṭa‘, « planter » (נטע), il n’est pas aisé de définir une seule occurrence dont le sujet soit divin et dont l’action renvoie sans équivoque à quelque mythe de création humaine. Un nombre élevé de références renvoie plutôt à l’installation du peuple dans sa terre par Yhwh Elōhîm50. Ces références ne sont pas sans faire penser aux mythes d’autochtonie grecs51, dans lesquels la fin d’une pérégrination marque le commencement de générations nouvelles. Il est notable que, parmi ces références bibliques, un nombre important pointe vers la bénédiction et le châtiment deutéronomiques qui associent à la plantation ou au déracinement la construction ou la destruction des villes/maisons (Dt 28, 30 ; Jos 24, 13). Dans le livre de Jérémie, cette bénédiction (ou malédiction) est kérygmatique : elle structure l’ouvrage dans ses grandes étapes, confondant la bénédiction des villes et des vignes avec l’action divine créatrice (Jr 1, 10 ; 18, 9 ; 24, 6 ; 29, 5.28 ; 31, 5.28 ; 42, 10 ; 45, 4)52.
- 53 Gn 2, 5.9 ; 3, 18 ; 19, 25 ; 41, 6.23 ; Ex 10, 5 ; Lv 13, 37 ; Dt 29, 22 ; Jg 16, 22 ; 2 S 10, 5 ; (...)
14Parmi les occurrences du verbe ṣāmaḥ, « germer » (צמח)53, si la divinité est parfois sujet (Gn 2, 9 ; 2 S 23, 5 ; Ps 104, 14 ; 147, 8 ; Is 61, 11), seule une référence associe le sujet divin à un objet humain et ce dernier est très particulier puisqu’il s’agit de la descendance royale : « Je ferai germer à David un germe/rejeton de justice » (אצמיח לדוד צמח צדקה, Jr 33, 15, cf. 23, 5 ; Za 3, 8 ; 6, 12). La descendance ou la création du roi sont ainsi l’objet, comme en Mésopotamie ou en Égypte, d’une tradition particulière qui a recours ici, non plus au mode de la génération divine (mode 1), mais à celui de la production végétale (mode 5).
- 54 La formulation dans le livre du Deutéronome corrige toute ambiguïté en associant les pères à leur d (...)
15Enfin, le verbe zāra‘, « semer » (זרע), parmi ses nombreuses occurrences, n’en présente qu’une seule associant clairement le sujet divin à un objet humain et collectif, la maison d’Israël et la maison de Juda : « Voici, des jours viennent, dit Yhwh (הנה ימים באים נאם יהוה), où j’ensemencerai la maison d’Israël et la maison de Juda (וזרעתי את בית ישראל ואת בית יהודה) de semence humaine et de semence animale (זרע אדם וזרע בהמה) » (Jr 31, 27). Dans le cadre oraculaire de la référence, sa force de création ou recréation ne fait aucun doute. Par ailleurs, la descendance d’Israël et des patriarches est souvent désignée par le biais du vocable « semence », puisque le terme zèra‘ (זרע) signifie à la fois le liquide séminal et la graine végétale. Il est notable que, dans certains textes (la Genèse en particulier), la descendance soit toujours l’œuvre des pères ou d’un peuple, tandis que sa démultiplication relève du pouvoir de Yhwh Elōhîm (Gn 4, 25 ; 15, 3 ; 16, 10 ; 22, 17 ; 26, 4 ; 32, 13 ; 48, 4 ; Ex 32, 13 ; Jos 24, 3 ; Rt 4, 12 ; 1 S 2, 20 ; 2 S 2, 51 ; 1 Ch 17, 11 ; Ps 18, 51 ; Is 65, 9)54. Ici, contrairement aux vestiges du mode 1 de création par génération, on ne peut pas dire que Yhwh Elōhîm est père biologique de cette descendance, mais il participe à sa démultiplication.
- 55 Voir ainsi l’analyse littéraire de Hayes, « Fading and Flourishing ».
16Ainsi, le mode de création par production végétale est attesté dans la sphère humaine de différentes façons. L’analogie entre semence agricole et semence mâle permet de développer son usage de manière diverse sans nécessairement renvoyer à quelque mythe de création55. Retenons deux passages qui s’éclairent particulièrement à la lumière de ce mode : la descendance royale en Jr 33, 15 et la bénédiction humaine dans le cadre des oracles (de recréation) du livre de Jérémie.
Mode 6. La création par confection artisanale, technique, architecturale
17Parmi les vocables de la création par confection artisanale, technique, architecturale, certaines racines bibliques attestées pour dire la création du monde apparaissent trop spécifiques pour être ici étudiées : rāqa‘, « laminer » (רקע, Jb 37, 18 ; Ps 136, 6 ; Is 42, 5 ; 44, 24) ; tākan au piel, « évaluer » (תכן, Jb 28, 25 ; Ps 75, 4 ; Is 40, 12-13) ; nāṭâ, « étendre » qui s’utilise pour la création des cieux principalement (נטה, Jb 9, 8 ; Ps 104, 2 ; Is 40, 22 ; 42, 5 ; 44, 24 ; 45, 12 ; 51, 13 ; Jr 10, 12 = 51, 15 ; Za 12, 1) ; yāsad, « fonder », qui se dit en particulier de la fondation de la terre (יסד, Jb 38, 4 ; Ps 24, 2 ; 78, 69 ; 102, 26 ; 104, 5 ; Pr 3, 19 ; Is 48, 13 ; 51, 13.16 ; Za 12, 1). La racine *kwn, souvent polel, « établir » (כון), est à rapprocher de ce dernier verbe, mais il est notable qu’à la différence de celui-ci, la racine *kwn puisse exprimer la création humaine.
La racine *kwn, « établir » (כון)
|
Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme du verbe |
Objet(s) du verbe |
Verbe(s) |
|
Dt 32, 6 |
Yhwh |
Inacc. inv. |
Peuple |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Jb 31, 15 Ps 119, 73 |
El « tes mains » |
Inacc. inv. Inacc. inv. |
« nous » « moi » |
‘āśâ, « faire » (עשה) ‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Ps 8, 4 |
Yhwh |
Acc. |
Lune et étoiles |
|
|
Ps 24, 2 Ps 119, 90 Is 45, 18 |
Yhwh |
Inacc. Acc. Acc. |
Terre |
yāsad, « fonder » (יסד) ‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Ps 65, 7 |
Elōhîm de |
Part. hifil |
Montagnes |
|
|
Ps 74, 16 |
Elōhîm |
Acc. hifil |
Luminaires et soleil |
|
|
Ps 147, 8 |
Yhwh |
Part. hifil |
Pluie pour la terre |
|
|
Pr 3, 19 Pr 8, 27 |
Yhwh |
Acc. Inf. construit hifil |
Cieux |
yāsad, « fonder » (יסד) ḥāqaq, « tracer, décréter » (חקק) |
|
Jr 10, 12 = 51, 15 |
Yhwh |
Part. hifil |
Monde |
‘āśâ, « faire » (עשה) / nāṭâ, « étendre (les cieux) » (נטה) |
- 56 Ainsi, en 1 S 13, 13 ; 2 S 5, 12 ; 7, 12.13.16.24.26 ; 1 R 2, 12.24.45.46 ; 1 Ch 14, 2 ; 17, 11.12. (...)
18En réalité, une telle racine a un sens très général qui permet d’envisager des compléments d’objet assez divers. Elle implique cependant une dimension de stabilité et de permanence, comme on le voit dans le domaine politique où elle dit la continuité du trône royal56. La référence humaine ou collective peut alors s’éclairer dans ce sens particulier (Dt 32, 6 ; Jb 31, 15 ; Ps 119, 73). La création de l’humain implique continuité et stabilité à l’image d’autres éléments du cosmos.
Le verbe ‘āśâ, « faire » (עשה)57
- 57 On peut ajouter les formes passives qui renvoient aussi à l’œuvre de création divine (Ps 33, 6 ; 13 (...)
19Le verbe ‘āśâ, « faire » (עשה), est encore plus général. Est-ce la raison pour laquelle il est aussi fréquemment utilisé en contexte de création ? Il renvoie à l’œuvre de Yhwh Elōhîm sans spécifier la nature précise de l’action divine.
20Les références groupées thématiquement montrent la diversité des usages dans l’ordre de la création : la terre et les cieux (avec les astres, les lumières et les vents), l’humain, l’animal. Le groupe « terre et cieux » est important. Les parallélismes avec le verbe bārâ (ברא) renseignent sur la nature de ce « faire » qui relève donc, selon l’analyse menée, d’une technique de séparation. Les objets « cieux » et « terre » sont souvent distingués. La divinité fait le ciel mais aussi tout ce qui lui est lié (firmament, luminaires, lumière, vent, éclairs). Elle fait aussi la terre et tout ce qui lui est lié (comme la mer). Les verbes parallèles ne permettent pas vraiment d’affiner dans ces deux derniers cas la technique du « faire » divin. Le sens du verbe reste général et donc peu imagé. Sa généralisation est notable dans le Deutéro-Isaïe, de même que sa personnalisation (Is 44, 24 ; 45, 7).
Le verbe yāṣar, « façonner » (יצר)58
- 58 Otzen, « יָצַר yāṣar », dans : Botterweck – Ringgren (éd.), Theological Dictionary of the Old Testa (...)
- 59 R. Hunziker-Rodewald, « “And God … Created Woman”: Imagined in Terms of a Molding Process », dans : (...)
21Sans doute le verbe yāṣar, « façonner » (יצר), est-il à première vue beaucoup plus spécifique, dans la mesure où le façonnement, dans les traditions antiques du monde, est lié à la terre, qu’elle soit argileuse, comme en Mésopotamie (akk. ṭiṭṭu), ou plus poussiéreuse, comme au Levant (עפר, Gn 2, 7). Malgré la tradition bien ancrée d’un humain modelé tel un objet travaillé sur le tour d’un potier ou simplement confectionné à partir d’un moule comme tant de figurines antiques59, l’éventail des références du verbe reste pourtant large quand le sujet est divin, au point que cette référence s’estompe.
|
Références bibliques |
Sujet du verbe (divin) |
Forme |
Objet(s) |
Verbe(s) |
|
Gn 2, 7.8 |
Yhwh Elōhîm |
Inacc. inv. Acc. |
Adam |
|
|
Is 64, 8 |
Yhwh |
Part. qal |
« nous » |
|
|
Jr 1, 5 |
Yhwh |
Inacc. |
« toi » |
|
|
Gn 2, 19 |
Yhwh Elōhîm |
Inacc. inv. |
Bêtes des champs / oiseaux des cieux |
|
|
Ps 33, 15 |
Yhwh |
Part. qal |
Le cœur |
|
|
Ps 74, 17 |
Elōhîm |
Acc. |
Été / hiver |
nāṣab, « fixer (les bornes de la terre) » (נצב, hifil) |
|
Ps 94, 9 |
Yah/Elōhîm de Jacob |
Part. qal |
L’œil |
nāṭa‘, « planter (l’oreille) » (נטע) |
|
Ps 95, 5 |
Ses mains |
Acc. |
Terre (yabbèšèt) |
‘āśâ, « faire (la mer) » (עשה) |
|
Ps 104, 26 |
Yhwh |
Acc. |
Léviathan |
|
|
Is 22, 11 Jr 10, 16 = 51, 19 Jr 33, 2 |
Yhwh des armées Yhwh |
Part. qal |
Sens général : « tout » |
‘āśâ, « faire » (עשה) ‘āśâ, « faire » (עשה) / *kwn, « établir » (כון) |
|
Is 27, 11 Is 43, 21 |
Yhwh |
Part. qal Acc. |
Peuple |
|
|
Is 43, 1 Is 44, 21 Is 44, 24 Is 45, 11 |
Yhwh |
Part. qal Acc. Part. qal Part. qal |
Israël |
bārâ, « séparer, créer (Jacob) » (ברא) |
|
Is 43, 7 |
Yhwh ton Elōhîm |
Acc. |
Sens général : « tous ceux » |
bārâ, « séparer, créer » (ברא) / ‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 43, 10 |
El |
Acc. nifal |
||
|
Is 44, 2 |
Yhwh |
Part. qal |
Jacob |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 45, 7 |
Yhwh |
Part. qal |
Lumière |
bārâ, « séparer, créer (la ténèbre) » (ברא) |
|
Is 45, 18 |
Yhwh/Elōhîm |
Part. qal |
Terre |
‘āśâ, « faire » (עשה) |
|
Is 49, 5 |
Yhwh |
Part. qal |
Serviteur |
|
|
Am 4, 13 |
Yhwh Elōhîm des armées |
Part. qal |
Montagnes |
bārâ, « séparer, créer (le vent-souffle) » (ברא) |
|
Am 7, 1 |
Yhwh |
Part. qal |
Sauterelles |
|
|
Za 12, 1 |
Yhwh |
Part. qal |
Souffle d’Adam |
nāṭâ, « étendre (les cieux) » (נטה) / yāsad, « fonder (la terre) » (יסד) |
- 60 De manière plus détaillée, Otzen, « יָצַר, yāṣar ». Voir aussi Briend, « Genèse 2-3 et la création (...)
- 61 En akkadien, le « potier » se dit ēṣiru ou encore paḫāru, comme Marduk ou Ea dans leur fonction de (...)
- 62 G. del Olmo Lete – J. Sanmartín, A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition (...)
22La recension de l’ensemble des occurrences bibliques de cette racine *yṣr (יצר), quand le sujet est divin, montre que rares sont celles, en effet, qui gardent la saveur d’un récit de création humaine. Ailleurs, le sens de la racine est plus large que la seule activité de l’artisan. Selon le dictionnaire Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (s.v. יצר), le verbe yāṣar signifie « former, façonner » et deux champs lexicaux sont distingués, celui de l’activité humaine (qui peut être celle du potier, mais aussi du menuisier ou du graveur) et celui de l’activité divine qui est créatrice mais également ordonnatrice (d’un plan ou d’un projet)60. Ce sens général se rapproche donc de celui de la racine akkadienne eṣēru, « dessiner, graver, concevoir »61. En ougaritique, le nom de fonction yṣr est aussi attesté et traduit « potier »62, fonction que l’on retrouve d’ailleurs dans le récit de Jr 18. Le sémantisme de la racine permet donc un usage diversifié. Si l’image du potier — bien qu’elle ait une très haute antiquité pour dire la création humaine — ne s’est pas perdue, l’emploi de la racine biblique manifeste une intention autre : dire la puissance active et cosmique de la divinité Yhwh. Ceci est confirmé par le recours aux verbes parallèles de création, lorsqu’ils sont attestés.
- 63 Son usage devient plus fréquent à Qumran et dans le judaïsme.
23Le tableau met ainsi en évidence la diversité des objets qui relèvent de différents champs lexicaux : la matière (la terre, la lumière), la nature, ses paysages (les montagnes) ou ses cycles (été/hiver), les animaux (bestiaux, oiseaux, sauterelles ou Léviathan), les humains, individualisés (Adam, Jacob, le serviteur, toi) ou non (le peuple, Israël, nous), enfin, les organes humains (le cœur, l’œil). Il est notable d’ailleurs que le substantif yéṣèr désigne le corps humain (יצרנו, Ps 103, 14)63 et que l’on trouve un hapax legomenon yāṣur en Jb 17, 7 (יצרים) pour désigner les membres du corps. Un sens très général peut aussi être déduit lorsque l’objet du façonnement est un « tout » indéterminé ou un « tous » non-dénombré et non-caractérisé. Comme on l’a dit, l’analyse des verbes parallèles (« faire », « séparer/créer »), quand ils existent, ne laisse aucun doute sur l’interprétation du sémantisme de la racine : c’est une divinité créatrice qui est systématiquement sujet, mais l’œuvre de création ne peut se réduire à celle d’un façonnement ou d’un modelage à l’image de l’artisan potier. D’ailleurs, le tableau montre que le mythe si célèbre de la création humaine par façonnement à partir de la terre argileuse ou poussiéreuse n’est finalement présent que dans le récit non sacerdotal de création en Gn 2 et dans la relecture symbolique de Jr 18 où la divinité elle-même se fait potier.
24À la limite du développement linguistique et métaphorique de sa racine, le verbe « façonner », comme le verbe « faire », est devenu un moyen non seulement relativement commun mais encore aseptisé pour dire l’œuvre de création divine. Il est peut-être opportun de comparer ici l’usage de ces verbes d’action assez généraux avec celui du verbe akkadien banû, qui selon le Chicago Assyrian Dictionary regroupe les sémantismes aussi divers que : 1) bâtir, construire, former, faire, manufacturer, façonner ; 2) engendrer, produire ; 3) créer (lorsque le sujet est divin) l’humanité ou le roi ; 4) agir d’une manière particulière, créer une situation. Aussi, lorsque le sujet est divin, est-il associé à la création humaine ou royale de manière typique. Son équivalent hébreu bānâ (בנה), dont le sens spécifique est celui de la construction, n’apparaît qu’à deux reprises (Gn 2, 22 ; Jr 31, 4) au sujet de la création féminine !
Mode 7. La création par combat ou conflit
- 64 W. G. Lambert, « The Theology of Death », dans : B. Alster (éd.), Death in Mesopotamia, XXVIe Renco (...)
- 65 Anthonioz, « Le sang est la vie : réflexion sur la création humaine (Gn 2,7) ».
- 66 Une origine étymologique commune est aujourd’hui abandonnée, voir H. Cazelles, « Sang », Dictionnai (...)
25La création humaine par le sang versé est bien attestée dans les traditions mésopotamiennes, et en particulier akkadiennes, comme le montrent les récits de l’Atraḫasîs et de l’Enūma eliš dans lesquels le sang d’une divinité sacrifiée entre dans la composition de la création humaine. Plusieurs dieux (Alla, Wê-ila/Geštu-ila, Kingu) ont pu jouer ce rôle afin de donner naissance à l’humanité64. Dans la Bible hébraïque, l’absence du sang divin pour former l’humanité est une différence notoire (Gn 2, 7). Cette absence peut être interprétée au regard de l’évolution et du contexte religieux65. En effet, si on ne peut nier le jeu de mots entre la couleur rouge-’ādōm (אדם) du sang, la couleur de la terre-’ādāmâ (אדםה), et le nom même de l’humain-Adam (אדם) évoquant alors la réalité du sang-dām (דם) dans la création66, il est clair que, dans un contexte de yahwisme exclusif, la divinité ne peut verser son sang pour créer l’humanité au risque ou de mourir elle-même ou d’introduire d’autres divinités dans ce rôle. Manifestement une telle hypothèse théologique n’était déjà plus envisageable pour les scribes de la Bible hébraïque.
Mode 9. L’image et la ressemblance
- 67 Keel – Schroer, Creation. Biblical Theologies in the Context of the Ancient Near East, p. 142-143. (...)
- 68 E. Frahm, « Rising Suns and Falling Stars. Assyrian Kings and the Cosmos », dans : J. A. Hill – P. (...)
- 69 C. Cannuyer, « L’homme, image de dieu dans l’Égypte ancienne », dans : O. H. Pesch – J.-M. Van Cang (...)
- 70 Par exemple, D. Bodi, « The Divine “Image” and “Shadow” in Iconography, Inscriptions and Philology (...)
26Enfin, la création à « l’image et la ressemblance », que l’on connaît en Gn 1, 26-28, est abondamment documentée dans les sources égyptiennes, comme l’ont rappelé O. Keel et S. Schroer, puisque les pharaons sont créés à l’image des dieux67. Les noms de trône comme les épithètes royales reflètent cette conception royale et divine. Rappelons, par exemple, que le nom Toutankhamon ne signifie rien d’autre qu’« image vivante d’Amon ». Par ailleurs, des amulettes datées du Nouvel Empire ont été retrouvées au Levant et en Palestine au nom de Thoutmosis III, « image d’Amon/Ré ». Les rois créés à l’image des dieux sont également amplement documentés dans les sources mésopotamiennes68. Ce mode n’est pas réservé à la création royale. Il est aussi attesté dans l’Épopée de Gilgameš au sujet de Enkidu, l’ami de Gilgameš et, ailleurs, de l’humain en général comme dans l’Instruction de Mérikaré69. Abondamment discuté dans les études bibliques70, ce mode de création dans le récit sacerdotal ne se comprend vraiment — me semble-t-il — que dans son contexte littéraire immédiat, les versets de Gn 1, 26-27, évoqués plus haut en regard du mode de création par séparation. Aussi faut-il garder à l’esprit l’usage non exclusif des différents modes de création. Explicitons cette fois la structure massorétique de ces deux versets pris ensemble :
|
1, 26 |
« faisons l’humain- Adam (נעשה אדם, …) » |
« à notre image » (בצלמנו) |
« comme à notre ressemblance » (כדמותנו) |
« qu’il soumette : poissons, oiseaux, bestiaux, toute la terre, tout ce qui rampe sur la terre » |
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1, 27 |
« Elōhîm sépara/créa l’humain-Adam » (ויברא אלהים את האדם) |
« à son image » (בצלמו) « à l’image d’Elōhîm » (בצלם אלהים) |
« mâle et femelle il les sépara/créa » (זכר ונקבה ברא אתם) |
- 71 « En ce qui concerne l’être humain, c’est bien dans son unité duale qu’il est image de Dieu, sans q (...)
27L’humain-Adam est « séparé », en Gn 1, 27, par son image divine, comme on l’a dit plus haut, séparation renforcée dans la suite du verset par la répétition du même (בצלם אלהים ברא אתו). On note ainsi la structure chiastique de cette première partie du v. 27 (a. bārâ / b. Elōhîm / c. ṣèlèm / c’. ṣèlèm / b’. Elōhîm / a’. bārâ). Elle insiste manifestement sur l’image divine, une image déjà explicitée, au v. 26, par la ressemblance divine et la soumission du monde animal. La seconde partie du v. 27 développe encore cette image, cette fois par la distinction des genres71. S’il est bien question au v. 26 de faire l’humain « à l’image comme à la ressemblance » divine (בצלמנו כדמותנו), cette « ressemblance » (דמות) s’explicite immédiatement dans la soumission du monde terrestre, tandis que l’« image » (צלם) divine est plus particulièrement précisée au v. 27 par la distinction genrée. On le voit, la fluidité des modes de création reste une constante et reflète sans doute ici la complexité théologique à dire la création humaine, une création divine : l’humain reste dans un lien biologique fort avec son Dieu créateur, dont il est à la fois la parole et l’image/ressemblance. Toutefois, la séparation d’avec Dieu est aussi affirmée précisément par ce rapport à l’image, tandis que domination et gouvernance séparent l’humain du reste du vivant.
⁂
28Au terme de l’analyse menée, les différents modes de création humaine ont pu être recensés et analysés par le lexique (verbes, compléments d’objets et sujet divin quel que soit son nom). La diversité de ces modes reste de mise (comme pour les récits de création cosmique), puisqu’à l’exception de certains (modes 3, 8 et 10), ils imagent et évoquent les origines de l’humain selon des traditions ou mythèmes d’une très haute antiquité. Aussi la création humaine ne se réduit-elle pas dans la Bible hébraïque à quelque façonnement ou création à l’image et à la ressemblance divine, elle se décline diversement par la génération (mode 1), la séparation (2), la parole (4), la production végétale (5), la confection (6), enfin, l’image et la ressemblance (9). La fluidité de ces modes, leur usage conjoint, continuent de caractériser leur usage.
- 72 L’auteur met ainsi à nu les fonctionnements sociétaux de la métaphore comme du mythe. Parce que les (...)
- 73 Simkins, Creator & Creation, p. 32.
- 74 Simkins, Creator & Creation, p. 65 : « We must take seriously the metaphorical character of the bib (...)
- 75 S. Anthonioz, La création humaine dans la Bible hébraïque : entre Orient et Méditerranée, Paris, Cl (...)
29Certainement ce relevé peut poser au lecteur d’aujourd’hui la question du sens simplement figuré ou poétique des images convoquées. Pour répondre à cette question essentielle du sens des images qui se dévoilent, il faut garder à l’esprit le lien entre mythes/métaphores et croyances. L’ouvrage déjà mentionné de R. A. Simkins, Creator & Creation. Nature in the Worldview of Ancient Israel, y répond, puisqu’en s’interrogeant sur la dimension écologique de la Bible, l’auteur démontre l’analogie entre corps humain et représentation du monde dans l’ancien Israël72. En accordant une attention particulière aux métaphores ou aux mythes, c’est la culture partagée de l’Israël ancien qui se laisse entrevoir, ce que l’auteur appelle la « vision du monde » et les « valeurs » bibliques73. Aussi ne faut-il pas trop vite renvoyer ces images à quelques « fictions utiles », car elles disent la culture et ainsi les croyances d’une société74. Ces travaux, en clarifiant le rapport entre mythes/métaphores et croyances, invitent à considérer les « modes de création » dans une perspective comparable, celle des croyances d’une société. Mais, à la différence de R. A. Simkins, je ne cherche pas à restaurer une vision du monde globale, mais au contraire, par l’analyse du détail et de la différence entre les images et les termes, à montrer la diversité des traditions héritées. Dans mon ouvrage récent La création humaine dans la Bible hébraïque : entre Orient et Méditerranée75 se voit éclairé le dialogue des scribes bibliques avec les traditions propres au Levant ou provenant d’ailleurs, de Mésopotamie, d’Égypte ou de Grèce. Sont ainsi restituées et resituées les évolutions dans la transmission de ces traditions.
30Si la diversité et la fluidité des modes de création s’inscrivent dans des traditions anciennes, on peut aussi estimer, pour notre propos, qu’elles reflètent la difficulté ou la complexité de penser l’origine humaine, en particulier son lien avec Dieu qui se décline à la fois par la biologie, la parole, la production, la confection, l’image et la ressemblance. Cette richesse nous parlerait-elle aussi de cette merveille qu’est la création humaine ? Elle reflèterait alors d’une autre manière la complexité du tissage et de la broderie dont parle le Psaume 139 :
13 Car toi, tu as procréé mes reins (כי אתה קנית כליתי),
tu m’as tissé/recouvert dans le ventre de ma mère (תסכני בבטן אמי).
14 Je te loue, parce qu’entre prodiges j’ai été distingué (אודך על כי נוראות נפליתי). Merveilleuses tes œuvres (נפלאים מעשיך),
et mon âme le sait bien (ונפשי ידעת מאד).
15 Mes os ne t’ont point été cachés lorsque j’ai été fait dans le secret
(לא נכחד עצמי ממך אשר עשיתי בסתר),
brodé dans les tréfonds de la terre (רקמתי בתחתיות ארץ).
16 Mon embryon, tes yeux ont vu (גלמי ראו עיניך), et dans ton livre tous étaient écrits (ועל ספרך כלם יכתבו), les jours qui se formaient (ימים יצרו),
alors que pas un n’était (לא אחד בהם).
31Le lien et la dépendance très étroits entre l’humain et son Dieu créateur, que tentent de rendre les différents textes abordés ainsi que les différents modes de création, aident à appréhender d’un regard nouveau paternité et maternité divines dans le Nouveau Testament et à repenser, en particulier, le sacrement du baptême dans une perspective qui est celle des civilisations anciennes et de leur legs.
Notes
1 S. Anthonioz, Premiers récits de la création, Paris, Cerf, 2020.
2 A. Wénin, « Humain et nature, femme et homme : différences fondatrices ou initiales ? Réflexions à partir des récits de création en Genèse 1–3 », Recherches de science religieuse 101/3, 2013, p. 401-420 ; B. F. Batto, « The Divine Sovereign. The Image of God in the Priestly Creation Account », dans : B. F. Batto – K. L. Roberts (éd.), David and Zion. Biblical Studies in Honor of J. J. M. Roberts, Winona Lake (IN), Eisenbrauns, 2004, p. 143-186 ; E. Noort, « The Creation of Man and Woman in Biblical and Ancient Near Eastern Traditions », dans : G. P. Luttikhuizen (éd.), The Creation of Man and Woman. Interpretations of the Biblical Narratives in Jewish and Christian Traditions, Leiden, Brill, 2000, p. 1-18 ; S. Anthonioz, « Le sang est la vie : réflexion sur la création humaine (Gn 2,7) », Revue biblique 116/1, 2009, p. 5-14 ; J. Wilkinson, « The Body in the Old Testament », The Evangelical Quarterly 63, 1991, p. 195-210 ; P. Beauchamp, « Création et fondation de la loi en Gn 1,1–2,4a. Le don de la nourriture végétale en Gn 1,29s », dans : L. Derousseaux (éd.), La création dans l’Orient ancien (Lectio divina 127), Paris, Cerf, 1987, p. 139-182 ; J. Briend, « Genèse 2-3 et la création du couple humain », dans : Derousseaux (éd.), La création dans l’Orient ancien, p. 123-138 ; I. M. Kikawada, « The Double Creation of Mankind in Enki and Ninmah, Atrahasis I 1-351 and Genesis 1-2 », Iraq 45, 1983, p. 43-45, réédité dans : R. S. Hess – D. T. Tsumura (éd.), I Studied Inscriptions from before the Flood. Ancient Near Eastern, Literary, and Linguistic Approaches to Genesis 1-11, Winona Lake (IN), Eisenbrauns, 1994, p. 169-174 ; B. F. Batto, « Creation Theology in Genesis », dans : R. J. Clifford – J. J. Collins (éd.), Creation in the Biblical Traditions (Catholic Biblical Quarterly Monograph Series 24), Washington D. C., The Catholic Biblical Quarterly Press, 1992, p. 16-38.
3 T. M. Oshima, « When the Gods Made Us from Clay », dans : A. Berlejung – J. Dietrich – J. F. Quack (éd.), Menschenbilder und Körperkonzepte im Alten Israel, in Ägypten und im Alten Orient, Tübingen, Mohr Siebeck, 2012, p. 407-431 ; B. Alster, « ilū awīlum : we-e i-la, “Gods: Men” versus “Man: God”. Punning and the Reversal of Patterns in the Atrahasis Epic », dans : T. Abusch (éd.), Riches Hidden in Secret Places, Ancient Near Eastern Studies in Memory of Thorkild Jacobsen, Winona Lake (IN), Eisenbrauns, 2002, p. 35-40 ; J.-P. Vernant, L’univers, les dieux, les hommes. Récits grecs des origines, Paris, Seuil, 1999 ; J.-M. Galy – A. Thivel (éd.), Les origines de l’homme d’après les anciens. Actes du colloque organisé par le CRHI (Centre de recherches d’histoire des idées), les 5-7 octobre 1995 à la Faculté des lettres de Nice / Ve Colloque international sur la pensée antique, Nice, Université de Nice Sophia-Antipolis, 1998 ; J. Bottéro – S. N. Kramer, Lorsque les dieux faisaient l’homme : mythologie mésopotamienne (Bibliothèque des histoires), Paris, Gallimard, 1989, p. 502-584 ; M.-J. Seux, « La création du monde et de l’homme dans la littérature suméro-akkadienne », dans : Derousseaux (éd.), La création dans l’Orient ancien, p. 41-76 ; J. Bottéro, « La création de l’homme et sa nature dans le poème d’Atrahasîs », dans : M. A. Dandamayev et al. (éd.), Societies and Languages of the Ancient Near East. Studies in Honour of I.M. Diakonoff, Warminster, Aris & Phillips, 1982, p. 24-32 ; G. Pettinato, Das altorientalische Menschenbild und die sumerischen und akkadischen Schöpfungsmythen, Heidelberg, C. Winter, 1971.
4 O. Keel – S. Schroer, Creation. Biblical Theologies in the Context of the Ancient Near East, Winona Lake (IN), Eisenbrauns, 2015, p. 84-152 ; M. J. Geller – M. Schipper (éd.), Imagining Creation (Studies in Judaica 5), Leiden, Brill, 2008 ; R. J. Clifford, Creation Accounts in the Ancient Near East and in the Bible (The Catholic Biblical Quarterly Monograph Series 26), Washington D. C., Catholic Biblical Association of America, 1994 ; Derousseaux (éd.), La création dans l’Orient ancien ; S. G. F. Brandon, Creation Legends of the Ancient Near East, London, Hodder and Stoughton, 1963 ; Collectif, La naissance du monde. Égypte ancienne, Sumer, Akkad, Hourrites et Hittites, Canaan, Israël, Islam, Turcs et Mongols, Iran préislamique, Inde, Siam, Laos, Tibet, Chine (Sources orientales 1), Paris, Seuil, 1959.
5 P. Bovati, « La paternità di Dio nell’Antico Testamento. Considerazioni ermeneutiche e sviluppi tematici a partire dal Cantico di Mosè (Dt 32,1-43) », dans : M. Grilli – J. Oniszczuk – A. Wénin (éd.), Filiation, entre Bible et cultures. Hommage à Roland Meynet, Leuven, Peeters, 2019, p. 55-82 ; A. Böckler, « Unser Vater », dans : P. Van Hecke (éd.), Metaphor in the Hebrew Bible, Leuven, Peeters, 2005, p. 250-261 ; Ead., אתה אבינו (Jes 63,16) : Gott als Vater im Alten Testament. Traditionsgeschichtliche Untersuchungen zu Entstehung und Entwicklung eines Gottesbildes, Gütersloh, Gütersloher Verlagshaus, 2002 ; J. S. Schreiner – G. J. Botterweck, « יָלַד yālad », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 6, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 1990, p. 76-81 (p. 80) et déjà P. Humbert, « Yahvé Dieu géniteur ? Les verbes yālad et hīl avec Yahvé comme sujet. Image ou réalité ? », Asiatische Studien 18, 1965, p. 247-251.
6 Le Theological Dictionary of the Old Testament distingue deux racines, *ḥwl en rapport à la danse et *ḥyl en rapport à l’enfantement et à ses douleurs, ce que ne fait pas le dictionnaire Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon, Peabody (MA), Hendrickson Publishers, 2012 (s.v. חוּל/חִיל). Voir H. Eising, « חוּל chûl », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 4, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 1980, p. 260-264 ; A. Bauman, « חִיל chyl », dans : Botterweck – Ringgren – Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 4, p. 344-347.
7 Gn 5, 1 ; 6, 9 ; 10, 1.32 ; 11, 10.27 ; 25, 12.19 ; 36, 1.9 ; 37, 2 ; Ex 6, 16.19 ; 28, 10 ; Nb 1, 20.22.24.26. 28.30.32.34.36.38.40.42 ; 3, 1 ; Rt 4, 18 ; 1 Ch 1, 29 ; 5, 7 ; 7, 2.4.9 ; 8, 28 ; 9, 9.34 ; 26, 31.
8 « Est-ce que moi j’ouvrirais passage à la vie pour ne pas faire enfanter ? — dit le Seigneur. Est-ce que moi, qui fais enfanter, j’imposerais à la vie une contrainte ? — dit ton Dieu. »
9 « Ouvrirais-je le sein pour ne pas faire naître ? dit Yahvé. Si c’est moi qui fais naître, fermerai-je le sein ? dit ton Dieu. »
10 « Ferais-je, moi, que le ventre d’une mère s’ouvre, pour ne pas la faire accoucher ? dit le Seigneur. Moi qui fais accoucher, empêcherais-je de naître ? dit ton Dieu. »
11 Humbert, « Yahvé Dieu géniteur ? », p. 247-248.
12 C. M. Maier, « Zion’s Body as a Site of God’s Motherhood in Isaiah 66:7-14 », dans : M. J. Boda – C. J. Dempsey – L. S. Flesher (éd.), Daughter Zion. Her Portrait, Her Response, Atlanta, Society of Biblical Literature, 2012, p. 225-242 (p. 230-232) ; C. A. Franke, « “Like a Mother I Have Comforted You”. The Function of Figurative Language in Isaiah 1:7–26 and 66:7–14 », dans : A. J. Everson – H. C. P. Kim (éd.), The Desert will Bloom. Poetic Visions in Isaiah, Atlanta, Society of Biblical Literature, 2009, p. 35-56 (p. 44-45).
13 La racine verbale *yld est utilisée au paal quand le sujet est féminin, « enfanter », et au hifil quand il est masculin, « engendrer ». Voir, par exemple, Schreiner – Botterweck, « יָלַד yālaḏ », p. 77. Sur la conception humaine dans la Bible hébraïque, voir L. Quick, « Bitenosh’s Orgasm, Galen’s Two Seeds and Conception Theory in the Hebrew Bible », Dead Sea Discoveries 28/1, 2021, p. 38-63 ; M. Grohmann, « Biblical and Rabbinic Ideas of Female Semen ? An Intertextual Reading of Lev 12,2 », Scandinavian Journal of the Old Testament 24/1, 2010, p. 39-52 ; B. A. Levine, « “Seed” versus “Womb”: Expressions of Male Dominance in Biblical Israel », dans : S. Parpola (éd.), Sex and Gender in the Ancient Near East, vol. 2, Helsinki, The Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2002, p. 337-343.
14 Dans le cas du Ps 29, 9, on notera une nouvelle fois le scrupule des traducteurs comme des dictionnaires. Ceux-ci traduisent le polel avec un sens causatif : c’est la divinité « qui fait » faonner les biches !
15 S. Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 137-139.
16 A. Tal, Genesis = בראשית, Stuttgart, Deutsche Bibelgesellschaft, 2015, p. 86* ; P. Espak, The God Enki in Sumerian Royal Ideology and Mythology, Wiesbaden, Harrassowitz, 2015, p. 177-178 ; D. E. Bokovoy, « Did Eve Acquire, Create, or Procreate with Yahweh ? A Grammatical and Contextual Reassessment of קנה in Genesis 4:1 », Vetus Testamentum 63, 2013, p. 19-35 ; P. Espak, « Genesis 4 and Ancient Near Eastern Mythology: How Was the First Man Born ? », dans : T. Kulmar – R. Schmitt (éd.), Ideas of Man in the Conceptions of the Religions / Das Menschenbild in den Konzeptionen der Religionen, Münster, Ugarit, 2012, p. 45-70 (p. 63-65).
17 Espak, « Genesis 4 and Ancient Near Eastern Mythology », p. 63-65.
18 J. L’Hour, Genèse 2,4b–4,26. Commentaire (Études bibliques n.s. 78), Leuven, Peeters, 2018, p. 369-372 ; Tal, Genesis = בראשית, p. 86*.
19 « Translations of this verse are unanimous in seeing the unspecified subject of the first clause to be Boaz: thus Boaz “went into” Ruth, utilizing the verb בוא, which occurs frequently as an idiom to describe sexual activity. Yet the next clause describes how Ruth’s conception is the direct result of the activity of God, who “gifts” it to her. In this case, we might interpret the first clause not to refer to the sexual activity of Boaz, but rather make God the subject of the action: he (namely, the Lord) goes to Ruth, and the result of this interaction is the conception and birth of the child. These verses seem to divorce Boaz from the procreative process. Instead, the birth of Obed stems entirely from the procreative work of God and Ruth alone—and in this context, both contribute “seed” » : Quick, « Bitenosh’s Orgasm, Galen’s Two Seeds and Conception Theory in the Hebrew Bible », p. 50-51.
20 Jr 1, 5 ; Is 49, 1-5 ; Jb 10 ; 42, 2-3 ; Ps 139 : voir R. A. Simkins, Creator & Creation. Nature in the Worldview of Ancient Israel, Peabody (MA), Hendrickson, 1994, p. 66-68.
21 Simkins, Creator & Creation, p. 66-69.
22 Et ailleurs encore Ps 22, 9-11 ; Is 49, 15 ; 46, 3-4 : Simkins, Creator & Creation, p. 71.
23 Voir ailleurs Ex 26, 33 ; Lv 1, 17 ; 5, 8 ; 10, 10 ; 11, 47 ; 20, 24 ; Nb 8, 14 ; 16, 9.21 ; Dt 4, 41 ; 10, 8 ; 19, 2.7 ; 29, 20 ; 1 R 8, 53 ; 1 Ch 12, 9 ; 23, 13 ; 25, 1 ; 2 Ch 25, 10 ; Esd 6, 21 ; 8, 24 ; 9, 1 ; 10, 8.11.16 ; Ne 9, 2 ; 10, 29 ; 13, 3 ; Is 56, 3 ; 59, 2 ; Ez 22, 26 ; 39, 14 ; 42, 20 ; Am 3, 12.
24 Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 113-116.
25 P. Beauchamp, Création et séparation. Étude exégétique du chapitre premier de la Genèse, Paris, Cerf, 1969, p. 235.
26 Lv 11, 47 ; 20, 25 ; Ne 13, 3.
27 Nb 16, 21 ; Dt 29, 20 ; Is 56, 3 ; 59, 2 ; Esd 6, 21 ; 9, 1 ; 10, 8.11 ; Ne 10, 29 ; 1 Ch 12, 9.
28 Lv 10, 10 ; Ez 22, 26 ; 42, 20.
29 Ex 26, 33.
30 Lv 20, 24.26 ; 1 R 8, 53.
31 Dt 10, 8 ; Nb 8, 14 ; 16, 9 ; 1 Ch 23, 13 ; 25, 1 ; Esd 8, 24 ; 10, 16 ; Ez 39, 14 ; Si 33, 11.
32 Dt 4, 41 ; 19, 2.7 ; Jos 16, 9.
33 Beauchamp, Création et séparation, p. 238.
34 E. Van Wolde, « Separation and Creation in Genesis 1 and Psalm 104, A Continuation of the Discussion of the Verb ברא », Vetus Testamentum 67/4, 2017, p. 611-647 ; E. Van Wolde – R. Rezetko, « Semantics and the Semantics of ברא. A Rejoinder to the Arguments Advanced by B. Becking and M. Korpel », Journal of Hebrew Scriptures 11, 2011 [en ligne] ; E. Van Wolde, « Why the verb ברא does not mean ‘to create’ in Genesis 1.1-2.4 », Journal for the Study of the Old Testament 34, 2009, p. 3-23. Voir également D. Cohen, Dictionnaire des racines sémitiques, vol. 1, Paris, Mouton, 1970, p. 80. Position critiquée par T. R. Wardlaw, « The Meaning of ברא in Genesis 1:1-2:3 », Vetus Testamentum 64, 2014, p. 502-513 ; B. Becking – M. C. A. Korpel, « To Create, to Separate or to Construct. An Alternative for a Recent Proposal as to the Interpretation of ברא in Gen 1:1–2:4a », Journal of Hebrew Scriptures 10, 2011 [en ligne].
35 Les verbes conjugués au nifal, qui n’ont donc pas la divinité comme sujet grammatical, ne sont pas retenus ici.
36 Anthonioz, Premiers récits de la création, p. 118-119.
37 Elōhîm sépare les monstres marins (1, 21) de tout être qui vit et qui rampe et de tout oiseau qui vole. Il paraît intéressant de comprendre cette séparation dans le cadre de la théorie du Chaoskampf, à savoir une séparation des forces réminiscentes du chaos originel (monstres marins ou dragons) du reste des vivants.
38 Pour une analyse contraire, à savoir que les deux segments du v. 27 doivent être compris progressivement et non simultanément, et donc que la sexualité humaine ne concerne en aucun cas l’image divine mais simplement la reproduction dans le cadre de la bénédiction, voir P. A. Bird, « “Male and Female He Created Them”. Genesis 1:27b in the Context of the Priestly Account of Creation », dans : Hess – Tsumura (éd.), I Studied Inscriptions from before the Flood, p. 329-361 (p. 349-352).
39 J. Vermeylen, « Tradition et rédaction en Genèse 1 », Transeuphratène 16, 1998, p. 127-147 (p. 140) ; voir aussi C. Westermann, Genesis, Neukirchen-Vluyn, Neukirchener Verlag, 3 vol., 1966-1982, trad. angl. par J. Scullion, Minneapolis, Augsburg, 1984, p. 61.
40 Par exemple, S. Anthonioz – A. Mouton – D. Petit (éd.), When Gods Speak to Men: Divine Speech according to Textual Sources in the Ancient Mediterranean Basin (Orbis Biblicus et Orientalis 289), Leuven, Peeters, 2019.
41 J.-L. Ska, « Creation and Salvation (Gn 1-3) », Sijon 9, 1997, p. 22-48 ; G. J. Wenham, Genesis 1-15 (Word Biblical Commentary 1), Waco (TX), Word Books, 1987, p. 6 et 17 ; Beauchamp, Création et séparation.
42 Beauchamp, Création et séparation, p. 92-97.
43 Et sans doute aussi par la racine de la bénédiction (ברך, Gn 1, 22.28 ; 2, 3), si l’on considère que celle-ci est parole. Au sujet des champs d’application du verbe « appeler » dans la Bible hébraïque, voir F. L. Hossfeld et al., « קָרָא qārā‘ », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 13, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 2004, p. 109-134.
44 J. van Dijk, « Le motif cosmique dans la pensée sumérienne », Acta Orientalia 28, 1963, p. 1-59.
45 P. Espak – S. Fink, « Creation of Mankind in Sumerian and Early Mesopotamian Mythology », dans : S. Anthonioz – S. Fink – K. Schnegg (éd.), Creating the Woman in Antiquity. Gender Aspects of Human Creation, Melammu Workshop, University of Innsbruck, 2-3 juin 2022, contra J. J. W. Lisman, Cosmogony, Theogony and Anthropogeny in Sumerian Texts (Alter Orient und Altes Testament 409), Münster, Ugarit, 2013, p. 9-22 et 178-180 ; T. Frymer-Kensky, « The Planting of Man », dans : J. H. Marks – R. M. Good (éd.), Love and Death in the Ancient Near East. Essays in Honor of Marvin H. Pope, Guilford (CT), Four Quarters, 1987, p. 129-136 ; van Dijk, « Le motif cosmique dans la pensée sumérienne ».
46 Voir R. A. Simkins, « The Embodied World. Creation Metaphors in the Ancient Near East », Biblical Theology Bulletin 44/1, 2014, p. 40-53 (p. 47) ; G. Granerød, « A Forgotten Reference to Divine Procreation? Psalm 2:6 in Light of Egyptian Royal Ideology », Vetus Testamentum 60/3, 2010, p. 323-336. Pour la dimension littéraire, voir J. M. Pantoja, The Metaphor of the Divine as Planter of the People. Stinking Grapes or Pleasant Planting ? (Biblical Interpretation Series 155), Leiden, Brill, 2017 ; E. R. Hayes, « Fading and Flourishing. The Rhetorical Function of Plant Imagery in Isaiah 40-60 », dans : L.-S. Tiemeyer – H. M. Bartsad (éd.), Continuity and Discontinuity. Chronological and Thematic Development in Isaiah 40-60, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2017, p. 89-102 ; P. K. Tull, « Persistent Vegetative States. People as Plants and Plants as People in Isaiah », dans : Everson – Kim (éd.), The Desert will Bloom, p. 17-34 ; Simkins, Creator & Creation, p. 73-76.
47 J. Reindl – H. Ringgren, « נָטַע nāṭa‘ », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 9, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 1998, p. 387-394.
48 H. Ringgren, « צָמַח ṣāmaḥ », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren – H.-J. Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 12, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 2003, p. 409-413.
49 Quick, « Bitenosh’s Orgasm, Galen’s Two Seeds and Conception Theory in the Hebrew Bible », p. 46-49 ; M. Grohmann, « Biblical and Rabbinic Ideas of Female Semen ? », p. 44-45 ; H. D. Preuss, « זָרַע zāra‘ », dans : Botterweck – Ringgren – Fabry (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 4, p. 143-162.
50 Ainsi Ex 15, 17 ; 2 S 7, 10 ; 1 Ch 17, 9 ; Ps 44, 3 ; 80, 9.16 ; Is 5, 2.7 ; Jr 2, 21 ; 11, 17 ; 12, 2 ; 18, 9 ; 24, 6 ; 32, 41 ; 42, 10 ; Ez 36, 36 ; Am 9, 15.
51 J. Alaux – F. Létoublon, « Autochtonies grecques : la terre, la mère, le genre », Gaia. Revue interdisciplinaire sur la Grèce archaïque 24, 2021, p. 1-18. Voir également A. Macé, « L’autochtonie et la fécondité de la terre. L’imaginaire politique de la nation naturelle en Grèce ancienne », Millars: Espai i Història 44, 2018, p. 17-44 ; J. Roy, « Autochthony in Ancient Greece », dans : J. McInerney (dir.), A Companion to Ethnicity in the Ancient Mediterranean, Chichester, Wiley Blackwell, 2014, p. 241-255 avec bibliographie afférente ; J. Blok, « Gentrifying Genealogy. On the Genesis of the Athenian Autochthony Myth », dans : U. Dill – C. Walde (éd.), Antike Mythen. Medien, Transformationen und Konstruktionen, Berlin, De Gruyter, 2009, p. 251-271 ; N. Loraux, Né de la terre. Mythe et politique à Athènes, Paris, Seuil, 1996.
52 À comparer à Is 65, 21 ; 65, 22 ; Ez 28, 26 ; Am 9, 14 ; So 1, 13.
53 Gn 2, 5.9 ; 3, 18 ; 19, 25 ; 41, 6.23 ; Ex 10, 5 ; Lv 13, 37 ; Dt 29, 22 ; Jg 16, 22 ; 2 S 10, 5 ; 23, 5 ; 1 Ch 19, 5 ; Jb 5, 6 ; 8, 19 ; 38, 27 ; Ps 65, 11 ; 85, 12 ; 104, 14 ; 132, 17 ; 147, 8 ; Qo 2, 6 ; Is 4, 2 ; 42, 9 ; 43, 19 ; 44, 4 ; 45, 8 ; 55, 10 ; 58, 8 ; 61, 11 ; Jr 23, 5 ; 33, 15 ; Ez 16, 7 ; 17, 6.9 ; 29, 21 ; Os 8, 7 ; Za 3, 8 ; 6, 12.
54 La formulation dans le livre du Deutéronome corrige toute ambiguïté en associant les pères à leur descendance exclusivement (Dt 1, 8 ; 4, 37 ; 10, 15 ; 11, 9 ; 28, 59 ; 30, 6.19 ; 34, 4).
55 Voir ainsi l’analyse littéraire de Hayes, « Fading and Flourishing ».
56 Ainsi, en 1 S 13, 13 ; 2 S 5, 12 ; 7, 12.13.16.24.26 ; 1 R 2, 12.24.45.46 ; 1 Ch 14, 2 ; 17, 11.12.14.24 ; 22, 10 ; 28, 7 ; 2 Ch 12, 1 ; 17, 5 ; 27, 6 ; Ps 9, 8 ; 89, 5.22.38 ; 93, 2 ; 103, 19 ; Is 9, 7.
57 On peut ajouter les formes passives qui renvoient aussi à l’œuvre de création divine (Ps 33, 6 ; 139, 15). Ne sont pas intégrées au tableau les références où la divinité fait (ou a fait) des œuvres, merveilles, prodiges etc. (par exemple Ps 104, 24 ; 105, 5 ; 106, 21 ; 109, 27 ; 115, 3 ; 135, 6 ; 136, 4 ; Is 41, 4.20 ; 42, 16 ; 43, 19 ; 44, 23 ; 48, 3.11 ; 66, 2 ; Jr 33, 2 ; Am 9, 12).
58 Otzen, « יָצַר yāṣar », dans : Botterweck – Ringgren (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 6, p. 257-265 ; P. Humbert, « Emploi et portée bibliques du verbe yaṣar et ses dérivés substantifs », dans : J. Hempel – L. Rost (éd.), Von Ugarit nach Qumran (Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 77), Berlin, Alfred Töpelmann, 1958, p. 82-88.
59 R. Hunziker-Rodewald, « “And God … Created Woman”: Imagined in Terms of a Molding Process », dans : J. J. Krause – W. Oswald – K. Weingart (éd.), Eigensinn und Entstehung der Hebräischen Bibel. Erhard Blum zum siebzigsten Geburtstag (Forschungen zum Alten Testament 136), Tübingen, Mohr Siebeck, 2020, p. 477-496. Voir également de la même autrice, « Conception, grossesse et accouchement. L’enchantement des figurines du Levant Sud à l’âge du fer », dans : S. Donnat – R. Hunziker-Rodewald – I. Weygand (éd.), Figurines féminines nues. Proche-Orient, Égypte, Nubie, Méditerranée orientale, Asie centrale (VIIIe millénaire av. J.-C. – ive siècle ap. J.-C.). Actes du colloque international, Strasbourg 25-26 juin 2015, Paris, de Boccard, 2020, p. 251-265.
60 De manière plus détaillée, Otzen, « יָצַר, yāṣar ». Voir aussi Briend, « Genèse 2-3 et la création du couple humain », p. 126 ; Humbert, « Emploi et portée bibliques du verbe yaṣar et ses dérivés substantifs ».
61 En akkadien, le « potier » se dit ēṣiru ou encore paḫāru, comme Marduk ou Ea dans leur fonction de dieu créateur.
62 G. del Olmo Lete – J. Sanmartín, A Dictionary of the Ugaritic Language in the Alphabetic Tradition (Handbook of Oriental Studies. Section 1 The Near East and Middle East 112), Leiden, Brill, 20153, p. 972 (s.v. yṣr).
63 Son usage devient plus fréquent à Qumran et dans le judaïsme.
64 W. G. Lambert, « The Theology of Death », dans : B. Alster (éd.), Death in Mesopotamia, XXVIe Rencontre assyriologique internationale (Mesopotamia 8), Copenhagen, Akademisk Forlag, 1980, p. 53-75 (p. 63-64) ; J. Nougayrol, « Textes et documents figurés. Petits textes religieux d’époque achéménide », Revue d’assyriologie et d’archéologie orientale 41, 1947, p. 23-53 (p. 30 et 38).
65 Anthonioz, « Le sang est la vie : réflexion sur la création humaine (Gn 2,7) ».
66 Une origine étymologique commune est aujourd’hui abandonnée, voir H. Cazelles, « Sang », Dictionnaire de la Bible, Supplément 11, 1991, p. 1334 ; B. Kedar-Kopfstein, « םדָּ dām », dans : G. J. Botterweck – H. Ringgren (éd.), Theological Dictionary of the Old Testament, vol. 3, Grand Rapids (MI), W. B. Eerdmans, 1978, p. 234-235.
67 Keel – Schroer, Creation. Biblical Theologies in the Context of the Ancient Near East, p. 142-143. Voir en dernier lieu C. McDowell, The Image of God in the Garden of Eden. The Creation of Humankind in Genesis 2:5-3:24 in Light of the mis pi pit pi and wpt-r Rituals of Mesopotamia and Ancient Egypt (Siphrut: Literature and Theology of the Hebrew Scriptures 15), Winona Lake (IN), Eisenbrauns, 2015.
68 E. Frahm, « Rising Suns and Falling Stars. Assyrian Kings and the Cosmos », dans : J. A. Hill – P. Jones – A. J. Morales (éd.), Experiencing Power, Generating Authority. Cosmos, Politics, and the Ideology of Kingship in Ancient Egypt and Mesopotamia, Philadelphia, University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, 2013, p. 97-120.
69 C. Cannuyer, « L’homme, image de dieu dans l’Égypte ancienne », dans : O. H. Pesch – J.-M. Van Cangh (dir.), L’homme image de Dieu, données bibliques, historiques et théologiques, Bruxelles, Académie internationale des sciences religieuses, 2006, p. 79-107.
70 Par exemple, D. Bodi, « The Divine “Image” and “Shadow” in Iconography, Inscriptions and Philology », dans : P. Attinger et al. (éd.), Text and Image. Proceedings of the 61e Rencontre assyriologique internationale, Geneva and Bern, 22-26 June 2015, Leuven, Peeters, 2018, p. 81-91 ; C. Moro, « Dividing the Image of God. The Creation of Man and Woman in Genesis », dans : Ł. Niesiołowski-Spanò – C. Peri – J. West (éd.), Finding Myth and History in the Bible. Scholarship, Scholars and Errors, Sheffield, Equinox, 2016, p. 103-115 ; J. Middlemas, « The Prophets, the Priesthood, and the Image of God (Gen 1,26-27) », Biblica 97/3, 2016, p. 321-341 ; C. Quine, « Deutero-Isaiah, J and P. Who is in the Image and Likeness of God ? Implications for אדם and Theologies of Creation », Scandinavian Journal of the Old Testament 29/2, 2015, p. 296-306 ; McDowell, The Image of God in the Garden of Eden ; K. Möller, « Images of God and Creation in Genesis 1-2 », dans : J. A. Grant – A. Lo – G. J. Wenham (éd.), A God of Faithfulness. Essays in Honour of J. Gordon McConville on his 60th Birthday, London, T&T Clark, 2011, p. 3-29 ; M. Navarro-Puerto, « Divine Image and Likeness. Women and Men in Genesis 1-3 as an Open System in the Context of Genesis 1-11 », dans : I. Fischer – M. Navarro Puerto – A. Taschl-Erber (éd.), Torah (The Bible and Women 1/1), Atlanta, Society of Biblical Literature, 2011, p. 193-249 ; P. Niskanen, « The Poetics of Adam: The Creation of אדם in the image of אלהים », Journal of Biblical Literature 128, 2009, p. 417-436 ; S. L. Herring, « A “Transubstantiated” Humanity. The Relationship between the Divine Image and the Presence of God in Genesis i 26f », Vetus Testamentum 58/4-5, 2008, p. 480-494 ; Batto, « The Divine Sovereign. The Image of God in the Priestly Creation Account » ; W. R. Garr, In His Own Image and Likeness. Humanity, Divinity, and Monotheism (Culture and History of the Ancient Near East 15), Leiden, Brill, 2003 ; Id., « “Image” and “Likeness” in the Inscription from Tell Fakhariyeh », Israel Exploration Journal 50/3-4, 2000, p. 227-234 ; D. J. A. Clines, « Humanity as the Image of God », dans : Id., On the Way to the Postmodern. Old Testament Essays 1967-1998, vol. 2, London, Bloomsbury, 1998, p. 447-497 ; Bird, « “Male and Female He Created Them” » ; J. F. A. Sawyer, « The Image of God, the Wisdom of Serpents and the Knowledge of Good and Evil », dans : P. Morris – D. F. Sawyer (éd.), A Walk in the Garden. Biblical, Iconographical and Literary Images of Eden, Sheffield, JSOT Press, 1992, p. 64-73 ; Beauchamp, « Création et fondation de la loi en Gn 1,1–2,4a » ; J.-G. Heintz, « Ressemblance et représentation divines selon l’Ancien Testament et le monde sémitique ambiant », dans : Collectif, L’Imitation, aliénation ou source de liberté ? – IIIe Rencontres de l’École du Louvre, Paris, Septembre 1984, Paris, La Documentation française, 1984, p. 89-106.
71 « En ce qui concerne l’être humain, c’est bien dans son unité duale qu’il est image de Dieu, sans que pour autant il représente un Dieu sexué » : J. L’Hour, Genèse 1–2,4a (Études bibliques n.s. 71), Leuven, Peeters, 2016, p. 185-186 ainsi que p. 179. Voir aussi Moro, « Dividing the Image of God », p. 105.
72 L’auteur met ainsi à nu les fonctionnements sociétaux de la métaphore comme du mythe. Parce que les scribes n’ont pas explicitement articulé leur vision du monde et leurs valeurs en regard de la nature, l’auteur reconstruit le modèle de leur vision du monde. C’est à cette fin que les mythes et les métaphores de la création sont relevés : ils encodent les croyances d’une société et exemplifient les relations entre Dieu, les humains et le monde naturel, forgeant précisément la vision du monde et les valeurs bibliques concernant la nature.
73 Simkins, Creator & Creation, p. 32.
74 Simkins, Creator & Creation, p. 65 : « We must take seriously the metaphorical character of the biblical references to creation. They should not simply be dismissed as convenient figures of speech or hollow tropes, as if they were historicized “useful fictions”. »
75 S. Anthonioz, La création humaine dans la Bible hébraïque : entre Orient et Méditerranée, Paris, Classiques Garnier, 2025.
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Pour citer cet article
Référence papier
Stéphanie Anthonioz, « Dieu créateur de l’humain dans la Bible hébraïque. Approche philologique », Revue des sciences religieuses, 99/1-2 | 2025, 23-55.
Référence électronique
Stéphanie Anthonioz, « Dieu créateur de l’humain dans la Bible hébraïque. Approche philologique », Revue des sciences religieuses [En ligne], 99/1-2 | 2025, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 11 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsr/15239 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1491h
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