Le Patriarche œcuménique Bartholomée Ier à Strasbourg
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1Le Patriarche œcuménique Bartholomée Ier était l’invité du Conseil de l’Europe le 27 janvier 2025 pour prononcer un discours devant les membres de son Assemblée parlementaire (APCE) réunis pour la première partie de la session 2025. Le Patriarche y a notamment déclaré :
- 1 En ligne : https://pace.coe.int/fr/news/9745/le-patriarche-bartholomee-ier-dans-notre-communaute-mo (...)
Nous sommes des êtres humains et des institutions relationnels et, en tant que tels, nous sommes à la fois responsables et redevables les uns des autres. Nous sommes des êtres sociaux et, à ce titre, nous partageons le monde et les ressources de la planète. En d’autres termes, nous vivons dans une communauté mondiale et, à ce titre, nous partageons des valeurs communes qui transcendent les frontières nationales, politiques, religieuses, raciales ou culturelles. […] Cette conscience éthique ne dépend pas seulement de nos convictions religieuses, mais de la dignité universelle de tous les êtres humains. Et c’est là que la perspective à la fois clairvoyante et réaliste de la religion peut jouer un rôle vital. [Dans un monde qui] s’avère de plus en plus divisé et conflictuel, nous ressentons l’obligation et la vocation de construire des ponts de paix et d’unité ainsi que de coopération et de collaboration. Le Patriarcat œcuménique est la preuve vivante que des cultures et des religions différentes peuvent coexister dans la solidarité et la paix […] Nous pouvons faire la différence dans le monde. Nous pouvons apporter une plus grande guérison à ses habitants. Nous pouvons faire renaître l’espoir si nous tous, dirigeants politiques et dignitaires religieux, travaillons ensemble à la réalisation d’un objectif commun, à savoir laisser à nos enfants un monde meilleur que celui dont nous avons hérité ou que nous avons créé. Un monde où le conflit et la guerre ne sont pas des moyens de résoudre les différends et les divisions, où toutes les religions et toutes les races sont respectées de manière égale et sans discrimination, où les gens ont suffisamment d’amour comme langue maternelle de toute l’humanité, et où la diversité de la nature est protégée1.
2Alliant la parole et les actes, le Patriarche a rencontré en marge de cette visite officielle les ambassadeurs représentants permanents de la Grèce, de Chypre et de la Turquie.
3Le Patriarche Bartholomée a également mis à profit cette visite pour rencontrer la communauté grecque-orthodoxe de Bischwiller et présidé une divine liturgie panorthodoxe au sein de l’église réformée Saint-Paul de Strasbourg. Au programme, une rencontre avec le Conseil œcuménique d’Alsace et de Moselle sous la présidence de Mgr Pascal Delannoy, archevêque de Strasbourg, et Mgr Éric Moulin de Beaufort, président le Conférence des évêques de France (CEF). Les débats ont porté sur les conditions du dialogue œcuménique aujourd’hui. Les responsables des Églises (catholique, protestante, évangélique et orthodoxe) ont contribué à ce débat pour répondre à la question : « Comment la synodalité vécue dans leur Église favorise-t-elle l’évangélisation et l’œcuménisme ? ». Cette problématique avait été initiée par le théologien Michel Deneken (faculté de théologie catholique et président de l’université de Strasbourg), et les théologiennes Élisabeth Parmentier (doyenne de la faculté de théologie de l’université de Genève) et Julija Vidovic (professeur à l’institut de théologie orthodoxe Saint-Serge de Paris).
4Dans le cadre de son séjour strasbourgeois, le Patriarche Bartholomée Ier a tenu à honorer une rencontre avec l’université de Strasbourg, qui noue une amitié de longue date avec l’université Aristote de Thessalonique et particulièrement par les liens conventionnels entre les facultés de théologie de ces deux établissements. Après l’accueil par le président Michel Deneken et les mots de bienvenue du doyen Marc Feix, le Patriarche a prononcé une allocution d’une quarantaine de minutes : Le triptyque de la liberté : écologie – droits de l’Homme – paix. Approche orthodoxe. La Revue des sciences religieuses a l’honneur de publier ci-après les textes de ces interventions.
Accueil de sa Toute-Sainteté le Patriarche œcuménique Bartholomée de Constantinople à l’université de Strasbourg (lundi 27 janvier 2025)
5C’est un grand honneur d’accueillir votre Toute-Sainteté à la faculté de théologie catholique de notre université. Les liens qui nous unissent ont un siècle. Au sortir de la Grande Guerre, lors de la création en 1919 de l’université française de Strasbourg afin de poursuivre l’œuvre de la Reichsuniversität, le sort des facultés de théologie protestante et catholique est incertain, étant donné que la loi de séparation des Églises et de l’État était en vigueur en France depuis 1905.
6L’accord de 1923-1924 entre le nonce apostolique en France Mgr Cerretti et le président Poincaré scelle le maintien des deux facultés de théologie au sein de l’université d’État de Strasbourg. La même année, des négociations parallèles aboutissent à la reconnaissance canonique des diplômes de l’Institut de droit canonique, créé par Mgr Martin en 1920. Le Séminaire international, baptisé Collège universitaire des clercs étrangers en 1922, constitue le troisième élément de l’ensemble, particulièrement soutenu par le premier conseiller aux affaires religieuses du ministère des Affaires étrangères au Quai d’Orsay, qui souhaite l’intégrer à la politique de rayonnement de la France vers l’Europe orientale et le Proche-Orient. Un collège Saint-Basile est même chargé, entre 1927 et 1939, d’accueillir des clercs de confession orthodoxe. Même si ce collège fut fermé, la tradition de formation de membres des Églises orthodoxes perdure, bénéficiant des cours à la faculté de théologie catholique, à l’Institut de droit canonique, mais aussi à la faculté de théologie protestante.
7Ainsi furent formés plus d’une dizaine d’étudiants devenus métropolites de l’Église de Grèce, dont le métropolite Mgr Gennadios Lymouris, représentant du Patriarcat œcuménique au Conseil œcuménique des Églises pendant de nombreuses années, le métropolite de Krini, Mgr Kyrillos Katerelos, le métropolite d’Autriche, Mgr Arsenios Kardamakis, ou l’actuel métropolite de Peristeri, Mgr Grigorios Papathomas… mais aussi des moines du mont Athos comme Maximos ou Theophilos Kislas, et de nombreux théologiens comme Asterios Argyriou devenu professeur à l’université de Strasbourg, ou Georgios Mantzaridis, ancien professeur d’éthique à l’université de Thessalonique, et de nombreux prêtres et archimandrites de Grèce ou de Roumanie.
8Depuis 2011, une convention lie les facultés de théologie catholique et protestante, la faculté des lettres et la faculté des langues de l’université de Strasbourg et l’université Aristote de Thessalonique. Et nous nous félicitons de la collaboration fructueuse avec notre ami le Père Christos Filiotis, docteur de notre université, enseignant à Thessalonique et servant l’Église grecque orthodoxe de la Dormition à Bischwiller. Entre-temps ces deux universités ont rejoint l’alliance universitaire européenne EPICUR. Composée de neuf établissements d’enseignement supérieur et de recherche à travers l’Europe, cette alliance est pilotée par l’université de Strasbourg. Elle cherche de nouvelles voies pour la coopération de longue durée sur l’éducation, la recherche et l’innovation, à travers l’Europe.
9L’initiative strasbourgeoise établissant des liens étroits entre catholiques, protestants et orthodoxes, dès l’entre-deux-guerres, préfigure le mouvement œcuménique multilatéral qui suit et qui aboutit à la signature de la Carta œcumenica le 22 avril 2001 à Strasbourg entre le métropolite Jérémie, président de la Conférence des Églises européennes, et le cardinal Miloslav Vlk, président du Conseil des Conférences épiscopales européennes.
10Votre sainteté, votre intervention à l’université de Strasbourg, comme au Conseil de l’Europe à l’occasion de votre visite à Strasbourg, manifeste ce que la Carta Œcumenica exprime au paragraphe 7. Permettez-moi de le citer brièvement pour notre auditoire en guise de conclusion :
Notre foi nous aide à tirer les leçons du passé et à nous engager à ce que la foi chrétienne et l’amour du prochain répandent l’espérance en matière de morale et d’éthique, dans la formation et la culture, en politique et dans l’économie, en Europe et dans le monde entier.
Les Églises encouragent une unité du continent européen. Sans valeurs communes, l’unité ne peut être atteinte de façon durable. Nous sommes convaincus que l’héritage spirituel du christianisme représente une force d’inspiration enrichissante pour l’Europe. Sur la base de notre foi chrétienne, nous nous engageons pour une Europe humaine et sociale, dans laquelle s’imposent les droits de l’homme et les valeurs fondamentales de la paix, de la justice, de la liberté, de la tolérance, de la participation et de la solidarité. Nous insistons sur le respect de la vie, la valeur du mariage et de la famille, l’option préférentielle pour les pauvres, la disposition à pardonner, et, en toutes choses, sur la miséricorde. […]
Nous nous engageons :
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à nous entendre mutuellement sur les contenus et les buts de notre responsabilité sociale commune, et à soutenir le plus possible ensemble les objectifs et les perspectives des Églises vis-à-vis des institutions séculières européennes ;
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à défendre les valeurs fondamentales contre toutes les atteintes ;
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à nous opposer à toute tentative d’abuser de la religion et de l’Église à des fins ethniques et nationalistes.
Marc Feix
doyen de la faculté
de théologie catholique
Université de Strasbourg
Le triptyque de la liberté : écologie – droits de l’Homme – paix. Approche orthodoxe
11C’est avec une grande joie que je me trouve en ce lieu académique historique de la salle Pasteur du Palais universitaire, répondant à l’aimable invitation du président de l’université de Strasbourg, M. Michel Deneken. J’exprime mes chaleureux remerciements pour l’honneur que vous me faites, à vous monsieur le président, au doyen et au corps enseignant de la faculté de théologie catholique, pour les paroles qu’il m’a adressées. Je tiens à réitérer devant vous ce que je souligne toujours lors d’événements similaires : l’honneur fait au Patriarche revient à la Sainte et Grande Église du Christ, au Patriarcat œcuménique, qui, ayant son siège à Constantinople – Nouvelle Rome, ville appelée Christoupolis, Théotokoupolis et Hagioupoli, la Ville du Christ, de la Mère de Dieu, des Saints et des Martyrs, de la Culture et des Civilisations, sert le peuple de Dieu depuis dix-sept siècles. Ce que je dirai en m’adressant à vous exprime l’esprit et la vie de cette Église, sa sollicitude et son affection pour l’homme et la création. Je sers cette Église en qualité d’ecclésiastique depuis 1961, soit depuis environ soixante-quatre ans, dont près de trente-quatre ans en tant que Patriarche œcuménique.
12Contrairement à ce que l’on entend parfois affirmer, l’Église orthodoxe n’a jamais été hors du monde ni indifférente à l’histoire ou à la culture. La centralité du culte divin et du monachisme, et l’orientation eschatologique de sa vie non seulement n’ont pas produit d’introversion, mais elles ont été source d’ouverture, de bon témoignage dans le monde, de charité, de sensibilité sociale et de solidarité. L’intérêt de l’Église pour le monde est une extension de la vérité même de sa vie, une dimension et une expression de sa réalisation eucharistique. Tout au long de son parcours historique, l’Église a été du côté des pauvres et des indigents, de « ceux qui peinent sous le poids du fardeau » (cf. Mt 11, 28), sans se limiter à un soutien ponctuel aux souffrants, mais avec une action sociale organisée et à plusieurs niveaux, accompagnée d’une critique contre l’injustice et l’exploitation. Il a été souligné à juste titre que le témoignage social de l’Église d’Orient n’était pas simplement une « microdiaconie », une intervention occasionnelle et à court terme pour soulager ceux qui sont dans le besoin, mais qu’il avait aussi un caractère de « macro-diaconie », dans le sens de la planification à long terme, de la lutte pour changer ce qui est mauvais et pour éliminer les causes d’injustice, pour mettre à profit les perspectives du présent en vue de construire une société d’amour et de fraternité. En somme, l’idée selon laquelle l’amour chrétien du prochain se limiterait à la charité, dans un monde donné et fermé, sans espoir de changer le statu quo, est erronée. La prise de conscience moderne de la possibilité de façonner les institutions et d’influencer le cours des événements historiques pose de nouveaux défis à l’Église, mais ne constitue pas une entrée dans une terra incognita. Ce n’est pas un hasard si la présence sociale et l’activité caritative de l’Église stupéfient même les ennemis du christianisme.
13À notre époque, l’Église est appelée à donner « dans le monde » le bon témoignage de sa vérité « qui n’est pas du monde », de la grâce venue dans le Christ et de la « vraie liberté » en Lui ; à fonctionner comme « le sel de la terre » (Mt 5, 13), comme la « lumière du monde », pour être la « ville […] située sur la hauteur » (Mt 5, 14).
14Nous sommes fiers de ce que le Patriarcat œcuménique est la première Église à mettre en valeur le message écologique du christianisme ; à comprendre et à promouvoir la vie ecclésiastique comme « écologie appliquée ». L’intérêt du Patriarcat œcuménique pour l’environnement naturel n’était pas simplement une réaction fortuite à la crise écologique contemporaine. Ce fut seulement l’occasion, et non la raison pour lui, de développer correctement ses traditions « écophiles ». La protection de l’environnement naturel est une conséquence et une extension de tout ce que nous vivons dans l’Église, dont la vie entière a une texture et une référence écologiques. L’Église est en elle-même une victoire contre toutes ces attitudes qui, idéologiquement et pratiquement, produisent des tendances aliénantes, telles que l’avidité, l’auto-divinisation de l’homme, l’indifférence à l’égard du prochain et des générations futures, etc.
15Malgré des progrès sans précédent dans de nombreux domaines de la culture, de la science, de la technologie et de l’organisation de la vie sociale, l’homme moderne ne saurait être fier de son attitude envers la nature. Il a créé le problème écologique et, bien qu’il connaisse l’ampleur de la menace environnementale, il ne revient pas à la raison, ne change pas son comportement et continue de croire que l’écosystème planétaire peut résister et a la capacité de se régénérer. Sous le couvert idéologique de cette illusion, le géocide insensé continue, au service de finalités géopolitiques, d’intérêts économiques et d’une idée déformée du développement et du progrès.
16Le changement climatique, ou plutôt la crise climatique, qui constitue le point culminant du problème écologique contemporain, n’est pas un « scénario futur », mais une réalité tangible et douloureuse. Le fait que le changement climatique ait toujours existé sur la planète Terre n’est pas un motif de complaisance, car il est certain que les problèmes écologiques modernes — le déclin rapide de la biodiversité, la pollution des mers et de l’atmosphère, l’élévation du niveau des océans, les conditions météorologiques extrêmes, les conséquences sociales de la crise écologique telles que la pénurie d’eau et la crise alimentaire, les flux migratoires générés par des raisons climatiques et bien d’autres raisons connexes — ont tous des causes anthropiques. La destruction de l’environnement naturel commence dans l’esprit de l’homme et, par conséquent, c’est là que la guérison doit commencer. Un « tournant copernicien » est nécessaire au niveau spirituel et, dans notre échelle des valeurs, un changement radical de mentalité. Sinon, nous traiterons les symptômes de la crise, tandis que la source de la souffrance restera active et intacte.
17Dans cette direction, les initiatives et actions écologiques multidimensionnelles du Patriarcat œcuménique ont évolué au cours des dernières décennies : l’organisation de conférences environnementales, la coopération avec des représentants de la politique et des religions, avec des scientifiques experts et des universités, avec des mouvements écologiques et des organisations sociales, l’effort pour atteindre les jeunes, avec l’objectif constant de les sensibiliser à la nécessité de respecter la création de Dieu. Les efforts de la Sainte et Grande Église du Christ ont contribué à la mobilisation du monde chrétien et à l’inclusion du thème écologique dans les dialogues œcuméniques. Le témoignage écologique de l’Église de Constantinople a été un élément déclencheur qui a incité la théologie à étudier les dimensions spirituelles, religieuses et éthiques plus profondes du problème environnemental et à promouvoir le contenu écophile de l’anthropologie et de la cosmologie chrétiennes. Bien sûr, nous ne nous sommes pas adressés uniquement aux chrétiens, mais aussi aux croyants d’autres religions et à toute personne de bonne volonté, en appelant à l’unité pour la protection de l’intégrité de la création.
18D’emblée, nous avons abordé la crise écologique comme un problème social et avons mis en évidence le lien entre les problèmes environnementaux, sociaux et économiques. Nous avons souligné que le modèle dominant de développement économique est l’une des principales causes de la crise écologique. Je répète devant vous ce que je dis souvent : l’activité économique qui ne respecte pas le lieu de vie, l’environnement naturel, n’est pas de l’« économie », mais de l’« éco-anomie ». Nous n’avons pas d’avenir sans une transition complète vers une économie écologique et respectueuse de l’environnement. L’économie n’est pas simplement une gestion de chiffres et de quantités, mais elle vit aussi, tout comme la politique, de principes qu’elle n’a pas créés, mais qu’elle doit respecter et servir. Nous sommes convaincus que les graves défis contemporains, notamment dans le domaine économique, ne peuvent être relevés sur la base de décisions pratiques et de choix technocratiques. La croissance durable comprend bien plus que la simple augmentation des indicateurs économiques. L’exploitation et l’épuisement des ressources naturelles au nom du développement ne détruisent pas seulement l’environnement, mais aussi le progrès économique. Il n’existe pas de croissance durable sans un environnement naturel intact et sain.
19Nous rejetons le principe cynique selon lequel « il n’y a pas d’autre solution », qui suppose que le non-respect des exigences du modèle dominant de développement implacable de l’économisme économique et du droit conduit à des situations incontrôlables, à la dégradation et aux conflits sociaux. Il est impensable d’ignorer et de discréditer les formes alternatives de développement et le pouvoir de la solidarité. L’expression « développement durable » englobe comme un tout cohérent les facteurs environnementaux, sociaux, politiques, économiques, religieux et culturels, car un véritable progrès est impossible sur une planète écologiquement endommagée, compte tenu des terribles conséquences sociales de cette destruction, qui affectent principalement et profondément ceux de nos semblables qui sont socialement et économiquement défavorisés. L’encyclique papale Laudato si’ (2015) va dans ce sens, tout comme le message conjoint du pape François et de mon humble personne pour la protection de la création (1er septembre 2017). Notre position commune est que la protection de la nature et le service à notre prochain, la justice écologique et la justice sociale sont interdépendants et indissociables.
- 2 M. Babo, « Zur Einführung », dans : M. Durst – H. J. Münk (éd.), Theologie und Menschenrechte (Theo (...)
20Dans le même esprit, nous abordons la question des droits de l’homme, qui représentent la compréhension et l’expression de l’idée de liberté au niveau juridique et politique dans le monde moderne et appartiennent aux réalisations les plus importantes de l’humanité. La Déclaration universelle des droits de l’homme, qui célèbre cette année le quatre-vingtième anniversaire de la fondation des Nations unies (10 décembre 1948), est « probablement le texte juridique le plus connu du monde moderne2 ». Elle a constitué un « manifeste de l’humanisme », né de la plus grande catastrophe humanitaire de l’histoire. Il est significatif que dans l’article premier de la Déclaration universelle nous retrouvions les trois principes fondamentaux de la Révolution française, « liberté, égalité, fraternité » : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience, et doivent se comporter entre eux dans un esprit de fraternité. » Ici est soulignée l’indivisibilité des trois principes du drapeau tricolore : la liberté seule, séparée de l’égalité et de la fraternité, devient individualiste ; l’égalité seule sans liberté risque de se transformer en vecteur de tendances nivelatrices et totalitaires ; la fraternité seule conduirait à un communautarisme fermé, sans influence dans le champ plus large de la société.
21Les droits de l’homme portent sans aucun doute l’empreinte du christianisme, sans toutefois en être la création directe. Les Églises occidentales et les droits de l’homme ont longtemps été en forte opposition. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale que l’attitude de l’Église catholique romaine et du protestantisme à l’égard des droits de l’homme a changé, et qu’ils sont désormais considérés comme des éléments précieux du témoignage chrétien dans le monde.
22Dans l’Église orthodoxe, il n’existe pas de vision et d’évaluation unifiées des droits de l’homme. Un accord pertinent se retrouve principalement dans l’approche positive des droits sociaux. Il est certain qu’une attitude généralement méprisante des droits de l’homme et la perception de ces derniers comme une menace directe à l’identité de l’orthodoxie découlent d’une mauvaise compréhension à la fois des droits de l’homme et de l’éthique orthodoxe. Nous croyons que le dialogue sur les droits de l’homme et la lutte pour leur protection doivent constituer une dimension importante du témoignage orthodoxe dans le monde moderne. Nous rejetons la position de Samuel Huntington selon laquelle l’orthodoxie serait incompatible avec les droits de l’homme et les principes de la démocratie et du libéralisme. La vérité est que l’orthodoxie met l’accent sur le contenu social de la liberté et sur la valeur des droits sociaux sans ignorer le rôle des droits individuels, à tort caractérisés par nombre d’entre nous comme étant intrinsèquement liés à l’individualisme.
23Malheureusement, les religions non chrétiennes caractérisent trop facilement les droits de l’homme comme une « idéologie occidentale », comme une expression des valeurs chrétiennes, comme un symbole de l’individualisme et de la sécularisation occidentaux, et prétendent qu’il s’agit d’un « cheval de Troie de l’Occident », avec pour objectif d’éroder les traditions communautaires des peuples non occidentaux. Bien entendu, les droits de l’homme ne constituent pas une menace pour l’identité particulière des religions et des cultures, ils ne représentent pas une « tyrannie du général ». Ils garantissent plutôt les conditions fondamentales de la libre expression culturelle et la coexistence pacifique des diversités sur la base de l’acceptation de valeurs communes.
24Personnellement, je suis certain que les droits de l’homme qui, des déclarations classiques de la seconde moitié du xviiie siècle jusqu’à nos jours, se sont révélés être une réalité dynamique, capable de répondre à de nouveaux défis, de faire face à de nouvelles menaces contre la liberté et la justice, pour apporter des réponses normatives aux nouvelles crises émergentes, continueront à l’avenir d’être un outil pour la réalisation et la protection de la liberté, de la justice et de la paix.
25En ce qui concerne la question de la paix, les religions sont actuellement critiquées car, au lieu de fonctionner comme des forces de paix, elles alimentent souvent le fanatisme et la violence. La question se pose même de savoir si l’histoire de l’humanité — avec ses poussées de fondamentalisme religieux, ses guerres de religion, ses destructions de monuments religieux au nom de différentes appartenances religieuses, ses persécutions de minorités, etc. — nous permet de parler de la religion comme d’une force de paix. C’est un fait que les religions fournissent encore aujourd’hui des arguments acceptables à ceux qui nient la foi en Dieu et à ceux qui identifient la religion à ses aspects négatifs.
26Dans la conviction inébranlable que la paix entre les peuples et les civilisations est impossible sans la paix entre les religions et sans leur contribution plus large à la lutte mondiale pour la paix, nous saluons et soutenons toute initiative sincère en faveur de la paix et de la réconciliation ; nous continuons à promouvoir et à exercer le rôle pacificateur des religions. Nous considérons qu’il est inacceptable que les religions attisent les flammes de la haine et bénissent la violence. Face aux flambées d’intolérance et aux incidents de violence religieuse, le saint et grand concile de l’Église orthodoxe (Crète, juin 2016) a condamné le fondamentalisme comme « une manifestation mortifère de la religiosité » (Encyclique, § 17). Il s’agit en effet d’un déclin de l’expérience religieuse et nullement d’un phénomène inhérent à la foi, comme le soutiennent les sceptiques mal informés. C’est pour cette raison que la véritable foi en Dieu est le juge le plus implacable du fondamentalisme et du fanatisme religieux. Le concile de Crète a également reconnu la valeur du « dialogue interreligieux sincère » et sa contribution « au développement de la confiance mutuelle dans la promotion de la paix et de la réconciliation » (ibid.).
27Les religions recèlent sans aucun doute un potentiel considérable de paix ; elles contiennent des motivations et des impulsions non seulement pour la paix intérieure, mais aussi pour vaincre la violence dans la société et lutter afin d’établir une paix fondée sur la justice, le respect de la dignité humaine et la protection de la création. L’Église orthodoxe prie sans cesse pour la paix qui « surpasse toute intelligence » (Ph 4, 7), mais aussi « pour la paix du monde entier », qui est inextricablement liée à la justice.
28Dans l’histoire de l’humanité, la paix n’a jamais été une évidence ; elle a toujours été une conquête, le résultat d’initiatives inspirées, de courage et de sacrifice de soi, de résistance à la violence et de rejet de la guerre comme moyen de résoudre les différends, le résultat d’une lutte constante pour la justice et la protection du caractère sacré de la personne, pour l’édification de l’homme, de façon qu’il voie son prochain comme un frère et non comme un adversaire, un ennemi ou un traître. L’espoir, né à notre époque, selon lequel la paix et la justice émergeraient comme résultat naturel du progrès de la science et de la technologie, de l’élévation du niveau de vie et de la communication en ligne, est démenti par les événements. Il n’y a pas d’automatismes sur le chemin de la paix.
29Aujourd’hui, comme toujours, l’image dominante de l’homme, de son origine et de sa destinée, de sa place dans le monde, du sens de sa vie, de sa liberté et de son bonheur, détermine la finalité et la fonction de la culture. Nous savons tous que l’humanisme place la protection de la personne humaine au sommet de la hiérarchie des valeurs. Cependant, l’expérience historique montre que même les idéaux humanistes ont besoin d’un fondement et d’un soutien spirituels, au-delà du « simplement humain ». C’est ce que l’aigle de haut vol de la philosophie, Platon, a rappelé avec insistance contre le principe de Protagoras — « l’homme est la mesure de toute chose » — en affirmant que « le divin est la mesure de toute chose ». Cette vérité s’exprime, dans le contexte chrétien, à travers la foi en la création de l’homme à l’image et à la ressemblance de Dieu, mais aussi à travers la doctrine de l’assomption de la nature humaine par le Verbe de Dieu incarné et l’ouverture à l’homme du chemin de la déification par grâce. Cette vision de la dignité humaine implique un respect absolu de l’homme et exclut toute dévalorisation, exploitation et instrumentalisation de celui-ci, conformément à l’enseignement patristique : « Rien n’est aussi sacré que l’homme dont Dieu a partagé même la nature » (Nicolas Cabasilas). De même, la vision de la nature comme création divine lui confère une valeur particulière et met l’accent sur sa protection. Lorsque la personne est profanée ou que la création est détruite, alors nous nous tournons contre le Créateur. Là où nous soutenons notre prochain et protégeons la création, là Dieu est présent.
30En ce sens, considérer notre vie sans référence à Dieu ne favorise ni le respect de la personne et de ses droits inaliénables, ni la protection de la nature, ni la lutte pour la justice sociale et la paix. La foi au Dieu d’amour est une source d’inspiration, elle aiguise notre sens de ce qui est juste et renforce l’effort humain, même face à des problèmes et des obstacles insurmontables. La lutte pour la liberté, la justice et la paix, la solidarité avec son prochain et avec la création, exigent la référence au Transcendant. Ils ne constituent alors plus un simple impératif moral, mais un commandement de Dieu, « qui est et qui est appelé “agapé” ».
Sa Toute-Sainteté
le Patriarche œcuménique
Bartholomée
Notes
1 En ligne : https://pace.coe.int/fr/news/9745/le-patriarche-bartholomee-ier-dans-notre-communaute-mondiale-les-valeurs-communes-transcendent-les-frontieres-nationales-politiques-religieuses-raciales-ou-culturelles, consulté le 28-01-2025.
2 M. Babo, « Zur Einführung », dans : M. Durst – H. J. Münk (éd.), Theologie und Menschenrechte (Theologische Berichte 31), Freiburg (CH), Paulusverlag, 2008, p. 15.
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Référence électronique
« Le Patriarche œcuménique Bartholomée Ier à Strasbourg », Revue des sciences religieuses [En ligne], 99/1-2 | 2025, mis en ligne le 27 juin 2025, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsr/15889 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1491p
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