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Recensions

Boulnois, Olivier, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme

(Chaire Étienne Gilson), Paris, Presses universitaires de France, 2022, 264 p.
Isabelle Moulin
p. 227-229
Référence(s) :

Boulnois, Olivier, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme (Chaire Étienne Gilson), Paris, Presses universitaires de France, 2022, 264 p.

Texte intégral

1Cet ouvrage de O. Boulnois est la publication des conférences qu’il a prononcées dans le cadre de la Chaire Étienne Gilson à l’Institut catholique de Paris, lorsqu’il en a été titulaire en mars 2021. Elles ont été réitérées en mai 2021, à l’occasion des « Stanton Lectures » à Cambridge, en anglais. Comme le souligne l’avant-propos, l’intention de l’A. est « d’analyser les relations entre l’apôtre Paul et la philosophie ; Paul et son contexte philosophique ; Paul et les interprétations philosophiques contemporaines » (p. 1). Il s’attarde sur les figures philosophiques qui peuvent être qualifiées de pauliniennes et qui ont profondément renouvelé la philosophie, témoignant ainsi de la vitalité de leur source : Augustin, Luther, Pascal, Kierkegaard, etc.

2L’ouvrage est ainsi un chemin philosophique à la suite et à l’exemple de l’apôtre ; ce qui, comme le souligne le sous-titre, revient ipso facto à s’interroger sur l’origine du christianisme. Cependant, afin de découvrir ce qui constitue « l’essence du christianisme », pour reprendre une formulation feuerbachienne (tout en s’en distinguant radicalement), il convient de déterminer une finalité, une discipline, une méthode et un sujet. Ces quatre éléments décrivent le cœur de l’ouvrage. Il conviendra ensuite d’en exprimer la structure. Rechercher l’essence du christianisme, c’est déterminer son être même, non ce qui s’y rapporte ou le contient ou se découvre en soi. Non, il s’agit de trouver la vérité de ce qui fait la « christianité » (Christlichkeit plutôt que Christentum, chrétienté). Telle est la finalité de l’ouvrage. La discipline ouvre par là même une certaine méthodologie. L’A. s’exprime en philosophe de la religion, à mi-chemin donc entre la philosophie et la théologie. Il ne s’agira ainsi, ni d’aborder la question à la manière de Hegel, ni à la manière de Heidegger qui court le risque de l’idolâtrie de la soumission du religieux à l’être. La méthode est celle de la généalogie, méthode que l’A. a déjà plusieurs fois empruntée et défendue et qui consiste à relever les « structures problématiques » qui déterminent le champ du concept et l’évolution de sa définition. C’est cette méthode qui est appliquée à la notion de christianisme. S’ajoute également une dimension phénoménologique puisqu’il s’agit d’étudier le christianisme comme « expérience fondamentale ». Toute méthode généalogique contient également une opération de déconstruction puisqu’il convient de mettre au jour l’élaboration des structures. En ce sens, l’étude des conceptions augustiniennes, luthériennes, nietzschéennes, freudiennes et heideggeriennes de la christianité seront le point de départ méthodologique de l’étude des structures, mais pour mieux en éliminer ce qui nous éloigne de la « pureté » du concept. Enfin, le concept de christianité doit passer par un objet spécifique, qui est la figure de saint Paul. L’hypothèse de l’A. est ainsi que même si Paul ne représente pas la « totalité du christianisme », il en est l’introducteur et l’initiateur, précisément parce qu’il en définit la limite. Ces quatre éléments qui définissent l’objet, la méthode et la finalité de l’ouvrage sont ensuite appliqués à la structuration qui s’en dégage. Cette structuration repose sur le triple rapport de l’homme « au monde, à autrui, à lui-même » (p. 16) et c’est de ce triple rapport que découle le plan de l’ouvrage : après une étude sur le discours paulinien (chap. 1), la relation au monde est étudiée au chapitre 2 (l’espérance), tandis que celle à autrui renvoie forcément à une éthique, qui, dans le cadre paulinien est un « éthique de la charité » (chap. 3, 4 et 5). Le rapport de l’homme à Dieu fait l’objet du chapitre 6. L’ouvrage se clôt sur la difficile question du mal (chap. 7).

3Il n’est pas nécessaire d’entrer dans le détail des thèses originales et stimulantes, tant pour la rationalité que pour la foi, qui émaillent l’ensemble du livre. Mais nous pouvons offrir au lecteur quelques coups de sonde. Ainsi, le chapitre 1 qui traite du discours paulinien et qui conçoit le logos sous la forme de la sagesse de la croix, offre une analyse très fine et très convaincante de plusieurs positions philosophiques ou croyantes à l’égard du christianisme, notamment l’objection wittgensteinienne, ainsi que la destruction heideggerienne, qui se distingue de la destruction luthérienne et, finalement, de celle de saint Paul pour mieux les différencier. On ne peut que saluer la conclusion éminemment convaincante qui est apportée à la fin de ce chapitre : « La destruction luthérienne porte sur un discours, celui de la théologie de la gloire ; la destruction heideggerienne porte sur des concepts, ceux de la métaphysique ; la destruction paulinienne est une épokhè phénoménologique qui met en suspens une forme de vie, la vie mondaine, afin de faire surgir une autre possibilité : la vie messianique » (p. 50). Le logos paulinien est celui de l’expérience de la vraie vie. Le chapitre 2 qui porte sur la cosmologie paulinienne, entendue au sens du rapport du monde à la temporalité, circonscrit et définit des concepts de compréhension essentiels, comme l’eschaton, la parousia, l’imminence, la thlipsis et le kairos. C’est sur ce fonds de temporalité du monde que se dégage, de manière très convaincante, l’espérance (tout au plus pourrions-nous émettre une réserve sur la considération de la parousie comme « phénomène imminent » puisqu’elle est déjà là sur le plan divin). On appréciera, au chapitre 3, la transformation éthique définie comme une désactivation du monde qui s’exprime par la « désactivation du temps chronologique, et l’activation d’un temps messianique », formule particulièrement heureuse dans le cadre de la théologie paulinienne. Et les lecteurs contemporains méditeront sûrement longuement, en cette période de crise écologique et d’extinction massive, sur la distinction entre l’us et l’abus du monde : « Il ne peut pas cesser d’user du monde (khrêsthai), mais il ne doit pas en abuser (katakhrêsthai) ». Tout au plus, pour ce chapitre, pourrions-nous regretter que l’abus de l’usage ne soit pas plus défini sous le rapport de l’hubris qui consiste à revendiquer plus que sa part et inscrit ainsi, par-delà le rapport de l’homme au monde et à sa vocation, l’ordre même du monde inscrit dans la création (l’A. cite justement le texte de 1 Co 7, 17 : « Que chacun marche selon la part que lui a allouée le Seigneur, tel que le Seigneur l’a appelé »). La dimension éthique se poursuit au chapitre 4 qui étudie plus particulièrement le rapport à la Loi et donc Rm 5, et le chapitre 5, qui pose pour la première fois la question du mal, à l’aide de Rm 7. Le recours à Nietzsche dans ces deux chapitres est extrêmement éclairant. La réflexion et le retour à soi fait l’objet du chapitre 6, avec un appui plus marqué à Ga 2, ce qui donne lieu à de très belles analyses sur l’humain, la chair, l’esprit et le corps. On notera des réflexions particulièrement fortes sur le « moi messianique » qui clôt ce chapitre, notamment sur la question de la liberté humaine dans son rapport au Messie (ainsi, selon Boulgakov, si le Messie prend sur lui le péché de chacun, « la liberté personnelle de l’homme ne se trouve-t-elle pas abolie ? ») qui permet à l’A. de dégager « l’universalité inclusive » du moi (p. 211) ; la question de la mystique ; la notion de personne individuelle qui est guettée par « l’auto-idolâtrie » selon le mot de Baudelaire (p. 217). L’ouvrage s’achève sur la question du mal et la seconde Lettre aux Thessaloniciens.

4Ce que l’A. a ainsi pu montrer c’est que l’essence du christianisme est véritablement une forme de vie. L’expérience de la christianité proposée par saint Paul est celle d’un « nouvel être-au-monde » (p. 244) propre à l’existence messianique. Ce point conclusif de l’ouvrage est extrêmement fort car il reprend de manière ramassée l’ensemble du parcours proposé tout en apportant une réponse à la question initiale. C’est ainsi que cette existence messianique se trouve résumée au chapitre 4, verset 11 de la première Lettre aux Thessaloniciens : « l’œuvre de foi, la fatigue de la charité, l’endurance de l’espérance ».

5Au terme de ce « voyage » au cœur même de ce qui constitue l’essence du christianisme, le lecteur s’est vu présenter un véritable ouvrage de philosophie de la religion qui, de manière tout à fait originale et convaincante a pu trouver ce moment fondateur dans la figure paulinienne. L’usage du texte biblique n’est pas purement exégétique mais vise précisément à alimenter le propos philosophique qui découvre un élément religieux essentiel : que l’être même du christianisme, désigné par saint Paul, est celui de l’expérience d’un moi messianique, engagé dans un rapport au monde et une existence messianiques.

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Pour citer cet article

Référence papier

Isabelle Moulin, « Boulnois, Olivier, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme »Revue des sciences religieuses, 99/1-2 | 2025, 227-229.

Référence électronique

Isabelle Moulin, « Boulnois, Olivier, Saint Paul et la philosophie. Une introduction à l’essence du christianisme »Revue des sciences religieuses [En ligne], 99/1-2 | 2025, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 14 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/rsr/15948 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1491u

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Auteur

Isabelle Moulin

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

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