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Recensions

Essertel, Yannick, Évangélisation et cultures. Essai d’histoire et d’anthropologie d’une pédagogie missionnaire du ier au xxe siècle

(Patrimoines), Paris, Cerf, 2020, 553 p.
Xavier Gue
p. 236-238
Référence(s) :

Essertel, Yannick, Évangélisation et cultures. Essai d’histoire et d’anthropologie d’une pédagogie missionnaire du ier au xxe siècle (Patrimoines), Paris, Cerf, 2020, 553 p.

Texte intégral

1Dans sa substantielle introduction, Y. Essertel explicite ce qui a motivé son travail de recherche. Selon lui, l’histoire missionnaire doit être renouvelée dans sa méthode et sortir d’une vision négative et critique, laquelle réagissait aux récits hagiographiques. La compréhension des missions fut ainsi arrimée au mouvement colonial d’expansion de l’Europe du xvie au xxe siècle, illustrée par l’expression « commerce, colonisation et christianisation ». L’A. veut changer de regard et initier la critique de la critique : bien loin d’un soi-disant mépris des cultures indigènes, l’intérêt des missionnaires pour l’ethnologie « montre jusqu’à quel point des missionnaires s’étaient immergés dans une culture » (p. 33).

2Fort de cette conviction, l’A. remet en question l’idée que l’inculturation aurait été élaborée récemment en réaction à une mission entendue comme une sorte d’impérialisme culturel et religieux. Bien au contraire, selon lui, « l’inculturation a accompagné l’essor de l’évangélisation depuis ses origines » (p. 40) et en particulier l’activité de Paul, se faisant « tout à tous ». Or, l’A. doit prouver ce qu’il avance et, par une traversée diachronique et diatopique, souligner combien la pédagogie missionnaire du christianisme fut toujours soucieuse des cultures rencontrées et de « se servir de la culture pour incarner le christianisme » (p. 47). Sa recherche ambitieuse s’étend sur vingt siècles d’histoire de l’extension du christianisme. Sa thèse est de déterminer l’essence catholique de la pédagogie missionnaire à partir de ses multiples concrétisations. Cette visée « essentialiste » peut surprendre de la part d’un historien, mais elle ne manque pas de stimuler la curiosité du lecteur.

3L’origine du principe pédagogique, l’A. la décèle dans la pédagogie paulinienne telle que les Actes des Apôtres la mettent en récit. Il relève en particulier la rupture avec la circoncision — obstacle aux conversions — comme un effort d’inculturation : « La circoncision était considérée comme dégradante et décourageait les conversions » (p. 66). Le fondement paulinien laisse toutefois dans l’ombre le « fondateur du christianisme ». Jésus, tel qu’il est raconté dans les évangiles, ne devrait-il pas être considéré comme l’archétype de toute mission chrétienne ? Ce n’est qu’à la page 371 que l’A. rappelle que Jésus pratiqua cette « pédagogie de l’incarnation ».

4Au terme de ces longs préliminaires, l’A. en faisant allusion à la semence des paraboles évangéliques, évoque la Parole (l’Évangile) comme possédant elle-même son pouvoir inculturant » (voir p. 80). Or, cette affirmation ne remet-elle pas en question la thèse que l’A. veut montrer : la pédagogie missionnaire sous-jacente à l’histoire de l’Église ? Bien plus il introduit par ces propos le concept théologique de Parole, tel un quasi-sacrement agissant ex opera operato. L’historien peut-il assumer sans plus une position théologique ?

5Dans la suite de son ouvrage, l’A. s’emploie, en enjambant rapidement les siècles pour s’attarder sur les périodes moderne et contemporaine, à reconnaître la permanence de la pédagogie paulinienne dans l’histoire des missions.

6C’est ainsi qu’il présente successivement des études couvrant différentes époques et différents lieux : christianisation de l’Empire romain et évangélisation de l’Europe entre le iie et le viiie siècle (chap. 2), les ordres mendiants au xiiie siècle : penser l’évangélisation des « infidèles » et des « païens » (chap. 3),  puis dans sa deuxième partie il aborde la période « moderne » : traités de missiologie et pratiques pastorales pour les Mexicains et les Péruviens au xvie siècle ; Alessandro Valignano et les jésuites face au Japon du xvie siècle ; la Propaganda fide et ses instructions au xviie siècle. Enfin la troisième partie est consacrée aux xixe et xxe siècles montrant comment la pédagogie de la Propaganda fide est assumée par les congrégations missionnaires et les papes (exemple du Père Gabet et des lazaristes en Chine ; Jean-Baptiste Pompallier et André Navarre en Océanie [L’A. est spécialiste des missions d’Océanie, il a écrit une biographie de Mgr Pompallier.] ; les spiritains en Guinée ; les papes du xxe siècle). Finalement, ce parcours historique s’articule autour de la période moderne et des instructions de 1659, lesquelles auraient préservé l’essence de la pédagogie missionnaire de Paul.

7La quatrième partie rassemble les enseignants de l’enquête historique pour y extraire l’essence de la pédagogie missionnaire. Cette pédagogie s’articulerait en deux phases : le « se faire tout à tous » (insertion dans la culture), puis la pastorale de l’inculturation : utiliser la culture pour exprimer le message. Or ce modèle ne ferait que reprendre la pédagogie paulinienne, une référence pour les seize siècles d’évangélisation (p. 352). Pourtant l’A. est conscient qu’historiquement ce modèle n’a pas été toujours mis en pratique et les instructions de 1659 révèlent cette tension entre un idéal et une praxis (voir p. 353).

8Selon lui, il s’agit d’en trouver l’explication avec les outils fournis par l’anthropologie culturelle. La rencontre du christianisme avec les cultures se comprend selon différentes « réactions » possibles. Les facteurs de réussite ou d’échec du processus « paulinien » sont multiples et ne se réduisent pas aux comportements des missionnaires. Une culture n’est pas statique : elle « est une production historique, qui connaît des évolutions, des transformations, voire des mutations, liées à plusieurs facteurs » (p. 374). Dans ce cadre, la rencontre avec le christianisme suscite autant de conversions que d’emprunts et de rejets. L’A. met donc en perspective l’histoire missionnaire à l’aune des phénomènes de l’anthropologie culturelle. Il évoque des « malentendus productifs ou improductifs », le phénomène d’acculturation permanente et celui des emprunts réciproques. « Une culture est donc en perpétuelle construction, “en acculturation permanente” » (p. 381). C’est pourquoi « l’Évangile a pu être aussi un moyen pour certaines religions, de se “recycler”, de se donner une nouvelle direction, de se recréer » (p. 383).

9Dans un dernier chapitre l’A. revient sur l’inculturation en soulignant qu’elle « est à la fois, une méthode qui prend en compte la culture pour incarner spécifiquement l’Évangile dans cette culture, et une dynamique qui “travaille” la culture réceptrice du christianisme. Dynamique qui échappe aux hommes » (p. 394). Ici l’A. fait intervenir une nouvelle fois la théologie : « L’inculturation présente deux temps : mettre en place une pédagogie d’inculturation, et l’inculturation elle-même, qui se mesure à travers le temps et que les missionnaires appellent “action de la grâce de Dieu” » (p. 396).

10L’étude, riche et ambitieuse, s’appuyant sur une bibliographie importante et des annexes fournies, ouvre des pistes fécondes en vue de la réflexion sur l’histoire des missions. La convocation des épistémologies (historique, anthropologique et théologique) nécessiterait néanmoins une articulation et une clarification. Le concept d’inculturation ressortit-il des sciences sociales ou plutôt de la théologie elle-même ?

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Pour citer cet article

Référence papier

Xavier Gue, « Essertel, Yannick, Évangélisation et cultures. Essai d’histoire et d’anthropologie d’une pédagogie missionnaire du ier au xxe siècle »Revue des sciences religieuses, 99/1-2 | 2025, 236-238.

Référence électronique

Xavier Gue, « Essertel, Yannick, Évangélisation et cultures. Essai d’histoire et d’anthropologie d’une pédagogie missionnaire du ier au xxe siècle »Revue des sciences religieuses [En ligne], 99/1-2 | 2025, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 10 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsr/16011 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1491y

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