Hétier, Denis – Vassal, Véronique (éd.), La pensée du sensible. Approches esthétiques, historiques et théologiques
Hétier, Denis – Vassal, Véronique (éd.), La pensée du sensible. Approches esthétiques, historiques et théologiques (Patrimoines), Paris, Cerf, 2022, 366 p.
Texte intégral
1Ce collectif réunit vingt-deux contributions de chercheurs issus de l’histoire de l’art, de la philosophie ou de la théologie, qui abordent une question difficile et d’une grande actualité : celle de l’art comme une articulation entre la vie sensible et la pensée. La question porte évidemment une difficulté, celle du rapport du corps et de l’esprit, et un enjeu, celui du dégagement du sens de l’incarnation.
2D’un côté, l’histoire de l’art vise à nous permettre de prendre de la distance avec nos conceptions de la perception. L’intérêt de la confrontation du point de vue de l’histoire de l’art et de ceux de la philosophie et de la théologie est de faire apparaître l’équivoque de l’idée de relation du sensible à la pensée. La contribution de V. Vassal par exemple, insiste sur les moyens plastiques inventés et utilisés par les artistes de la période hellénistique pour rendre la vie psychique visible dans la statuaire et l’art de la mosaïque, alors que les philosophes se demandent plutôt comment l’expérience esthétique génère et régénère une pensée. On retrouve la question avec l’image post-tridentine, avec la contribution de C. Adamczak, qui montre comment rendre visibles « les choses impalpables ». L’équivoque qui paraît dans cette différence d’approche est familière à la phénoménologie : d’un côté, la pensée est envisagée comme un fait psycho-physique dont on se demande comment il devient perceptible dans le monde naturel, de l’autre, la pensée est ce à quoi le monde naturel apparaît, sa condition phénoménologique qui ne saurait trouver un élément d’éclaircissement dans ce dont elle est précisément la condition. Mais cette confrontation est loin d’être un accident, c’est plutôt le titre d’une énigme dont s’empare, plus volontiers de manière thématique, le théologien : c’est l’énigme de l’incarnation, le fait que la pensée est sensible, et que toute sensibilité est déjà une forme de pensée. Cependant, quelle est la consistance propre de cette pensée incarnée ? Relève-t-elle de la légalité eidétique de la pensée abstraite ou bien de celle du geste et de la sensibilité ?
3C’est cette difficulté qui s’exprime bien dans les contributions philosophiques et qui est bien connue des praticiens de cette discipline. Elle constitue l’objet d’une critique habituelle de celle-ci : la domination du discours conceptuel sur l’expérience sensible, donnant le sentiment que celle-ci n’est destinée qu’à se prolonger et à se résoudre dans des idées. C’est évidemment cette difficulté qui fixe l’effort récurant de la philosophie contemporaine : comment tenir sur l’art un discours philosophique qui n’aborde pas ce dernier simplement comme le porteur accidentel ou secondaire d’un message qui seul importerait, et que seule une herméneutique discursive pourrait porter à son expression essentielle et véritable ? Il est désormais traditionnel de le postuler — à juste titre — mais cette position dominante du philosophe, de tradition idéaliste, sur l’expérience esthétique, la manque totalement. Les apports de la phénoménologie ont en effet montré que l’expérience sensible constitue un royaume doté de sa légalité propre, que trahissent les présupposés de la pensée objectiviste. L’apport de Merleau-Ponty dans ce sens en a fait un auteur des plus commentés en la matière, ici convoqué par la contribution de J. de Gramont. Cependant, ce jalon décisif dans l’histoire contemporaine de la pensée esthétique ne saurait régler définitivement la difficulté qui prend parfois l’allure d’une aporie, lorsqu’on aborde l’art d’un point de vue herméneutique (E. Clauteaux) ou que l’on tente de situer le statut d’un discours destiné non pas à « traduire » l’œuvre, mais à dégager la donation positive qu’elle peut constituer sur le plan de la pensée (J.-B. de Beauvais).
4Finalement, c’est bien la nécessaire diversité des statuts des discours que l’on peut tenir sur l’art qui se montre ici. Ceux-ci, quels qu’en soient les présupposés épistémologiques et les méthodes, semblent finalement tous dégager une même orientation. C’est certainement l’enseignement que l’on peut tirer de l’exercice difficile qui consistait à réunir dans ce volume des chercheurs de provenances et de champs d’étude si variés : tous visent à réunir les conditions d’un épanouissement de la plus grande fruition de l’œuvre d’art, qui du fait même de celle-ci, se traduisent dans une fécondité de celle-ci, à la fois cognitive (M. Pastoureau), éthique et spirituelle (D. de Villepelet, J. Alexandre).
5Le problème que je soulèverais est le suivant : on répète çà et là que l’invisible est rendu visible. Bien qu’il soit évident que l’art et l’expérience sensible en général nous éclairent sur ce tissage du visible et de l’invisible souvent évoqué à l’occasion du commentaire merleau-pontien, l’expression n’en est pas moins contradictoire. Contradiction certainement que la clarification des termes voir ou invisible serait peut-être à même de lever. Il n’en demeure pas moins qu’on ne saurait ignorer cette difficulté, et que décidément, il reste bien mystérieux, comme le notait Cometti, de « voir l’invisible », pour évoquer le titre du célèbre ouvrage de Michel Henry. C’est donc une thèse assez constante selon laquelle l’art donnerait à penser que ce collectif conduit finalement à mettre en doute. L’art, c’est certain, nous offre de vivre d’inédites expériences sensibles, de les éprouver comme des potentialités insoupçonnées de notre vie incarnée, et c’est peut-être cet inattendu, cet « invu », pour reprendre le terme de J.-L. Marion, qui nous donne à penser, à partir de nous-mêmes, plus que l’art, qui ne saurait, de nombreux contributeurs le soulignent, se laisser absorber, dépasser, « traduire » ou résorber dialectiquement dans une pensée abstraite et sans chair.
Pour citer cet article
Référence papier
Thomas Sabourin, « Hétier, Denis – Vassal, Véronique (éd.), La pensée du sensible. Approches esthétiques, historiques et théologiques », Revue des sciences religieuses, 99/1-2 | 2025, 275-276.
Référence électronique
Thomas Sabourin, « Hétier, Denis – Vassal, Véronique (éd.), La pensée du sensible. Approches esthétiques, historiques et théologiques », Revue des sciences religieuses [En ligne], 99/1-2 | 2025, mis en ligne le 25 juin 2025, consulté le 08 décembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsr/16247 ; DOI : https://doi.org/10.4000/1492g
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