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Évolution des rites de la Missa chrismatis

Gabriele Tornambé
p. 81-103

Résumés

Dans cet article on analysera les différents rites et textes de la messe chrismale entre la réforme tridentine et celle de Vatican II en s’efforçant d’en reconnaitre les évolutions. On relève la forte présence de nouveaux éléments issue de la réforme de 1970 et on reconnaît que beaucoup ont été insérés grâce à une nouvelle sensibilité théologique, développée dans les grands thèmes de la doctrine de Vatican II. Parfois des éléments déjà présents dans les rites issus de la réforme opérée par le concile de Trente ont pris une nouvelle coloration aussi grâce à une simplification de ces rites mêmes.

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Texte intégral

1Les rites de la messe chrismale, tels que nous les connaissons aujourd’hui, sont le résultat de plusieurs parcours : l’un a précédé le Concile (la réforme de la semaine sainte par Pie XII) ; d’autres ont suivi le Concile (le travail du Consilium et du pape Paul VI).

  • 1 Sacra Congregation Rituum, Ordo Hebdomadae Sanctae instauratus: editio typica, Typis Polyglottis Va (...)
  • 2 La messe de la Cène du Seigneur, pour des raisons liées au jeûne eucharistique, était célébrée dans (...)

2Après la réforme de la semaine sainte en 19551, la messe chrismale avait retrouvé son autonomie en se détachant de la messe in cœna Domini2 pendant laquelle les huiles étaient traditionnellement bénies par l’évêque dans l’église cathédrale. Cette messe de la cène du Seigneur avait repris sa place au soir du jeudi saint. Cela donnait au clergé diocésain la possibilité de participer le matin à la messe chrismale autour de son évêque.

3Dans cet article, on analysera les différents rites et textes de la messe chrismale entre la réforme tridentine et celle de Vatican II en s’efforçant d’en reconnaitre les évolutions. Pour faire cela, on partira de la messe au cours de laquelle les huiles sont bénites et le chrême consacré, telle qu’on la retrouve dans le Pontifical Romain (PR) et dans le Missel Romain (MR) actuellement en usage.

I. Les rites de la messe chrismale aujourd’hui

L’introduction

  • 3 MR (format 20x27,5x5), Paris, Desclée – Mame, 1991, p. 133. Voir aussi Cérémonial des évêques, p. 9 (...)

4La place que la réforme liturgique postconciliaire a donnée à la messe chrismale, en scellant la réforme de Pie XII, est celle de la célébration propre du matin du jeudi saint3.

  • 4 MR, p 133.
  • 5 L’art de célébrer la messe, Paris, AELF, 2008, p. 89, n° 199..
  • 6 Idid. p. 90, n° 203. Cérémonial des évêques, p. 92, n° 274 : « les prêtres se rassemblent pour cett (...)

5L’introduction à la messe chrismale souligne particulièrement la réunion du clergé autour de son évêque et la concélébration4. Et les Praenotanda Generalia Missalis Romani (PGMR) à plusieurs reprises indiquent clairement que la concélébration, à l’occasion de la messe chrismale, est « prescrite par le rite lui-même5 », concélébration qui doit être particulièrement estimée des prêtres6.

  • 7 MR, p. 133.
  • 8 P. Martin, « Une survivance de la concélébration dans l’Église occidentale : la messe pontificale l (...)
  • 9 P. Jounel, « La consécration du chrême et la bénédiction des saintes huiles », La Maison Dieu 112, (...)

6Toujours dans l’introduction on insiste sur le fait que cette messe soit concélébrée par les prêtres. Dans les cas où ils ne peuvent pas concélébrer, qu’ils communient7. Dans certaines Églises locales, la tradition de la concélébration de la messe chrismale est restée très forte au cours des siècles. C’est le cas de l’Église de Lyon, où elle était présente bien avant sa réintroduction engagée pour toute l’Église latine par la réforme de 19708, et d’autres églises cathédrales au Moyen Âge9.

  • 10 L’assemblée conciliaire a traité le sujet de la concélébration du 29 octobre au 6 novembre 1963.
  • 11 A. Bugnini, Riforma liturgica (1948–1975), Cité du Vatican, C.L.V. – Edizioni Liturgiche, 21997, p. (...)

7L’autorisation de la concélébration eucharistique dans la messe chrismale fut une attention pastorale à cette présence de nombreux prêtres et un signe fort de communion de l’évêque avec son presbyterium10. La concélébration fut, en fait, introduite pour la première fois11 le jeudi saint de 1965 à l’occasion de la messe chrismale dans chaque diocèse.

  • 12 Ce mot est employé dans notre texte car il apparaît trois fois en quatre lignes dans le texte cité (...)
  • 13 L’art de célébrer la messe, p. 23, n° 4.
  • 14 Jounel, « La consécration », p. 71
  • 15 M. Arranz, « La consécration du saint Myron », Orientalia Christiana Periodica 55, 1989, p. 322.
  • 16 Ibid., p. 71.

8Les PGMR nous rappellent que le jeudi saint est le jour de la commémoration de l’institution du sacerdoce ministériel qui est propre à l’évêque et aux prêtres. Ce sont eux qui ont reçu le pouvoir12 du Christ par l’imposition des mains le jour de l’ordination et agissent in persona Christi pour le bien du peuple saint13. De plus, remarque Jounel, « en consacrant le chrême dont seront marqués les nouveaux baptisés et dont l’onction accompagnera le don de l’Esprit aux confirmands, l’évêque apparaît “comme le grand prêtre de son troupeau”14 ». Dans l’Orient byzantin, c’est toujours le patriarche qui consacre le Myron15, et qui l’envoie, en signe de communion hiérarchique, aux métropolites, archevêques et évêques de sa région apostolique16.

Le déroulement rituel de la messe chrismale

L’introït

  • 17 MR, p. 133. Pour le texte latin MR, Editio Typica Tertia, Cité du Vatican, Typis Vaticanis 2002, p. (...)
  • 18 P. Sorci, « Sacerdozio battesimale e sacerdozio ministeriale », 97 Rivista Liturgica, 2010/1, p. 23

9L’introït17 est une composition nouvelle. En relation avec la thématique de toute la célébration et avec la deuxième lecture (Ap 1, 5-8) en particulier, il constitue une adaptation de Ap 1, 6. Il développe « en un sens doxologique la thématique du sacerdoce du Christ auquel participent tous les croyants18 ».

La collecte

  • 19 MR, p. 133. Texte latin dans MR, p. 291.
  • 20 R. Russo, « La messa crismal : un “proprio” que exige grandes cambios », Ecclesia Orans 10, 1993, p (...)

10Il s’agit également d’une nouvelle composition19. Elle présente un caractère fortement christologique en mettant en premier plan l’onction du Christ et la participation des fidèles20. La partie anamnétique de cette oraison met en relation Dieu avec son Fils et en particulier avec l’onction opérée par le Père sur le Fils. On peut raisonnablement faire l’hypothèse que l’auteur s’est inspiré de l’onction spirituelle reçue par Jésus dans le Baptême au Jourdain (Mt 3, 16-17 ; Mc 1, 9-11, Lc 3, 21-22 ; Ac 10, 38). Dans le mot « Fils unique », au-delà d’un simple titre doctrinal du Christ, on pourrait envisager de voir une référence à He 1, 4-5 et au psaume 2 dont He 1 réalise la lecture christologique.

  • 21 Vagaggini parle d’un mouvement « a, per, in, ad » dans la liturgie – C. Vagaggini, Initiation théol (...)

11La seconde moitié de l’oraison dans sa partie évocatoire est liée à la première partie par le mot « unique ». Les deux autres titres christologiques (Christ et Seigneur) de la deuxième font le lien avec la première et donnent unité à l’ensemble. Même si elle est fortement christologique, l’oraison met en évidence dans cette première partie la présence et l’action de toute la Trinité, car les trois Personnes sont nommées. Le sujet de l’action est le Père qui agit sur le Fils (consacré, établi), objet de son amour, par l’action de l’Esprit, exprimé en complément d’agent21. La centralité dans l’expression est donnée à l’Esprit Saint, auquel les titres christologiques et les actions du Père font office de couronne, titres placés de manière symétrique. Finalement, cette oraison, au-delà de son caractère christocentré, apparaît comme très pneumatologique. Et l’Esprit, tout au long de la messe chrismale, sera évoqué plusieurs fois de façon spécifique dans les textes, les lectures et les gestes (épiclèses, exsufflation sur l’huile destinée à devenir le saint-chrême, …).

  • 22 Voir µάρτυς dans C. Spicq, Fribourg, Cerf, 1991, p. 969-974.

12Dans la partie invocatoire de la collecte, l’évêque, qui la prononce au nom de tous les fidèles rassemblés, exprime la demande que tous soient témoins de l’évangile de salut dans le monde. L’ampleur missionnaire que prend cette oraison est particulièrement intéressante. L’auteur s’est probablement inspiré de Lumen Gentium n° 5. Le chrétien, conformé au Christ dans sa mort et dans sa résurrection par le baptême et consacré par le saint-chrême, est à la suite du Christ envoyé pour témoigner du salut reçu auprès du monde (mundo, dit le texte latin) où l’homme conduit ordinairement sa vie. C’est important que, dans une célébration où l’Église s’auto-comprend comme peuple de prêtres, prophètes et rois, où elle célèbre le Christ duquel dérive la ministérialité dans les différentes formes sous lesquelles elle se décline, la première demande adressée à Dieu en ouverture de la célébration manifeste une attitude missionnaire22, comme celle du Christ envoyé pour annoncer (Lc 4, 16-21).

13Cette oraison nous introduit dans la célébration où toute consécration – celle du chrême, celle des baptisés, celle des confirmés, celle des prêtres et des évêques, … – est mise en relation avec la consécration que le Christ reçoit du Père dans l’Esprit.

Les lectures

  • 23 Ces deux lectures sont reprises de celles retenues dans le lectionnaire Gélasien (viiie s.).

14De nouvelles lectures, qui remplacent celles précédemment prévues par la réforme de Pie XII, sont proposées. La première lecture est Is 61, 1-3a.6a-8b.9. Elle est en lien avec l’évangile de Lc 4, 16-21 où Jésus s’attribue l’onction spirituelle dont parle le prophète Isaïe. Cette péricope de l’évangile de Luc prend la place de Mc 6, 7-13 qui était plutôt centrée sur l’onction des malades, ainsi que l’épître à laquelle elle était liée (Jc 5, 13-16)23.

15Dans la version suivante et définitive, les lectures de Is 61 et de Lc 4 sont gardées car elles expriment très bien la mission sacerdotale de tous les baptisés et des ministres ordonnés de manière particulière. La deuxième lecture est introduite : tirée de Ap 1, 5-8 elle présente le sacerdoce de tout le peuple de Dieu.

Le renouvellement des promesses sacerdotales

  • 24 Ibid., p. 6-10.

16Cet acte liturgique constitue la nouveauté la plus éclatante de la messe chrismale. À propos de l’insertion du renouvellement des promesses sacerdotales, Bugnini affirme que « l’idée de transformer la “messe du chrême” en une “fête sacerdotale” fut une initiative du pape Paul VI qui, déjà comme archevêque de Milan, avait précisé chaque année pour le clergé ambrosien cette signification particulière du jeudi saint24 ».

  • 25 Cérémonial des évêques, p. 94, n° 280. Les promesses sacerdotales ont été introduites dans la messe (...)
  • 26 MR, p. 135.
  • 27 L’ordination de l’évêque, des prêtres, des diacres, Paris, Desclée-Mame, 1996, p. 90, n° 124.
  • 28 Cérémonial des évêques, p. 153, n° 527.
  • 29 Constitution Dogmatique sur l’Église LG, n° 11 cité dans le Pontifical Romain. L’ordination de l’év (...)
  • 30 L’ordination de l’évêque. 1996, Paris, AELF, p. 23, n° 13.
  • 31 Constitution Dogmatique sur l’Église LG, n° 28 cité dans le Pontifical Romain. L’ordination des prê (...)

17L’évêque invite les prêtres à renouveler publiquement leurs promesses sacerdotales25. La formule26 proposée dans le MR, par laquelle l’évêque engage le dialogue avec les prêtres, rappelle fortement celle qui introduit le questionnement en vue de l’engagement des ordinands dans le rite d’ordination27. Le rite du renouvellement tel qu’il est proposé, avec l’évêque assis à sa cathèdre et le presbyterium debout devant lui, renvoie aux rites de l’ordination des prêtres : au moment de l’interrogation les ordinands, ceux-ci, debout devant l’évêque assis sur la cathèdre, portant la mitre et tenant la crosse, manifestent leur volonté d’accepter les charges demandées par l’exercice du ministère ordonné28. La posture des différents acteurs liturgiques, bien avant l’acte liturgique du renouvellement des promesses et des demandes faites par l’évêque à son presbyterium, nous dit l’étroit lien existant entre ce rite et celui de l’engagement des candidats dans la liturgie d’ordination. La position, le geste, les mots remettent en mémoire des acteurs liturgiques au moment de l’ordination presbytérale : à l’évêque, sa responsabilité d’exercer son gouvernement sur la partie de peuple qui lui a été confié par Dieu29 et de « dispenser la grâce du suprême sacerdoce30 » ; aux prêtres, leur rôle de coopérateurs de la charge ministérielle de l’évêque et leur subordination à son égard31.

18Le MR, dans son édition française, présente deux formulations des questions qui peuvent être choisies, ad libitum, par l’évêque. L’editio typica tertia du Missale Romanum (MR) présente seulement une formule, celle qui est donnée en premier dans l’édition française et à laquelle nous ferons référence.

  • 32 L’ordination, p. 90-91, n° 124.

19Si on regarde de côté du rituel de l’ordination des prêtres, au moment de l’engagement, l’évêque commence par demander si les candidats sont prêts à accomplir le ministère de l’annonce de la Parole et de la foi catholique (1) et s’ils veulent célébrer les mystères du Christ dans le sacrement de l’eucharistie et de la réconciliation (2), être fidèles à la prière (3) et être unis au Christ dans un esprit d’oblation en faveur de toute l’humanité (4)32.

  • 33 MR, p. 134.
  • 34 On peut imaginer que ces deux points sont compris dans la malheureuse – à mon avis – expression « a (...)

20Dans le cas du renouvellement des promesses sacerdotales33, on assiste à un renversement de l’ordre des engagements avant l’ordination. En fait, le contenu de la première demande de l’évêque résume et développe à la fois le contenu de la quatrième question posée aux candidats le jour de leur ordination. Ensuite, la deuxième question résume les trois autres questions : annonce de l’Évangile (1), célébration des mystères du Christ (2), charge de la prière (3) en faisant référence à la célébration de l’eucharistie, mais il n’y a pas de référence à la pénitence et à la prière34. Enfin, l’annonce de la Parole, prioritaire dans l’ordre des engagements, passe en dernier.

21Ce changement d’ordre dans le renouvellement des promesses par rapport aux promesses originaires peut paraître étrange et peut nous questionner sur les raisons qui ont conduit les auteurs de ce formulaire à le concevoir ainsi. Elles doivent exister mais, actuellement, elles nous échappent.

  • 35 La Prière universelle n’existe pas dans l’editio typica altera, mais elle a été réintroduite dans l (...)

22L’évêque se tourne ensuite vers le peuple et lui demande de prier pour les prêtres et pour lui-même. Le credo n’est pas prévu dans la messe chrismale mais il y a une prière universelle35.

La procession des offrandes

23La procession des offrandes, qui se dirige vers l’évêque, s’ordonne avec sobre solennité, voit

  • 36 Cérémonial des évêques, p. 94, n° 282-284.

d’abord le ministre qui porte le récipient des aromates, si l’évêque veut confectionner lui-même le chrême ; puis un autre ministre avec le vase d’huile pour les catéchumènes […] ; puis un autre avec le vase de l’huile pour les malades ; le vase d’huile destinée au chrême est apporté en dernier par un diacre ou prêtre. Derrière eux viennent les ministres ou les fidèles qui apportent le pain, le vin et l’eau pour l’eucharistie36.

  • 37 Ibid. p. 95, n° 285-290.
  • 38 Ibid. p. 94, n° 291.
  • 39 Bénédiction de l’huile des catéchumènes, de l’huile des malades et confection du saint-chrême, Pari (...)

24Pour la bénédiction des huiles et la confection du chrême, le rituel propose deux solutions différentes. La première prévoit la bénédiction de l’huile des malades à la fin de la prière eucharistique avant la doxologie finale (la bénédiction terminée, la messe se poursuit normalement), puis la bénédiction de l’huile des catéchumènes et la confection du saint chrême se déroulent après la prière post communionem37. Le rite de bénédiction des huiles peut aussi s’accomplir, si les circonstances pastorales le demandent, une fois la liturgie de la Parole terminée38, selon l’ordre suivant : huile des malades, huile des catéchumènes et saint-chrême. La messe se déroule ensuite de la manière habituelle39.

  • 40 MR, p. 134.

25Le positionnement qu’on retrouve aujourd’hui dans la première proposition reprend celui du Sacramentaire Gélasien40. À l’inverse, aucun des sacramentaires anciens ne comporte la possibilité de bénir les trois huiles après la liturgie de la Parole. Et aussi l’ordre chronologique avec lequel les huiles sont bénites garde toujours en premier l’huile des malades, et fait précéder aujourd’hui la consécration du saint-chrême par la bénédiction de l’huile des catéchumènes.

26On remarque que la possibilité de placer toutes ces bénédictions réunies après la liturgie de la Parole, et leur ordre dans le déroulement liturgique (huiles des malades, des catéchumènes et saint-chrême) représentent un point typique et une nouveauté dans les déroulements des rites de la messe chrismale du MR de Paul VI.

La prière de bénédiction de l’huile des malades

  • 41 Bénédiction de l’huile, p. 10. La conclusion entre parenthèses doit se dire seulement si la bénédic (...)
  • 42 Sorci, « La benedizione dell’olio degli infermi nel contesto della messa crismale », in Grillo A., (...)
  • 43 Sacrement pour les malades, Paris, Chalet-Tardy, AELF, 1977, p. 49, n° 117 et p. 50, n° 122.
  • 44 Sorci, « La benedizione », p. 196.
  • 45 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 80.
  • 46 Sorci, « La benedizione », p. 196.
  • 47 Ibid., p. 197.

27Cette prière41 reprend l’ancienne formule Emitte déjà présente dans les Sacramentaires Gélasien et Grégorien42. L’incipit, de nouvelle composition, ajoute le mémorial et l’action de grâce nécessaires du fait que l’on peut utiliser d’autres prières eucharistiques que le Canon Romain (la seule existante avant de la reforme liturgique), et aussi parce que l’huile des malades peut être bénite en dehors de la prière eucharistique, et même en dehors de la messe chrismale comme le prévoit le rite du sacrement des malades43. De plus, cet élément permet d’équilibrer la prière au sens trinitaire44. Cette partie anamnétique fait référence au Père, source de tout réconfort, et aux nombreuses interventions du Christ pour soulager les souffrances des hommes. Le Fils est saisi dans son image de serviteur souffrant (Is 42 ; 53)45. Dans la partie épiclétique, l’Esprit-Saint est invoqué sous le nom de « consolateur ». Ce mot revêt une signification particulière si on considère le contexte de la prière. Par la force de l’Esprit cette huile deviendra l’instrument de la grâce de Dieu, capable de « soulager le corps, l’âme et l’esprit » des souffrants, et d’éloigner tout type de douleurs, maladies, maux physiques et spirituels. Même si l’auteur de la prière fait référence à l’unité corporelle de la personne selon l’expression paulinienne (cf. 1Th 5, 23), on ne peut négliger que ce texte euchologique développe particulièrement l’effet de l’huile sur le corps46. Par ailleurs, le manque de référence à la rémission des péchés (Jc 5, 15) paraît étonnant ; il peut être expliqué par la volonté de ne pas engendrer d’incompréhensions et ainsi de « sauvegarder l’unicité du sacrement de la pénitence comme sacrement de la rémission des péchés47 ».

La prière de bénédiction de l’huile des catéchumènes

  • 48 Bénédiction de l’huile, p. 12.

28Il s’agit d’une nouvelle composition48. Elle fait référence à la force que Dieu est pour son peuple et pour les catéchumènes qui reçoivent l’onction, et à la vigueur dont l’huile est le symbole. Cette force, unie à l’intelligence et à l’énergie, sera nécessaire à ceux qui se préparent à recevoir le baptême et à devenir fils adoptifs pour comprendre le message évangélique et pour s’engager « dans les luttes de la vie chrétienne ». Autrefois cette lutte était la lutte contre les démons à laquelle d’ailleurs la prière de bénédiction de cette huile faisait référence. Aujourd’hui,

  • 49 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 82.

les nouveaux chrétiens auront à mener le combat de la fidélité au Christ, en luttant contre toutes les forces de l’égoïsme, de la violence et de l’injustice, contre toutes les tentations de l’incroyance et, pour ce combat, ils auront besoin de la force du Seigneur, puisée dans la vie sacramentelle en même temps que dans une prière assidue au contact de la Parole de Dieu. Tel est aujourd’hui le sens du duel entre la lumière et les ténèbres dont la fidélité chrétienne est l’enjeu. La prière de bénédiction de l’huile des catéchumènes nous y prépare avec réalisme et profondeur49.

La prière de consécration du saint-chrême

  • 50 Sorci, « La benedizione », p. 187.

29Dans le PR on retrouve deux formules différentes pour la consécration de l’huile destinée à devenir le saint-chrême. Celle qui est donnée en deuxième est normalement utilisée quand l’huile n’est pas issue des olives50.

  • 51 J. Rogues, « La préface consécratoire du chrême », LMD 49, 1957, p. 35-49.
  • 52 Ibid., p 12-14. Le texte latin dans Ordo benedicendi oleum.

30Pour résumer en quelques points51 la théologie de cette première prière consécratoire52 nous noterons que :

  • l’onction est à la fois le signe d’une réalité spirituelle et cette réalité elle-même ;

  • la signification de l’onction n’est pas liée, pour l’essentiel, au symbolisme naturel de l’huile mais à l’histoire biblique de l’huile, qui la charge de significations ;

  • l’onction acquiert sa signification définitive lorsqu’elle est appelée à désigner l’être et l’œuvre du Verbe incarné, Oint du Seigneur ;

  • dans l’économie néotestamentaire, le rite de l’onction est ordonné à faire participer le chrétien à l’Onction possédée par le Christ ;

  • l’onction véritable est constituée par la communication de l’Esprit Saint qui confère à la fois à l’homme une nouvelle façon d’être et un nouveau principe d’action ;

  • l’onction présuppose et achève l’insertion au corps du Christ ;

    • 53 Ibid., p. 49.

    l’onction donne au chrétien d’anticiper dès ici-bas la vie du Royaume et le marque ainsi d’un sceau d’éternité, la sfraghis, suprême motif d’espérance des chrétiens53.

  • 54 Bénédiction de l’huile, p. 15-16.
  • 55 Schema du coetus a studiis XXI, n° 354 du 2 octobre 1969. Pour plus de détails consulter le Mémoire (...)
  • 56 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 77.

31La deuxième prière de consécration54 du chrême est une nouvelle composition du père Jounel55. On peut considérer ce texte comme « complémentaire56 » du précédent. Il est riche de références bibliques entièrement issues du Nouveau Testament. Nous pouvons y observer un caractère christologique et ecclésiologique assez marqué. Dans la partie anamnétique l’auteur fait référence rapidement à l’usage de l’huile dans l’Ancien Testament qui est présenté de manière typologique par le mot « entrevoir » (« Dieu, … tu avais déjà, dans l’ancienne alliance, laissé entrevoir le mystère de l’huile sainte et, lorsqu’est venue la plénitude des temps… »). Nous retrouvons ensuite la référence au baptême du Christ et à l’onction spirituelle reçue par le Père (Mt 3, 16-17 ; Mc 1, 9-11, Lc 3, 21-22 ; Ac 10, 38), que nous avons déjà rencontrée dans la collecte, l’évocation de la prédication de Jésus à la synagogue de Capharnaüm (Lc 4, 16-21, évangile proclamé), l’allusion au grand prêtre qui nous a rachetés par son sang de la Lettre aux Hébreux, la figure du pasteur du psaume 23, 2. La suite du texte situe le Mystère de la Pâque au cœur de l’action sotériologique du Christ, de laquelle dépend le don de l’Esprit le jour de la Pentecôte (Ac 2, 1-13). La dernière partie de la partie anamnétique fait référence au sacrement du baptême et à celui de la confirmation où, par ce dernier, l’Esprit est donné pour « fortifier » le baptisé et pour le rendre, dans une nouvelle création, semblable au Christ, alter Chistus, dans son action prophétique, sacerdotale d’offrande et de donation.

32La partie épiclétique de la prière fait référence :

  • à la matière, objet de la consécration, constituée d’un mélange d’huile et parfum. Cette mention au cours de la prière consécratoire peut avoir une fonction pédagogique. Elle dévoile aux oreilles des fidèles présents dans la nef et qui n’ont pas forcement assisté au mélange du parfum à l’huile si celui-ci a eu lieu à la sacristie avant la célébration, la nature particulière de cette matière ;

    • 57 Rituel du baptême des petits enfants, Paris, Mame-Tardy, 1984, p. 49-50, n° 101 (Rituel Romain – RR (...)
    • 58 L’initiation chrétienne des adultes, Paris, Desclée – Mame, 21997, p. 157-158, n° 228-232 (RR 224-2 (...)
    • 59 Ibid. p. 104, n° 133.
    • 60 Rituel de la dédicace d’un autel, Paris, Desclée, 1988, p 86, n° 49.

    aux hommes et aux femmes (qui sont appelés par l’évêque « frères et sœurs »), adultes ou enfants, qui seront oints dans le sacrement du baptême57, de la confirmation58, de l’ordination presbytérale59 et épiscopale60 ;

    • 61 Ibid., p. 86, n° 49.
    • 62 Ibid., p 38-39, n° 63-64.

    aux lieux qui feront l’objet de cette onction. Avec le chrême, on oint l’autel au cours de la célébration de la dédicace de l’autel61 ainsi que les croix et l’autel au cours de la célébration de la dédicace d’une église62 ;

    • 63 Aujourd’hui la bénédiction des vases sacrés ne prévoit plus une onction avec du chrême. Cf. Pontifi (...)

    aux objets liturgiques qui seront consacrés pour un usage sacré par l’onction du chrême comme c’était le cas des vases sacrés63.

33La dernière partie de la prière de consécration prend une ampleur eschatologique. En mentionnant, sans les énumérer, les sacrements où le chrême est utilisé, le texte situe les fidèles parmi tous les êtres qui jouiront de la présence de la Trinité dans l’éternelle lumière (image inspirée de Ap 21, 23).

  • 64 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 78.
  • 65 Ibid.
  • 66 Ibid.

34Cette prière identifie le baptême au Jourdain, la Pâque et la Pentecôte comme « les événements majeurs qui ont révélé Jésus Christ, le Consacré par l’Esprit, source de toute sainteté64 ». Parmi ces trois points, le baptême, plutôt que d’être présenté comme « le couronnement d’une longue attente65 » se révèle comme « le point de départ d’une action sanctificatrice qui se perpétue jusqu’à la fin des temps66 » grâce aussi à l’œuvre de l’Église.

La prière sur les dons

  • 67 MR, p. 136. Texte latin dans MR, p. 293.
  • 68 Russo, « La messa crismal : un “proprio” que exige grandes cambios », Ecclesia Orans 10, 1993, p. 2 (...)
  • 69 Ibid.

35La super oblata67 est reprise du Sacramentaire Gélasien68. Déjà reprise par la réforme du MR de 1962, elle présente l’état des fidèles encore marqués par la « vétusté » (le péché), et demande que ce sacrifice fasse grandir en eux la « nouveauté », c’est-à-dire la vie du Christ. On retrouve clairement la référence à l’homme nouveau de Paul en Ep 4, 24 où l’Apôtre invite ses disciples à se revêtir de l’homme nouveau et à vivre selon la vie de l’Esprit qui « les a marqués de son sceau » (Ep 4, 30)69. Le chrétien se retrouve comme en tension entre l’ancien et le nouveau. L’eucharistie se présente comme le remède pour éliminer, effacer, débarrasser l’ancien et faire croître le nouveau dans le croyant. Au cours de la dernière eucharistie du carême, qui se trouve en position charnière avec les célébrations du mystère pascal du Christ, dans la prière sur les offrandes, l’évêque demande pour tout le peuple chrétien que la réalité de la résurrection et du renouvellement se manifeste en eux.

La préface à la prière eucharistique

  • 70 MR, p 136-137. Texte latin dans MR, p 295.
  • 71 Sorci, « Sacerdozio », p. 25.
  • 72 Russo, « La messa crismal », p. 215.

36Cette préface70 est une nouvelle composition. L’auteur s’est fortement inspiré du n° 28 de la constitution dogmatique Lumen Gentium et du n° 2 de Presbyterorum ordinis. Elle développe largement le thème du sacerdoce71 en soulignant la spécificité d’un sacerdoce ministériel par rapport au sacerdoce commun des fidèles72.

  • 73 Sorci, « Sacerdozio », p. 27.

37La partie mobile s’ouvre avec la référence à l’onction spirituelle du Christ, dont la collecte a déjà fait mention. L’attribut d’« unique prêtre » donné au Christ dans cette première partie de la préface est intéressant ainsi que son lien avec le seul sacerdoce. Ce texte euchologique reprend l’idée de la Lettre aux Hébreux où le Christ est présenté comme le seul grand prêtre « non par succession généalogique, mais élu directement par Dieu ; prêtre non pour un temps limité, mais à jamais ; prêtre innocent, sans tache et saint73 », dont le sacrifice a le pouvoir d’établir une nouvelle et éternelle alliance.

38Dans sa première partie, la deuxième phrase de la partie mobile évoque le sacerdoce royal de tout le peuple de Dieu pour, après, focaliser l’attention sur le sacerdoce ministériel communiqué de façon particulière à des membres élus. Les fidèles participent à ce sacerdoce en s’approchant du Christ, pierre angulaire et vivante, et en recevant les sacrements qui les initient à la vie chrétienne.

  • 74 Ibid, p 30.
  • 75 « … C’est lui, le Christ, qui donne à tout le peuple racheté la dignité du sacerdoce royal ; c’est (...)
  • 76 Ibid.

39La préface, dans la deuxième partie de sa deuxième phrase, commence à traiter du sacerdoce ministériel. Deux gestes ressortent : un de façon explicite et un de façon implicite. Sorci fait effectivement référence au pas dont, dans le rite des ordinations presbytérales ou épiscopales, les élus s’avancent en se présentant devant l’évêque ordinand et en répondant « me voici74 ». Le deuxième geste est perceptible seulement dans le texte latin. Le texte euchologique, qui procède selon un mouvement de l’universel au particulier, dans la structure en chiasme entre le mot « peuple » et « choisi75 », semble suggérer une idée de mouvement, de pas en avant, celui des élus qui, membres du peuple de Dieu, choisis par le Christ, se présentent pour le servir dans l’Église. Le geste de l’imposition des mains est plus clairement identifiable. Les deux sacerdoces, bien qu’ordonnés l’un à l’autre, comme nous l’avons vu précédemment, ont quand même une essence différente. En effet, « le prêtre ministre, en fait, forme et gouverne le peuple sacerdotal, accomplit le sacrifice eucharistique au nom du Christ, l’offre au Père et unit à lui-même les fidèles dans l’offrande du sacrifice76 ».

40La préface suit donc avec la description des fonctions sacerdotales ministérielles : elles sont voulues par le Père et ordonnées au peuple. Ces fonctions sont synthétisées en trois tâches principales : la célébration du sacrifice eucharistique, l’annonce et le partage de la parole et la célébration des sacrements. Cet ordre suit de près celui observé dans la deuxième des trois questions posées par l’évêque aux prêtres au moment du renouvellement des promesses sacerdotales, où la célébration de l’eucharistie est mise en premier ; suivent les « autres célébrations liturgiques » et l’annonce de la Parole. Les deux textes sont donc tout à fait cohérents et on peut faire l’hypothèse que la rédaction provient de la même main. Le fait que la célébration soit mise en premier, avant l’annonce de la Parole, nous fait penser que l’ordre suivi par le rédacteur n’est pas un ordre chronologique, car l’annonce de la Parole est la première des actions de l’Église, mais un ordre théologique fortement inspiré par SC 10 qui voit la célébration de l’Eucharistie comme source et sommet de l’action sanctifiante de l’Église. On peut dire que, puisque l’eucharistie est à la fois lieu de prédication et elle-même sacrement, elle constitue une synthèse des deux actions ensuite clairement indiquées.

41Enfin la dernière partie de cette préface présente le Christ comme modèle auquel la vie des prêtres doit se conformer. Trois actions sont requises des ministres ordonnés pour mener une vie comme celle du Christ : donner sa vie pour Lui et pour les frères, rendre témoignage de la foi et aimer généreusement. Ici aussi on retrouve des ressemblances avec la troisième des questions posées par l’évêque aux prêtres au moment du renouvellement. C’est davantage une spiritualité d’union qui traverse le texte mais une idée commune dans les deux textes demeure : le salut des hommes par le don de la vie du Christ au Père et aux hommes. À notre avis, cet aspect fait l’intérêt de cette dernière partie de la préface. Le prêtre, dans ce processus de conformation au Christ, n’est pas différent des fidèles laïques (tous appelés à se conformer au Christ en tant que baptisés) qui sont nommés « frères ». En même temps, le processus de conformation au Christ doit porter le prêtre à remettre sa vie (tradetur dans le texte en latin nous renvoie au mot de la consécration) comme le Maître la nuit où il fut livré. Le jeudi saint matin, entre le crépuscule du carême et la sombre aurore du triduum pascal, on a une prolepse du mystère dont on célébrera le mémorial le soir.

L’antienne de communion77

  • 77 MR, p. 137. Texte latin dans MR, p. 296.
  • 78 Russo, « La messa crismal », p. 215.
  • 79 Lectionnaire du Dimanche, Paris, Descels – Mame, 19803, p. 112.
  • 80 Sorci, « Sacerdozio », p. 23.

42Elle est aussi une nouveauté de 1970 et elle reprend le refrain du psaume responsorial (Ps 89, 2) dans un contexte eucharistique78. L’autre possibilité d’antienne à la communion donnée par le MR est de reprendre l’acclamation de l’évangile qui s’inspire de Lc 4,1879, où pasteurs et fidèles, membres d’un seul corps, chantent leur responsabilité d’être porteurs du message de consolation reçu du Christ80. Comme pour l’antienne d’introït, on aperçoit ici un développement de la thématique du sacerdoce du Christ étendu à tous les fidèles.

La prière après la communion

  • 81 MR, p. 136. Texte latin dans MR, p. 296.

43Elle est aussi une nouvelle composition81, elle reprend cette idée d’ouverture, de diffusion. La traduction française de cette oraison donne une interprétation différente de l’original latin. Ce dernier présente l’image très lyrique de la bonne odeur du Christ, inspirée par 2 Co 2, 15. Elle est donnée à chaque chrétien par l’onction du saint-chrême le jour de sa confirmation, et il en demeure le porteur. La référence à la bonne odeur dans la post communionem se perd dans la traduction française qui parle de manière assez générique de signe qui attire vers le Christ. Par ailleurs, il est intéressant que l’odeur provenant du chrême consacré soit interprétée dans la catégorie des signes, marquant que le chrétien baptisé et ayant reçu la consécration chrismale est un sacrement vivant du Christ pour l’humanité. Dans cette oraison on observe, comme dans la collecte, une ouverture, un élan du chrétien dans et vers l’humanité appelée à être conduite vers le Christ. De plus, cette oraison, comme la collecte, renvoie l’esprit du fidèle à la réalité fortement sacramentelle célébrée dans la messe chrismale. Les deux prières, sans en faire le principe d’explication de la messe des huiles, constituent à la fois une inclusion et une synthèse de toute la célébration.

II. Les rites de la messe chrismale dans le Pontifical Romain de 1595-1596

L’introduction

  • 82 M. Sodi, A.M. Triacca, Pontificale Romanum – Editio Princeps (1595-1596), Libreria Editrice Vatican (...)

44Dans le PR issu du Concile de Trente, on voit bien, depuis l’en-tête de l’office en question (De officio in feria quinta cænæ Domini, cum benedicitur oleum Catechumenorum, & Infirmorum, & conficitur Chrisma) que la bénédiction des huiles a lieu au cours de la messe in cœna Domini. On observe la présence de l’évêque entouré de « ses ministres et en plus de douze prêtres, sept diacres, sept sous-diacres, des acolytes et d’autres ministres82 » nécessaires à l’action liturgique.

Déroulement de la messe

45Tous les ministres entrent en procession dans l’église et la messe se déroule selon l’ordre habituel. Bien que la bénédiction des huiles ait lieu au cours de la messe in cœna Domini, ici nous ferons référence uniquement aux rites et aux textes qui concernent les rites spécifiques de la messe chrismale. Nous ne prendrons en compte ni l’euchologie ni les textes scripturaires de la messe de la cène du Seigneur.

La bénédiction de l’huile des malades

  • 83 Ibid., p. 571. On peut considérer ce geste comme une action de « transition » qui permet d’entrer d (...)

46Avant que l’évêque ne finisse la préparation qui accompagne sa procession vers l’autel avec les mots per que haec omnia, Domine semper bona creas, il se dirige vers le côté ouest de l’autel (si la cathédrale est orientée) et il accomplit l’ablution de ses doigts dans un calice vide83. Il procède, donc, pour la bénédiction de l’huile des malades.

  • 84 Ibid.
  • 85 Ibid., p. 577.
  • 86 Ibid.

47L’huile destinée aux malades est demandée par l’archidiacre qui se tient à la droite de l’évêque, assis devant l’autel, derrière une table préparée pour recevoir les vases des différentes huiles. Un des sept sous-diacres, accompagné par deux acolytes, apporte l’huile en tenant le vase dans la main gauche84 et la remet à l’archidiacre en l’annonçant verbalement. L’archidiacre la présente ensuite à l’évêque qui se lève pour, en premier lieu, exorciser l’huile puis la bénir. Le PR précise que l’évêque doit prononcer les deux prières de manière à ce que les prêtres qui sont autour de lui puissent l’entendre. Les deux prières, donc, bien que réservées au pontife, ne sont pas secrètes85. Elles impliquent une participation « auditive » des douze prêtres86. À la suite de l’exorcisme prend place la bénédiction de l’huile qui est ouverte par la salutation Dominus vobiscum avec sa réponse habituelle.

  • 87 Ibid.
  • 88 Sorci, « La benedizione », p. 193.

48Dans la prière de bénédiction Emitte87, originaire du Sacramentaire Gélasien ancien, l’évêque demande que l’Esprit Saint Paraclet soit envoyé du ciel dans l’huile afin de protéger l’âme et le corps de ceux qui en seront oints et de chasser toute sorte de douleurs, infirmités, malaises de l’âme et du corps. Il est intéressant à ce sujet de souligner que la mention de l’Esprit, présente dans la version rapportée par le Sacramentaire Gélasien, a été réintroduite dans la prière de bénédiction du PR de 197288.

  • 89 A. Chavasse, Étude sur l’onction des infirmes dans l’Église latine du III au XI siècle, vol. I, Lyo (...)
  • 90 Sorci, « La benedizione », p. 196.
  • 91 Rogues, « La préface », p. 35-49.

49La clôture de cette prière « Toi qui as oint … » met en relation l’huile des malades avec les onctions vétérotestamentaires et le saint-chrême même. Aux tria munera dans ce texte euchologique s’ajoute l’onction spirituelle du martyr qui la caractérise. Cette expression met en relation cette huile avec le saint-chrême (les deux huiles autrefois étaient appelées toutes les deux « chrême »89) et donc avec l’onction même du Christ « de laquelle toute onction en usage dans la liturgie tire son efficacité et à laquelle, de manière différente, elle participe90 ». Nous trouvons particulièrement intéressante la mention du martyre dans la prière de bénédiction de l’huile destinée au malade. La situation de souffrance vécue par les malades et les agonisants met en relation ces derniers avec le Christ souffrant lui-même, selon la vision de la souffrance de Paul en Col 1, 24. Rogues nous fait remarquer que les martyrs auxquels on fait référence dans cette prière sont les martyrs de la nouvelle alliance, ceux qui ont témoigné par leur sang de leur foi dans le Christ91.

La consécration du chrême et la bénédiction de l’huile des catéchumènes

  • 92 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 578.
  • 93 Ibid., p. 579-582. Pour un commentaire sur cette hymne voir G. Tornambé, « L’inno del crisma », Riv (...)
  • 94 Ibid., p. 583.
  • 95 Ibid., p. 579-582.

50Après une nouvelle ablution, l’évêque regagne l’autel et continue la célébration de la messe selon l’habitude. Après la communion que seul l’évêque fait92, ont lieu la confection et consécration du saint chrême et ensuite la bénédiction de l’huile des catéchumènes. Les huiles sont annoncées par l’archidiacre, comme l’huile des malades. C’est le moment où la procession des deux huiles commence avec les douze prêtres, les sept diacres, les sept sous-diacres et les autres ministres nécessaires. Le baume parfumé est apporté par un sous-diacre, suivi par un diacre qui apporte le vase avec l’huile destinée à devenir chrême et, derrière, celui destiné aux catéchumènes. Les vases sont recouverts de tissus, de couleur blanche pour le chrême et d’une autre couleur pour les catéchumènes, tenus entre les mains des ministres avec un voile approprié, accompagnés par des cierges, précédés par la croix et l’encensoir. La procession est accompagnée par deux chantres qui exécutent la première partie de l’hymne O Redemptor93. En arrivant au lieu de la bénédiction, les douze prêtres se disposent de façon symétrique, six de chaque coté de l’autel94. Ils sont les assistants, les témoins et les coopérateurs du saint-chrême. Les diacres et sous-diacres assistent derrière les prêtres en tant que ministres et observateurs95.

  • 96 Ibid., p. 584.

51L’évêque procède, d’abord, à la bénédiction du baume parfumé par deux prières différentes96. Le deux textes font allusion à l’onction sacerdotale, qu’on peut raisonnablement penser être l’onction des ministres ordonnés, et à la célébration des sacrements. Dans la deuxième partie du deuxième texte, à l’onction sacerdotale s’ajoute la référence au sceau de la confirmation et l’onction baptismale.

  • 97 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 584-585.

52En faisant le mélange du baume avec une partie de l’huile, l’évêque prononce encore une formule97 où il est fait référence à l’union des deux natures du Christ, la divine « inséparablement unie » à l’humaine dont le mélange du baume à l’huile est le symbole. La prière a un caractère trinitaire insistant car elle mentionne les trois Personnes distinctes et la Trinité Sainte à laquelle il est demandé de sanctifier le mélange. La vision de l’homme qui émerge de la lecture de ce texte est plutôt pessimiste car il est considéré comme « victime de la ruse diabolique » et porteur de « toutes souillures corporelles ». Le seul remède pour le bonheur de l’homme est l’onction avec ce mélange qui est moyen et interface entre le monde « extérieur » et l’intérieur de la personne.

53Suit l’exsufflation en forme de croix répétée trois fois sur l’huile. Les douze prêtres répètent le même geste que l’évêque, qui est considéré comme un véritable exorcisme, et qui est suivi par un deuxième exorcisme opéré par une prière spécifique.

  • 98 Ibib.p. 580.

54Est prononcée ensuite la préface de consécration qui était chantée98. La prière de consécration du saint-chrême du nouvel Ordo pour la bénédiction des huiles au cours de la messe chrismale présente le même texte qui a, toutefois, perdu sa forme de préface. En fait, dans le PR de 1595-96, ce texte présente la caractéristique de commencer par un dialogue complexe entre président et peuple, typique des préfaces. L’incipit du protocole dans le pontifical ancien est :

  • 99 MR., p. 587.

Il est vraiment digne et juste, équitable et salutaire que nous te rendions grâce toujours et partout, Seigneur saint, Père tout-puissant99.

55Une introduction à la première partie anamnétique de la prière s’est substituée aujourd’hui à cette partie avec ces mots :

  • 100 Bénédiction de l’huile, p. 12.

Dieu, de qui viennent toute croissance et tout progrès spirituel, accueille avec bonté le joyeux hommage de gratitude que ton Église t’offre par nos voix100.

  • 101 MR de 1962, n° 1126.

56Cette prière de consécration a subi une modification dans le MR de 1962 où l’expression comprise entre ut spiritualis lavacri baptismo et vestimento incorrupti munieris induantur était omise car ce texte avait regagné sa place originaire dans la préface de la messe101.

  • 102 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 583-595.

57La préface de consécration du chrême terminée, le mélange du baume et de l’huile est fait, accompagné par une brève formule. Le vase du chrême est à nouveau recouvert et salué par l’évêque, qui s’incline auparavant en chantant par trois fois ave sanctum chrisma. Les prêtres, ensuite, par trois fois, font la génuflexion devant le vase et le saluent par la même formule que l’évêque. Ce dernier ainsi que les prêtres baisent le vase du chrême102.

58Cette attention et cette vénération extraordinaires données au saint-chrême disent bien sa nature particulière par rapport aux autres huiles bénites. La transformation de cette huile après l’énoncé de la préface est ressentie du même niveau que la transformation du pain et du vin au cours de la consécration.

  • 103 Ibid.
  • 104 Martimort, p. 72.

59La bénédiction de l’huile des catéchumènes prévoit une exsufflation (comme on l’a vu pour le saint-chrême), une prière d’exorcisme et une prière de bénédiction. Le texte euchologique103 fait fortement et presque exclusivement référence à l’utilisation baptismale de l’huile. Il paraît étrange qu’à cette époque l’huile des catéchumènes ait été utilisée aussi pour l’onction des prêtres et des rois et aussi pour celle des églises et des autels104.

  • 105 Ibid.
  • 106 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 596-597.
  • 107 Pour plus de détails A. M. Triacca – M. Sodi, Caerimoniale Episcoporum, Editio Princeps (1600), Lib (...)

60Cette prière met particulièrement l’accent sur l’action de purification que l’huile accomplit et sur la lutte contre les esprits du mal que le fidèle est appelé à vivre105. Comme pour le chrême, cette huile bénie est saluée avec le chant de l’ave sanctum oleum par l’évêque et les douze prêtres, mais elle ne reçoit pas de baiser ni de génuflexions106. Les huiles sont alors reportées à la sacristie en procession, pendant laquelle les chantres chantent les quatre dernières strophes de l’hymne O Redemptor. L’évêque regagne sa cathèdre et termine la messe comme prévu pour le jeudi saint107.

III. La messe chrismale de 1956

  • 108 A.A.S., Maxima Redemptionis, vol. XXXXVII, 1955, n° 17, p. 838-847.
  • 109 Ordo Hebdomadae Sanctae instauratus.

61Avec le décret Maxima Redemptionis108 du 16 novembre 1955, la Sacrée Congrégation des rites présentait le nouvel Ordo109 de la semaine sainte qui a une durée de vie plutôt réduite car il n’est utilisé que jusqu’au 1965, année des premières modifications postconciliaires. On peut observer un retour aux sources anciennes pour l’euchologie et pour les textes bibliques.

L’antienne ad introitum

  • 110 MR de 1962, n° 1114.

62L’antienne110 reprend des expressions des versets 25 et 31 du chapitre 30 de l’Exode où Dieu donne à Moïse les ordres pour confectionner l’huile parfumée qu’il faut considérer comme chose sainte et utiliser seulement pour la consécration des objets de culte et des prêtres d’Israël (Aaron et ses fils). Chantée au début de la messe, l’antienne fait rentrer de manière efficace dans la réalité célébrée en apportant aux fidèles présents dans la nef le caractère particulier de la messe chrismale, messe où le chrême sera consacré et les huiles saintes bénites pour la sanctification du peuple de Dieu. Ce dernier, reconnaissant, répond avec joie dans la strophe intercalaire avec les mots du psaume 88, 2. On note que le terme de « générations » fait le lien avec l’antienne et que l’acte de chanter est évoqué par le verbe « chanter » et la mention des « lèvres ».

La collecte (Oratio)

  • 111 Ibid., n° 1116.

63La collecte111 est reprise du Sacramentaire Gélasien et exprime la

  • 112 L. Bouyer, « Le jeudi de la cène », LMD 45, 1956, p. 54.

fécondité de la vie de la mort du Christ, révélée dans l’eucharistie et manifestée dans la consécration à Dieu non seulement de ses ministres mais, par leur ministère, de tous les croyants. (…) Ce don de la grâce, c’est proprement le contenu du don de soi-même que le Christ accomplit le jeudi saint. Dans l’institution eucharistique, il associe ses apôtres à son propre sacerdoce, pour qu’eux-mêmes consacrent, par sa seule vertu, toute l’humanité au Père112.

Les lectures

  • 113 Ibid., p. 43.
  • 114 Ibid., p. 55.

64Les lectures proposées sont celles tirées du lectionnaire Gélasien. C’est Jc 5,13-16 et, pour l’Évangile, Mc 6, 7-13. Ces deux textes du Nouveau Testament mettent en valeur les « trois thèmes majeurs de la consécration sacerdotale et royale, de la lutte contre la puissance du péché, et de la victoire sur la mort113 ». Si l’Épître, d’un côté, fait le lien entre cette « onction fondamentale » et l’« onction de guérison » spécifique du sacrement des malades, l’évangile, de l’autre, souligne la nécessité d’une lutte contre les « forces du péché », impliquée dans la passion et dans la mort en croix du Christ114.

Le graduel

  • 115 MR de 1962, n° 1119.

65Ce graduel115 est la partie finale du psaume 27 dont nous sont présentés les versets 7 et 8a. Le psaume est à la fois une prière de supplication (versets 1 à 5) et une action de grâce (versets 6 à 8). Il nous présente la partie centrale de cette action de grâce. Il fait référence à l’action de chanter (caractéristique des graduels) comme moyen pour louer Dieu, à l’« Oint » type du Christ Messie, et à la force, une des qualités caractéristiques attribuées à l’huile (Ez 16, 9). Ces deux dernières thématiques se situent opportunément au sein de la célébration de la messe chrismale.

L’antienne d’offertoire (ad offertorium)

  • 116 Ibid., n° 1122.
  • 117 Bouyer, « Le jeudi », p. 54.
  • 118 Sorci, « L’olio per l’unzione », p. 54.

66Cette antienne116 reprend le verset 7 du psaume 44. Elle permet au fidèle de s’approprier ce qu’il chante lui-même au Christ117. Nous y retrouvons la référence à l’onction comme porteuse de joie. On retrouve l’association de l’huile/onction à la joie dans d’autres psaumes comme c’est le cas du 22, 5 ; 91, 11 ; 103, 15118.

La préface Clementiam tuam

  • 119 K. L. Gamber, « Sakramentartypen », Beuron, BeuronerKunstverlag, 195, p. 54.
  • 120 Bouyer, « Le jeudi », p. 54-55. Pour le texte latin voir E. Moeller, Corpus praefationum, vol. A, T (...)

67Cette ancienne119 préface120 situe l’acte de la consécration du saint-chrême (et des autres huiles) dans une perspective baptismale dont le renouvellement de la vie et la purification spirituelle sont les prérogatives. De plus, l’aspect ecclésiologique n’est pas négligeable. Cette préface parle d’un « temple » qui peut être à la fois celui du fidèle singulier qui reçoit l’onction et celui de la communauté ecclésiale qui répand autour d’elle l’odeur suave, par la vie sacramentelle où elle est plongée, ointe et dont elle se nourrit. Enfin, les tria munera, les fonctions de roi, prêtre et prophète, sont le fruit de ce deuxième sacrement et ils sont à la fois honneur et beauté personnels et aussi ceux de toute la communauté.

L’antienne de communion

  • 121 MR de 1962, n° 1128.

68Cette antienne121 reporte les versets 12 et 13 du chapitre 6 de l’évangile de Marc où est racontée la mission des douze qui constitue la péricope proclamée au cours de la messe. Ici l’accent est mis sur l’onction et la guérison des infirmes. Si l’onction est le thème qui associe cette antienne à celles examinées précédemment, le thème de la guérison des malades la caractérise. Le chant de cette antienne lie, donc, le rite de bénédiction de l’huile des malades (situé à la fin du Canon) à celui de la communion eucharistique.

La prière après la communion (Post communionem)

  • 122 Ibid., n° 1129.
  • 123 Bouyer, « Le jeudi », p. 54.

69En lien étroit avec la préface et la prière sur les offrandes, la postcommunion122 adresse à Dieu la demande de renouvellement des esprits, renouvellement lié à la transfiguration de la réalité qui a lieu dans la mort salvifique du Christ123. Dans le cadre de ce renouvellement, on retrouve dans cette oraison, comme on a vu pour la prière sur les offrandes, une dynamique entre ancien et nouveau, entre choses passées et choses nouvelles, dans lesquelles un accès nous est ouvert dans le Christ.

* *
*

70Essayons de formuler des conclusions, en mettant en évidence les éléments d’innovation et les éléments constants dans la célébration.

71Il est évident que le thème de l’huile et de l’onction n’a jamais perdu sa centralité au long des siècles. La messe au cours de laquelle les saintes huiles sont bénites et le chrême consacré a toujours été appelée messe chrismale. Dans les rites issus du concile de Trente comme dans les livres liturgiques actuels, selon des formes différentes, les huiles reçoivent une attention et une vénération particulières au cours du rite. On observe, cependant, un changement d’accent dans la notion d’onction. Et cela spécialement en lien avec les lectures et les textes euchologiques nouveaux. Pour le choix des lectures, on observe une évolution de la théologie de l’onction comme remède aux souffrances physiques et surtout spirituelles, spécialement liée à la bénédiction de l’huile des malades (épitre de Jacques), à une signification davantage orientée vers une onction spirituelle pour tout chrétien baptisé et confirmé (voir la réforme de la messe chrismale de 1965 avec l’évangile de Lc 4). Cette dernière évolue ultérieurement vers une interprétation plus cléricale de ce même texte d’évangile (et d’Is 61). Dans le nouveau contexte de la messe chrismale, le renouvellement des promesses en conclusion de la liturgie de la Parole et la préface à thématique sacerdotale constituent des hapax dans les rites de la messe du matin du jeudi saint. Ces deux éléments ont été insérés en 1970, et jamais auparavant ils n’avaient été présents.

72À la lumière de ces faits, nous pouvons affirmer qu’au cours de la messe chrismale, dans le rite tridentin, il y avait déjà une présence du clergé plus importante que d’habitude (on était habitué à la messe privée) et que les prêtres qui participaient à cette messe n’étaient pas de simples spectateurs : ils étaient impliqués dans le déroulement de l’action liturgique, notamment dans la consécration du saint chrême. Dans certains diocèses, la concélébration a été conservée au long des siècles, et seulement aux jours de la messe chrismale. Ces éléments ont été, peut être, partiellement à l’origine de l’intuition qui a voulu faire de la messe chrismale, comme on l’a vu, une fête des prêtres. Les éléments nouvellement insérés ou substitués après la réforme liturgique ont affaibli la portée de la messe chrismale comme une messe en lien étroit avec la veillée pascale en raison de la célébration des sacrements de l’initiation chrétienne, avec l’onction spirituelle que chaque néophyte reçoit, et les tria munera qui le font prophète, roi et prêtre. Au contraire nous croyons que, si d’un côté la substitution de la préface traditionnelle Clementiam tuam par la nouvelle, centrée sur la figure du sacerdoce ministériel, avec ses spécificités, a été un dommage, comme le pensent les liturgistes, de l’autre coté, les deux autres nouveaux textes (collecte et post communionem) mettent l’accent sur l’onction spirituelle que tout chrétien reçoit et qui le rend missionnaire au sein du monde. Ces concepts sont le fruit de Vatican II et constituent le contenu des plus belles pages des constitutions dogmatiques du dernier Concile.

73Un autre élément contenu in nuce dans les rites anciens et qui a été particulièrement développé dans la nouvelle messe chrismale, grâce à la théologie de l’épiscopat, est la figure du pontife/évêque, grand-prêtre et berger de son troupeau. À la figure aaronique du grand prêtre fait référence la prière consécratoire du saint-chrême. L’évêque est entouré de tout son presbyterium (et plus seulement par douze prêtres) comme signe visible de communion. L’évêque et les prêtres concélèbrent et communient au même autel. L’évêque et les prêtres consacrent ensemble le saint-chrême.

74Si l’on relève la forte présence de nouveaux éléments insérés après la réforme liturgique dans messe chrismale, on doit reconnaître aussi que beaucoup ont été insérés grâce à une nouvelle sensibilité théologique développée dans les grands thèmes de la doctrine de Vatican II. Parfois des éléments déjà présents dans les rites issus de la réforme opérée par le concile de Trente ont été actualisés, ils ont pris une nouvelle coloration aussi grâce à une simplification de ces rites mêmes.

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Notes

1 Sacra Congregation Rituum, Ordo Hebdomadae Sanctae instauratus: editio typica, Typis Polyglottis Vaticanis, 1956.

2 La messe de la Cène du Seigneur, pour des raisons liées au jeûne eucharistique, était célébrée dans les heures matinales. AAS, Variationes in Ordinem Hebdomadae sanctae inducenda, Typis Polyglottis Vaticanis, 1965, 57, p. 412-413.

3 MR (format 20x27,5x5), Paris, Desclée – Mame, 1991, p. 133. Voir aussi Cérémonial des évêques, p. 92, n° 274.

4 MR, p 133.

5 L’art de célébrer la messe, Paris, AELF, 2008, p. 89, n° 199..

6 Idid. p. 90, n° 203. Cérémonial des évêques, p. 92, n° 274 : « les prêtres se rassemblent pour cette messe et y concélèbrent ».

7 MR, p. 133.

8 P. Martin, « Une survivance de la concélébration dans l’Église occidentale : la messe pontificale lyonnaise du jeudi saint », LMD 35, 1953, p. 72 – 74.

9 P. Jounel, « La consécration du chrême et la bénédiction des saintes huiles », La Maison Dieu 112, 1972, p. 72

10 L’assemblée conciliaire a traité le sujet de la concélébration du 29 octobre au 6 novembre 1963.

11 A. Bugnini, Riforma liturgica (1948–1975), Cité du Vatican, C.L.V. – Edizioni Liturgiche, 21997, p. 128.

12 Ce mot est employé dans notre texte car il apparaît trois fois en quatre lignes dans le texte cité de la PGMR.

13 L’art de célébrer la messe, p. 23, n° 4.

14 Jounel, « La consécration », p. 71

15 M. Arranz, « La consécration du saint Myron », Orientalia Christiana Periodica 55, 1989, p. 322.

16 Ibid., p. 71.

17 MR, p. 133. Pour le texte latin MR, Editio Typica Tertia, Cité du Vatican, Typis Vaticanis 2002, p. 291.

18 P. Sorci, « Sacerdozio battesimale e sacerdozio ministeriale », 97 Rivista Liturgica, 2010/1, p. 23.

19 MR, p. 133. Texte latin dans MR, p. 291.

20 R. Russo, « La messa crismal : un “proprio” que exige grandes cambios », Ecclesia Orans 10, 1993, p. 214.

21 Vagaggini parle d’un mouvement « a, per, in, ad » dans la liturgie – C. Vagaggini, Initiation théologique à la liturgie, Bruges, Abbaye de Saint-André, 1959, p. 148-154.

22 Voir µάρτυς dans C. Spicq, Fribourg, Cerf, 1991, p. 969-974.

23 Ces deux lectures sont reprises de celles retenues dans le lectionnaire Gélasien (viiie s.).

24 Ibid., p. 6-10.

25 Cérémonial des évêques, p. 94, n° 280. Les promesses sacerdotales ont été introduites dans la messe chrismale par un décret de la Sacrée Congrégation pour le Culte Divin le 4 novembre 1969, entré en vigueur le jeudi saint de l’année 1970. Voir Notitiae 52, Mars 1970.

26 MR, p. 135.

27 L’ordination de l’évêque, des prêtres, des diacres, Paris, Desclée-Mame, 1996, p. 90, n° 124.

28 Cérémonial des évêques, p. 153, n° 527.

29 Constitution Dogmatique sur l’Église LG, n° 11 cité dans le Pontifical Romain. L’ordination de l’évêque, Paris, AELF, 1996, p. 23, n° 14.

30 L’ordination de l’évêque. 1996, Paris, AELF, p. 23, n° 13.

31 Constitution Dogmatique sur l’Église LG, n° 28 cité dans le Pontifical Romain. L’ordination des prêtres, Paris, AELF, 1996, p. 81, n° 101.

32 L’ordination, p. 90-91, n° 124.

33 MR, p. 134.

34 On peut imaginer que ces deux points sont compris dans la malheureuse – à mon avis – expression « autres célébrations liturgiques » qui comprennent aussi celles qui sont pas citées dans le Rituel des ordinations, comme le mariage ou l’onction des malades.

35 La Prière universelle n’existe pas dans l’editio typica altera, mais elle a été réintroduite dans l’editio typica tertia.

36 Cérémonial des évêques, p. 94, n° 282-284.

37 Ibid. p. 95, n° 285-290.

38 Ibid. p. 94, n° 291.

39 Bénédiction de l’huile des catéchumènes, de l’huile des malades et confection du saint-chrême, Paris, AELF, 1990. Ce rituel est l’adaptation française de l’Ordo benedicendi oleum catechumenorum et infirmorum et conficiendi chrisma publié à Rome le 3/12/1070. Le texte a été approuvé par les évêques afférant à la Commission Internationale Francophone pour les Traductions et la Liturgie le 1er/12/1989 et il a reçu l’approbation de la Congrégation pour le Culte Divin le 25/1/1990.

40 MR, p. 134.

41 Bénédiction de l’huile, p. 10. La conclusion entre parenthèses doit se dire seulement si la bénédiction a lieu en dehors de la Prière eucharistique. Le texte latin dans Ordo benedicendi oleum, n° 21.

42 Sorci, « La benedizione dell’olio degli infermi nel contesto della messa crismale », in Grillo A., Sapori E. (a cura di), Celebrare il Sacramento dell’Unzione degli infermi. Atti della XXXI Settimana di Studio, Valdragone (San Marino), 24-29 agosto 2003. Rome, CLV- Edizioni Liturgiche, 2005, p. 195.

43 Sacrement pour les malades, Paris, Chalet-Tardy, AELF, 1977, p. 49, n° 117 et p. 50, n° 122.

44 Sorci, « La benedizione », p. 196.

45 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 80.

46 Sorci, « La benedizione », p. 196.

47 Ibid., p. 197.

48 Bénédiction de l’huile, p. 12.

49 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 82.

50 Sorci, « La benedizione », p. 187.

51 J. Rogues, « La préface consécratoire du chrême », LMD 49, 1957, p. 35-49.

52 Ibid., p 12-14. Le texte latin dans Ordo benedicendi oleum.

53 Ibid., p. 49.

54 Bénédiction de l’huile, p. 15-16.

55 Schema du coetus a studiis XXI, n° 354 du 2 octobre 1969. Pour plus de détails consulter le Mémoire de Licence Canonique de G. Tornambé, L’évolution de la messe chrismale. l’œuvre du Consilium et le débat actuel, Institut Catholique de Paris, 2014.

56 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 77.

57 Rituel du baptême des petits enfants, Paris, Mame-Tardy, 1984, p. 49-50, n° 101 (Rituel Romain – RR 62) ; L’initiation chrétienne des adultes, p. 154-155, n° 225 (RR 224).

58 L’initiation chrétienne des adultes, Paris, Desclée – Mame, 21997, p. 157-158, n° 228-232 (RR 224-232).

59 Ibid. p. 104, n° 133.

60 Rituel de la dédicace d’un autel, Paris, Desclée, 1988, p 86, n° 49.

61 Ibid., p. 86, n° 49.

62 Ibid., p 38-39, n° 63-64.

63 Aujourd’hui la bénédiction des vases sacrés ne prévoit plus une onction avec du chrême. Cf. Pontifical Romain, Rituel de la de bénédiction d’un calice et d’une patène, p. 110-113.

64 Jounel, « Le nouvel ordo », p. 78.

65 Ibid.

66 Ibid.

67 MR, p. 136. Texte latin dans MR, p. 293.

68 Russo, « La messa crismal : un “proprio” que exige grandes cambios », Ecclesia Orans 10, 1993, p. 215.

69 Ibid.

70 MR, p 136-137. Texte latin dans MR, p 295.

71 Sorci, « Sacerdozio », p. 25.

72 Russo, « La messa crismal », p. 215.

73 Sorci, « Sacerdozio », p. 27.

74 Ibid, p 30.

75 « … C’est lui, le Christ, qui donne à tout le peuple racheté la dignité du sacerdoce royal ; c’est lui qui choisit, dans son amour pour ses frères, ceux qui, recevant l’imposition des mains, auront part à son ministère. … », MR, p 136-137. Texte latin dans MR, p. 295.

76 Ibid.

77 MR, p. 137. Texte latin dans MR, p. 296.

78 Russo, « La messa crismal », p. 215.

79 Lectionnaire du Dimanche, Paris, Descels – Mame, 19803, p. 112.

80 Sorci, « Sacerdozio », p. 23.

81 MR, p. 136. Texte latin dans MR, p. 296.

82 M. Sodi, A.M. Triacca, Pontificale Romanum – Editio Princeps (1595-1596), Libreria Editrice Vaticana, 1997, p. 569.

83 Ibid., p. 571. On peut considérer ce geste comme une action de « transition » qui permet d’entrer dans l’action liturgique suivante.

84 Ibid.

85 Ibid., p. 577.

86 Ibid.

87 Ibid.

88 Sorci, « La benedizione », p. 193.

89 A. Chavasse, Étude sur l’onction des infirmes dans l’Église latine du III au XI siècle, vol. I, Lyon, Thèse de la Faculté de théologie de Lyon, 1942.

90 Sorci, « La benedizione », p. 196.

91 Rogues, « La préface », p. 35-49.

92 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 578.

93 Ibid., p. 579-582. Pour un commentaire sur cette hymne voir G. Tornambé, « L’inno del crisma », Rivista Liturgica, 2015/1, p 253-268.

94 Ibid., p. 583.

95 Ibid., p. 579-582.

96 Ibid., p. 584.

97 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 584-585.

98 Ibib.p. 580.

99 MR., p. 587.

100 Bénédiction de l’huile, p. 12.

101 MR de 1962, n° 1126.

102 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 583-595.

103 Ibid.

104 Martimort, p. 72.

105 Ibid.

106 Sodi, Triacca, Pontificale Romanum, p. 596-597.

107 Pour plus de détails A. M. Triacca – M. Sodi, Caerimoniale Episcoporum, Editio Princeps (1600), Libreria Editrice Vaticana, 2000, p. 234-238.

108 A.A.S., Maxima Redemptionis, vol. XXXXVII, 1955, n° 17, p. 838-847.

109 Ordo Hebdomadae Sanctae instauratus.

110 MR de 1962, n° 1114.

111 Ibid., n° 1116.

112 L. Bouyer, « Le jeudi de la cène », LMD 45, 1956, p. 54.

113 Ibid., p. 43.

114 Ibid., p. 55.

115 MR de 1962, n° 1119.

116 Ibid., n° 1122.

117 Bouyer, « Le jeudi », p. 54.

118 Sorci, « L’olio per l’unzione », p. 54.

119 K. L. Gamber, « Sakramentartypen », Beuron, BeuronerKunstverlag, 195, p. 54.

120 Bouyer, « Le jeudi », p. 54-55. Pour le texte latin voir E. Moeller, Corpus praefationum, vol. A, Turnhout, Brepols, CCSL, CLXI, 1982, p. 23.

121 MR de 1962, n° 1128.

122 Ibid., n° 1129.

123 Bouyer, « Le jeudi », p. 54.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gabriele Tornambé, « Évolution des rites de la Missa chrismatis », Revue des sciences religieuses, 90/1 | 2016, 81-103.

Référence électronique

Gabriele Tornambé, « Évolution des rites de la Missa chrismatis », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/1 | 2016, mis en ligne le 01 janvier 2018, consulté le 21 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3073 ; DOI : 10.4000/rsr.3073

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Auteur

Gabriele Tornambé

Pontificia Facoltá Teologica di Sicilia « San Giovanni Evangelista ». Palermo

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Droits d'auteur

© RSR

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