1Les lecteurs de la Revue des sciences religieuses ont déjà eu l’occasion – la chance ! – de rencontrer le nom de Simon Icard (S.I.) – chargé de recherches au CNRS au sein du laboratoire d’études sur les Monothéismes – à l’occasion de la recension qu’a donnée P. Thouvenin de son magistral ouvrage : Port-Royal et saint Bernard de Clairvaux dans ses pages (RevSR, 89/1, p. 113-115).

2Le petit volume – une centaine de page à peine, mais un livre fondamental par la question étudiée et les éclairages nouveaux apportés – que les éditions Champion ont publié en 2014 s’inscrit dans la ligne de la grande familiarité – pour ne pas dire l’intimité – que ses recherches érudites sur la figure du « dernier Père de l’Église » ont fait éclore entre S.I. et Bernard de Clairvaux.

3S’il est une question qui taraude la conscience chrétienne depuis les origines, c’est bien celle de l’action de Dieu en l’homme, et de la collaboration de l’homme avec l’action divine, bref, l’interrogation sur la nature de l’action de la grâce de Dieu dans sa créature comme sur la nature de la réponse de l’homme à cette action de Dieu et sur la part respective de chacun de ces deux partenaires.

4C’est à cette interrogation que S.I. s’attache en trois étapes, au cours desquelles il s’appuie sur une connaissance profonde des auteurs qui, des origines au xvii^e s., ont tenté de répondre à cette question : l’extraordinaire richesse de l’information documentée mise en œuvre par S.I. transparaît dans l’ « index des noms de personne » comme dans les citations abondantes et judicieusement choisies qui fondent sa démarche, de la Bible et des Pères de l’Église aux théologiens de Port-Royal et leurs contemporains. C’est que son propos, dans ce « court essai », est de « confronter directement la démarche des théologiens et des spirituels du xvii^e s. à celles d’auteurs de l’Antiquité chrétienne et du Moyen-âge » et cela, « tels qu’on peut les lire aujourd’hui » et en suivant le fil rouge que constitue le De Gratia et libero arbitrio de saint Bernard. S.I. démontre – et le lecteur ne pourra qu’être convaincu par la rigueur de sa démonstration – que l’intuition bernardine se révèle la seule capable de faire sortir la question de la grâce des impasses dans lesquelles elle s’est souvent engagée au cours des siècles : « Il semble délicat », écrit prudemment S.I., « de faire le départ du divin et de l’humain dans la vie de l’âme, non parce qu’ils se confondent, mais parce que l’acte salvifique est intégralement le fruit de Dieu et intégralement le fruit de l’homme » (p. 36).

5La première partie, « ce qui veut en nous lorsque nous voulons » (p. 7-41), part de la « préoccupation lancinante » qui « transparaît dans la littérature spirituelle de la seconde moitié du xvii^e siècle : distinguer […] ce qui vient de l’homme et ce qui vient de Dieu dans la vie de l’âme ». S.I. revient là sur une question qui a déjà retenu son attention : il a en effet rédigé un avant-propos pour les Actes d’une journée d’études organisée par la Fondation Thiers en 2010 publiés sous le titre : Le discernement spirituel au xvii^e siècle, journée au cours de laquelle il a donné une communication : « La tradition du discernement dans le traité De Discretione spirituum de Jean Bona ». Question vaine, conclut S.I. : « L’œuvre du salut n’est pas divine et humaine parce que Dieu et l’homme apporteraient chacun leur part : elle est tout entière divine et tout entière humaine » (p. 36). La deuxième partie, « l’Homme-Dieu » (p. 43-79) démontre que si « les controverses sur la grâce à l’époque moderne » ont été condamnées à réduire « l’action de Dieu et l’action de l’homme » l’une au profit de l’autre, c’est en dernière analyse en raison du « peu d’importance accordée à la christologie dans ces querelles » (p. 60). La troisième partie, enfin, « l’humilité eschatologique » (p. 81-106), aboutit au constat « que la théologie de l’image et la liturgie permettent de penser une coopération de l’homme et de Dieu qui ne soit pas une simple conjonction, mais une œuvre intégralement humaine et intégralement divine ». C’est « l’humilité » qui se présente « comme la voie et le sommet d’une union par laquelle Dieu et l’homme ne sont jamais séparés et jamais confondus » (p. 105). En dernière analyse, si « l’intuition de la théandrie » a été « rendue inopérante », c’est parce que « les réflexions sur l’union de Dieu et de l’homme n’étaient plus véritablement fondées sur le mystère du Christ, vrai homme et vrai Dieu » (p. 106).

6Est prévue chez Champion la publication d’un collectif dirigé par Dominique Descotes sous le titre : Pascal, l’infini et la charité, dans lequel S.I. donne un article : « Du système des causes à la doctrine de la charité : Pascal, disciple de Jansénius » qui complète avec bonheur et érudition l’étude donc ces lignes rendent compte. Il y démontre à nouveau, textes à l’appui, qu’« en l’homme-Dieu, l’homme n’est plus seulement comme Dieu, il est déifié, sans cesser d’être homme et sans se confondre avec Dieu ». Conçue de cette manière, « la conformité de l’image au modèle, de l’humanité à la divinité, invite à penser leur agir commun comme une œuvre qui doit être attribuée toute l’entière à l’une comme à l’autre ». Ce volume est attendu avec impatience.