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IL Quarto regno. l’Islam per gioacchino da fiore e nella testualità profetica e apocalittica della chiesa romana (sec. XIII)

Gian Luca Potestà
p. 517-537

Résumés

Le quatrième règne évoqué en Dn 2, longtemps interprété comme étant l’Empire romain, fut assimilé par Joachim de Flore au pouvoir sarrasin, lui-même à l’origine d’un règne nouveau inauguré avec la prise de Jérusalem par les « Turcs ». Reprenant les perspectives joachimites, le pape Innocent III diffuse une représentation négative de l’islam, l’Antéchrist des derniers temps. Divers écrits sibyllins et apocalyptiques nourrissent cette propagande anti-islamique, renouvelée en particulier, à la fin du 15e s. par l’œuvre du dominicain Georges de Hongrie. Joachim de Flore avait ainsi contribué à la construction d’un cliché durable : l’islam, la « bête terrible », ennemi jusqu’à la fin des temps.

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Notes de la rédaction

Le lecteur trouvera en annexe une présentation en français de l’article de G. L. Potestà.

Texte intégral

I. La statua di Nabucodonosor e il quarto regno

  • 1 Per il Libro di Daniele e la letteratura pseudoepigrafica legata al nome del profeta prodotta in am (...)

1Le profezie apocalittiche giudaiche e cristiane si presentano come trascrizioni di sogni e visioni. Generalmente rivelano assetti e luoghi ultraterreni, ma non di rado alludono a eventi storici e vicende contingenti. Grazie al loro linguaggio simbolico e oscuro, le allusioni risultano riferibili al corso della storia del mondo e agli eventi finali considerati imminenti. Modello per eccellenza sono in questo senso le sezioni apocalittiche del Libro di Daniele, punto di inizio e di riferimento per una vasta produzione apocalittica legata al suo nome e per le opere apocalittiche più diffuse e autorevoli prodotte in ambito cristiano, a partire dall’Apocalisse di Giovanni1.

2Daniele si apre con la narrazione di un sogno compiuto da Nabucodonosor, re di Babilonia : il sogno di una enorme statua composta di quattro parti : testa d’oro ; petto e braccia d’argento ; ventre e cosce di bronzo ; gambe di ferro, con piedi in parte di ferro e in parte di argilla. Una pietra che repentinamente si stacca dalla cima di un monte e precipita su di essa la manda in frantumi. Poi il vento spazza via i metalli ridotti in polvere, mentre la pietra che l’ha distrutta diventa una grande montagna (Dan 2, 31-35).

3Presentandosi al re per fornirgli la spiegazione di cui i suoi indovini non sono stati capaci, il giudeo Daniele afferma che la statua simboleggia la successione dei quattro grandi regni, cioè imperi, della storia del mondo. Quello di Nabucodonosor è il primo, cui ne seguiranno altri tre. Scendendo verso i piedi, i materiali si fanno sempre più vili. Considerata da un punto di vista divino, la storia procede dunque lungo un percorso di progressiva decadenza, fino alla grande rottura dell’ultimo impero e all’irruzione del regno messianico simboleggiato dalla pietra : » un regno che non sarà mai distrutto e non sarà trasmesso ad altro popolo » (Dan 2, 44).

  • 2 Cfr. J. W. Swain, «  The Theory of the Four Monarchies : Opposition History under the Roman Empire  (...)

4Fin dall’Antichità la statua di Nabucodonosor ha costituito in ambito giudaico e cristiano uno dei più affermati modelli di interpretazione teologico-profetica del corso della storia2. Tra le possibili ragioni del successo, il suo presentarsi come schema interpretativo aperto e quindi fungibile per i più svariati utilizzi : dei quattro imperi, solo il primo è infatti storicamente determinato, mentre l’identità dei successivi rimane indefinita e come tale risulta variamente identificabile a seconda del mutare di interpreti, contingenze ed esigenze.

  • 3 Cfr. G. Podskalsky, Byzantinische Reichseschatologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den (...)

5Di fatto, la lettura che si afferma in ambito cristiano a partire dai primi secoli identifica l’ultima sezione della statua con l’impero romano3. La questione interpretativa fondamentale riguarda le circostanze e il tempo della sua fine. Alcuni ritengono sia già avvenuta : il regno messianico è iniziato sulla terra con la venuta di Gesù Cristo, che ha frantumato la potenza dell’Impero. Altri ricavano invece dal sogno un messaggio celebrativo e rassicurante per l’Impero, destinato a occupare la scena della storia sino alla fine dei tempi (più o meno imminente che sia) e alla parusia.

  • 4 Per la recezione di Daniele 2 nel Vicino Oriente, G. F. Hasel, «  The Four Empires of Daniel 2 agai (...)
  • 5 Testi emblematici dell’utilizzo della retorica in prospettive opposte sono la Leggenda siriaca di A (...)

6La lettura in chiave provvidenziale del quarto impero si prestava dunque a valutazioni ed esiti contrapposti. Ne è conferma il differente schema interpretativo prevalente in ambito letterario siriaco4. In esso il quarto impero è identificato con quello di Alessandro Magno, una figura e un dominio che non sono relegati nel passato, quanto meno nei testi in cui Alessandro è presentato come remoto progenitore dell’imperatore romano-bizantino, lungo il filo di genealogie immaginarie. In tali testi l’impero di Alessandro è ancora presente e vivo nella nuova forma romano-bizantina. Di qui polemiche e conflitti interpretativi, ben riconoscibili intorno alla controversa figura di Eraclio : chi proclama l’imminenza del crollo dell’Impero, lungo la linea polemica tracciata da Ippolito già secoli prima, si contrappone a chi scorge nella profezia biblica il preannuncio del suo dominio universale, destinato a venir meno con l’avvento del giudizio finale5.

  • 6 M. Miegge, Il sogno del re di Babilonia. Profezia e storia da Thomas Müntzer a Isaac Newton, Milano (...)
  • 7 Cfr. G. Piaia, Interpretazione allegorica ed uso ideologico della prima profezia di Daniele agli in (...)
  • 8 Per la singolarità dell’interpretazione di Dan 2 fornita da Gioacchino rispetto agli impianti inter (...)

7Anche nell’Occidente medievale il quarto impero di Daniele – lo si esalti o lo si detesti – resta prevalentemente identificato con l’impero romano, romano‑bizantino o romano‑germanico che sia. Tale linea interpretativa rimane predominante fino al secolo XVII6. Tra le eccezioni di rilievo, Marsilio da Padova, che nel Defensor pacis (II,XXIV,17) identifica la statua nella sua interezza con la curia romana, destinata ad essere annientata dalla pietra-imperatore7. Indica una linea originale e a sé stante Gioacchino da Fiore, che identifica invece il quarto impero con il dominio dei musulmani. Conferendo prima ai « Saraceni » (cioè ai musulmani genericamente intesi) e poi ai « Turchi » (i musulmani che suscitano le maggiori preoccupazioni per la fase in corso) il ruolo della superpotenza dei tempi finali preconizzata da Daniele, l’abate calabrese dà virtualmente avvio negli ambienti della Chiesa romana alla stagione della propaganda profetico-apocalittica antislamica8.

II. La statua di Nabucodonor negli scritti di Gioacchino da Fiore

8Negli scritti di Gioacchino la questione dell’interpretazione della statua di Nabucodonosor risulta affrontata tre volte.

  • 9 Ioachim abbas Florensis, Exhortatorium Iudeorum, ed. A. Patschovsky  ; Appendix  : Versio abbreviat (...)
  • 10 Cfr. ad esempio quanto afferma in Expositio in Apocalypsim, 11,3 (ed. Venetiis 1527, f. 146ra‑rb) a (...)

9Procedendo in ordine cronologico, il primo scritto in cui ne tratta è l’Exhortatorium Iudeorum9. Dopo aver riportato alla lettera il nucleo del racconto di Daniele (2, 31.34-35.44-45), l’abate cistercense introduce la propria interpretazione mostrandosi ben consapevole della novità che prospetta. Dopo aver infatti premesso che nel corso del tempo sono state proposte identificazioni diverse per i grandi regni della statua, dichiara : « noi, invece, che raccogliamo ormai molto intorno alla fine del mondo e al compimento della visione, riteniamo…. ». Dunque l’abate contrappone se stesso ai « diversi che hanno affermato cose diverse » : una formula che utilizza di solito quando vuole avvertire il lettore che sta prospettando una importante novità interpretativa10.

  • 11 Cfr. Gerolamo, Comm. in Danielem, I, c. 2, 31-35 e II c. 7, 2‑8 (ed. Glorie, CC 75A, rispettivament (...)
  • 12 Ioachim abbas Florensis, Exhortatorium Iudeorum, p. 194‑195.

10Gioacchino doveva essere ben informato sui precedenti esegetici, anche se non vi si riferisce espressamente né si misura esplicitamente con essi. La proposta esegetica più accreditata, legata al nome di Gerolamo e condivisa da Agostino, identificava i quattro imperi con quelli, nell’ordine, dei Babilonesi ; dei Medi e Persiani ; dei Macedoni ; dei Romani11. Nell’Exhortatorium l’abate calabrese si distacca da tale tradizione, affermando che l’oro designa il regno di Nabucodonosor, durato in Oriente fino a Dario ; l’argento il regno di Alessandro Magno e dei successori, fino ad Antioco IV ; il bronzo l’Impero romano, dominatore del mondo fino alle invasioni islamiche ; il ferro « il regno dei Saraceni, che piegarono e continuano a piegare sotto di sé molti regni. Nel frattempo è iniziato però il regno di Cristo, colui che è sceso dal cielo senza forze umane ; è necessario che proprio questo regno distrugga tutti gli altri, perché esso solo si estenda sulla terra e, diffusosi dappertutto, rimanga in eterno12 ».

  • 13 Diversa la interpretazione del passo fornita da A. Patschovsky, Einleitung, in Ioachim abbas Floren (...)

11I Saraceni formano dunque il quarto grande regno della storia del mondo. La sua potenza non è destinata a prevalere, poiché già prima che esso nascesse (« inter hec », cioè nel tempo compreso fra la nascita e affermazione dell’impero dei Romani e la nascita e affermazione di quello dei Saraceni) è iniziato il regno terreno di Cristo (di cui è primizia la Chiesa), dal momento stesso in cui il Verbo si è incarnato. Il suo progressivo dilatarsi nella storia comporterà la fine di tutti i regni precedenti13.

  • 14 Cfr., tra i numerosi riferimenti possibili, Expositio in Apocalypsim, Venetiis 1527, 134va.
  • 15 Ivi, 134rb-va.
  • 16 Ivi, 134vb.
  • 17 Ivi, 135ra

12Gli altri due passaggi dell’opera letteraria di Gioacchino in cui è considerata la statua di Daniele si trovano rispettivamente nella Expositio in Apocalipsim e nella Concordia Novi ac Veteris Testamenti. La composizione delle due opere avvenne in parallelo e si protrasse per oltre un quindicennio. L’analisi dei due passi (concettualmente legati fra loro) testimonia di un clima profondamente mutato e ben più denso di preoccupazioni rispetto a quello dell’Exhortatorium. Nel frattempo era infatti caduta Gerusalemme (1187) ad opera dei « Turchi » (come propriamente Gioacchino li chiama, in relazione alla presunta etnia di Saladino – in verità curdo)14 : un evento da lui percepito come una svolta storica di enorme portata, anche a causa del fallimento della tentata riconquista. Un passo della Expositio in Apocalipsim scritto nel 1196 fa espresso riferimento a tali vicende15. In esso Gioacchino riporta la morte del Barbarossa in Siria e il ritorno in Occidente dei resti del suo esercito entro « la grande tribolazione che è presente e che, si sa bene, ha avuto inizio da Oriente16 ». Subito dopo, evoca la statua di Nabucodonosor, proponendo di riconoscere nella sua quarta parte il preannuncio di due fasi distinte della potenza islamica. Dalla pianta costituita dal regno di ferro (« de plantario ferri ») dei Saraceni è infatti venuto fuori un « regnum novum », innestato sul precedente ma non coincidente con esso. La statua si presta bene a tale rivisitazione interpretativa, in quanto nella parte più bassa presenta gambe di ferro e piedi di ferro e di argilla. L’articolazione permette a Gioacchino di adattare la rivisitazione della statua alla riformulazione dello schema storico settenario già presente negli scritti del decennio precedente. Ora i musulmani sono resi protagonisti di due distinte tribolazioni della storia della Chiesa : non solo la quarta, ma anche la sesta17.

  • 18 «  Hanc statuam tam dissimilem tamque multiplicem in metallis ita exposuerunt quidam patrum ut impe (...)

13L’articolazione prospettata nella terza parte dell’Expositio si trova anche nel passo della sezione finale del quinto e ultimo libro della Concordia riguardante la statua. È interessante notare che nella Concordia, come già nell’Exhortatorium, l’abate calabrese introduce la trattazione rivendicando una conoscenza più ampia e più alta rispetto agli interpreti del passato, dovuta al procedere della storia e alla più nitida conoscenza che ne può avere chi si trova ormai alla fine dei tempi. La presa di distanza da « certi padri » che vollero identificare l’ultimo grande regno con l’Impero romano è affermata sul fondamento del progressivo crescere della conoscenza in relazione all’approssimarsi della fine : un’idea che rappresenta uno degli elementi più caratteristici e innovativi della autocoscienza storico-apocalittica di Gioacchino18.

  • 19 Concordia Novi ac Veteris Testamenti, V, 6, c. 4 § 4 ed. a. patschovsky, in corso di stampa ( = c. (...)

14Come nell’Exhortatorium, anche nella Concordia i quattro grandi regni sono attribuiti rispettivamente a Caldei Medi e Persiani (oro), Macedoni (argento), Romani (bronzo) e Saraceni. E tuttavia, nella Concordia la minaccia rappresentata dagli ultimi è paventata in termini diversi, minacciosamente attuali. Il loro popolo « ha gremito la terra come cavallette, poiché ha tenuto già da gran tempo con la violenza i territori occupati dei Romani ; e ciò che era stato un tempo recuperato nei territori d’oltremare [sott. : al tempo della prima crociata] è oramai andato di nuovo dolorosamente perduto, poiché hanno prevalso facendo strage di cristiani, così che a quanto pare quel popolo non può essere piegato, quasi fosse ferro (…). Che una parte dei piedi della statua sia di ferro e l’altra di argilla indica l’ultimo regno, che sarà al tempo dell’Anticristo ; infatti, per quanto tragga origine da quel popolo di ferro, per la mescolanza dei diversi popoli che ne faranno parte non sarà saldo come il precedente (…) Quel regno durerà per breve tempo, fino al momento in cui non precipiti su di esso quella pietra staccata dal monte senza intervento di mano umana, e lo vinca con quelle stesse armi con cui vinse l’impero romano, e distrugga pure tutti i regni superstiti, indicati da oro, argento e bronzo, ed esso solo, riempiendo la terra, rimanga in eterno19.

15Nel merito la trattazione della Concordia richiama dunque quella dell’Expositio : anche qui al « popolo di ferro » è attribuito un dominio duplice, ottenuto in due fasi diverse della storia del mondo : il dominio inaugurato da Maometto, che a un certo punto quasi pareva finito, si è di recente ripreso, in ideale continuità con esso, dando vita a un ultimo regno, sul cui coacervo di popoli si staglia minaccioso il profilo dell’Anticristo vero e proprio, il figlio della perdizione preannunciato in 2 Tess 2. Il regno di Cristo di cui si parla qui non è più quello iniziato con l’Incarnazione e reso visibile dalla Chiesa, bensì il regno sabatico destinato a interporsi tra la fine dell’Anticristo e la fine del mondo.

III. Le teste del drago

16Dunque, il dominio « saraceno » ha ripreso potenza sulla scena del mondo, quasi reduplicandosi. Emblematiche della crescente preoccupazione di Gioacchino nei confronti dell’Islam nel periodo compreso fra la seconda metà degli anni Ottanta e la seconda metà degli anni Novanta sono le diverse trattazioni, da lui espresse nel giro di pochi anni, del drago apocalittico figura di Satana con le sue sette teste e dieci corna (cfr. Ap 12, 3).

  • 20 Per il passo di Vittorino cfr. Victorin de Poetovio, Sur l’Apocalypse, suivi du Fragment chronologi (...)
  • 21 Cfr. Ioachim abbas Florensis, Capitula de velamine Moysi, in Sermones, ed. v. de fraJa, Roma, Istit (...)
  • 22 Su Aman come tipo degli eretici da parte di Gioacchino e sulla sua possibile fonte (Gerhoh, De inve (...)

17La stessa Apocalisse di Giovanni identificava le sette teste con sette re, di cui « cinque sono caduti, uno resta ancora in vita, l’altro non è ancora venuto e quando sarà venuto dovrà rimanere per poco » (Ap 17, 9). Vittorino di Petovio, il più antico commentatore dell’Apocalisse, era stato a quanto pare il primo a proporre l’identificazione dei re con sovrani ben identificati20. Gioacchino segue tale linea, modificando continuamente i nomi dei sovrani in funzione delle esigenze della propria teologia politica e delle sue finalità di propaganda. In un sermone databile intorno al 1187 afferma che le prime cinque teste indicano rispettivamente Erode, Nerone, Costanzo (l’imperatore ariano Costanzo II), Maometto o il suo contemporaneo Cosroe (Cosroe II), il sovrano germanico Enrico I (da identificare, per A. Patschovsky, con colui che noi chiamiamo Enrico II)21. Per quanto riguarda invece la sesta e la settima, rimane sul vago : l’imminente sesto persecutore, destinato a sottomettere i dieci re apocalittici, è genericamente indicato come « iste unus sextus » ; quanto al settimo, è detto « novello Aman » (nel contesto dell’opera di Gioacchino Aman è tipo di un eresiarca dei tempi finali)22.

  • 23 Per l’incontro fra Gioacchino e Riccardo cfr. più ampiamente Il tempo dell’Apocalisse, 241-243, con (...)
  • 24 Cfr. al riguardo innanzi tutto m. rainini, Disegni dei tempi. Il «  Liber Figurarum  » e la teologi (...)
  • 25 Cfr. Expositio in Apocalypsim, II, Venetiis 1527 (rist. anast. Frankfurt a.M. 1964), ff. 113vb‑123r (...)

18Caduta Gerusalemme, sono allestite in fretta diverse spedizioni per riconquistarla. Nell’inverno 1190‑1191 Gioacchino è a Messina, dove illustra la propria concezione del drago a un pubblico di crociati in attesa di imbarcarsi. Ben consapevole del nuovo scenario geopolitico, rinnova i propri schemi apocalittici, in modo tale da enfatizzare i pericoli. Lascia inalterate le identificazioni già proposte in passato per le prime quattro teste del drago ; modifica invece le successive. La quinta è ora identificata con « Meselmutus » (o « Melsemutus »), e non più con l’imperatore tedesco ; la sesta con Saladino e la settima con l’Anticristo, già nato nella città di Roma e destinato a ottenere presto la sede apostolica (si tratta dunque di un eretico destinato a diventare papa)23. Tale elenco di persecutori coincide con la celebre rappresentazione grafica del drago nel cosiddetto Liber Figurarum, sorta di portfolio (dunque, un « libro di figure »), in cui Gioacchino, o qualcuno per lui, raccolse diagrammi e illustrazioni disseminati nelle sue opere24 ; e trova riscontro nell’elenco delle tribolazioni prospettato nella seconda parte della grande Expositio in Apocalypsim25.

  • 26 Per l’immagine di Maometto fornita dall’abate nel complesso della sua produzione letteraria cfr. M. (...)
  • 27 Cfr. Expositio in Apocalypsim, f. 116rb-va. Per il significato di «  Meselmuto  » cfr. A. Patschovs (...)
  • 28 Cfr. G. L Potestà, Apocalittica e politica in Gioacchino da Fiore, p. 244 e nota 40.

19La nuova interpretazione delle teste del drago attesta l’accresciuta enfasi posta sulla minaccia islamica nella fase immediatamente successiva alla caduta di Gerusalemme. Non si tratta più solo del pericolo remoto nel tempo e nello spazio costituito da Maometto in quanto quarta testa del drago26. Ora anche il quinto e il sesto dei sette grandi persecutori della Chiesa sono identificati con altrettante espressioni dell’Islam. I riferimenti a Meselmuto presenti in altri scritti di Gioacchino fanno pensare che con tale denominazione popolare si riferisse alla dinastia Almohade del secolo XII, conquistatori del Maghreb e protagonisti di fortunate campagne militari in Spagna e contro i Normanni di Sicilia27. Il sesto re è poi Saladino, che stava cercando di confederare in un impero nuovo le varie etnie musulmane28.

  • 29 Cfr. Liber introductorius, in Expositio in Apocalypsim, ff. 10ra-11ra.

20La fase di massimo allarme compresa tra la fine degli anni ’80 e i primi anni ’90 risulta infine superata nella seconda metà degli anni ’90, quando Gioacchino, nel suo Liber introductorius alla Expositio in Apocalypsim prospetta l’ultimo significativo aggiornamento delle teste del drago. Qui Cosroe II è nuovamente affiancato a Maometto come possibile quarta testa del drago. In quinta posizione ricompare « uno dei re della nuova Babilonia » (cioè un sovrano tedesco non meglio identificabile). Nel frattempo Saladino è morto, e l’abate si mostra ora dubbioso se la sesta testa possa essere davvero stato lui, o si debba piuttosto pensare a un successore ; quanto alla settima testa, è il « Figlio della perdizione » di 2 Tess 2, l’ultimo e il più pericoloso dei « molti Anticristi » preannunciati nella Prima Lettera di Giovanni, definitivamente identificato in un eretico d’Occidente destinato a impadronirsi del Papato29.

IV. Maometto come Anticristo e la liberazione dell’Oriente

  • 30 Cfr. M. Di Cesare, Gioacchino orientalista. Repertorio dei testi in Ead., The Pseudo-Historical Ima (...)

21Gioacchino offriva una solida strumentazione teorica per la proiezione dell’Islam entro un minaccioso scenario apocalittico e per l’attribuzione ai suoi capi del ruolo di teste del drago, cioè di anticristi propri delle rispettive età della storia. Laddove altri anticristi compaiono e scompaiono dallo scenario allestito dall’abate, Maometto costituisce in esso una presenza costante. Le ricerche compiute sull’immagine di Maometto diffusa nell’Occidente medievale rivelano che l’equazione Maometto = Anticristo (oppure : precursore dell’Anticristo) non è un’invenzione sua. La si incontra saltuariamente in ambiti geografi e letterari diversi a partire dal IX secolo30. E tuttavia, Gioacchino ebbe un peso decisivo per la recezione di tale cliché da parte della Chiesa romana.

  • 31 Cfr. Ioachim abbas Florensis, Epistola testamentaria, ed. a. patschovsky, in id., Scripta breviora, (...)

22L’abate calabrese aveva soggiornato più volte in curia e goduto della conoscenza e della stima dei papi a partire da Lucio III ; soprattutto, aveva concepito e continuamente aggiornato le proprie concezioni apocalittiche ritenendosi una sentinella apocalittica, chiamata da Dio a mettere in guardia con il proprio annuncio il popolo cristiano, o meglio la Chiesa romana, cercando di orientarne e legittimarne le strategie attraverso i propri scenari apocalittici. Il legame con il papato è confermato dalla Lettera testamentaria (1200), in cui stabilisce che alla morte i suoi scritti – fra cui cita espressamente un’opera « contro i Giudei », la Concordia e l’Expositio – siano consegnati alla Chiesa romana per essere sottomessi al suo giudizio31.

  • 32 Per tale vicenda e lo stato delle ricerche al riguardo mi permetto di rinviare a G. L. Potestà, « L (...)
  • 33 Per la presenza di nitide tracce di Gioacchino nella prosa di Innocenzo III cfr. F. Robb, « Did Inn (...)
  • 34 Esaustiva biografia, con edizione critica della sua lettera all’abate di Cîteaux e degli scritti ps (...)

23La condanna della sua dottrina trinitaria emessa dal IV Concilio Lateranense (1215) ha fatto lungamente ritenere che papa Innocenzo III fosse sempre stato ostile o quanto meno lontano rispetto alle concezioni dell’abate32. Ricerche compiute nell’ultimo ventennio hanno però messo in luce l’infondatezza di tale giudizio, mostrando che alcune di esse suscitarono interesse e riscontri positivi presso il papa33. Ciò avvenne presumibilmente grazie alla mediazione del monaco cistercense Raniero da Ronza : dopo essere stato compagno dell’abate in Sila ai primi degli anni ’90 nella ricerca e individuazione del luogo adatto al primo insediamento florense, Raniero coltivò la sua memoria divenendo nel contempo uomo di fiducia e confessore del papa34.

  • 35 Cfr. al riguardo M. Jaspert, « The Muslims, Reconquest and Crusade: the Islamic World at the Fourth (...)
  • 36 Cfr. PL 216, 817-822, in part. 818.
  • 37 Il passo è in J. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum nova amplissima collectio, XXII, coll. 968‑973  : 9 (...)
  • 38 Per più precisi riferimenti cfr. le ricerche citate sopra, alla nota 33.

24In almeno due occasioni Innocenzo III fece ricorso alla rappresentazione apocalittica di Maometto risalente a Gioacchino, nel quadro della sua azione pastorale volta fondamentalmente ad alimentare la spinta alla crociata contro i musulmani35. La prima volta in una lettera-appello alla crociata diretta nel 1213 alla provincia ecclesiastica di Magonza e ad altre chiese. In essa presenta Maometto come « il Figlio della perdizione [2 Tess 2], lo pseudoprofeta [Ap 19, 20] », la cui perfidia sta tuttavia per essere debellata. Infatti il numero della bestia apocalittica è 666 (Ap 13, 18), inteso come numero di anni, e da Maometto ne sono passati già circa 60036. In una predica tenuta poi nel 1215 in occasione del Concilio, ribadisce a proposito di Gerusalemme che « là dove si adorava il Figlio unigenito di Dio, ora si adora il Figlio della perdizione, Maometto37 ». Siamo evidentemente lontani dalle complesse e suggestive interpretazioni apocalittiche di Gioacchino, fondate sulla pretesa di istituire precise connessioni fra testi biblici, vicende storiche e orizzonti geopolitici contemporanei. E tuttavia, l’idea che l’Islam sia la bestia apocalittica e Maometto l’Anticristo fa pensare che il papa possa aver tratto ispirazione dalla Expositio in Apocalipsim, opera cui attinse direttamente per altri spunti38.

  • 39 Profilo biografico in W. Maleczek, Papst und Kardinalskolleg von 1191 bis 1216. Die Kardinäle unter (...)
  • 40 Cfr. Historia Damiatina, in Die Schriften des Kölner Domscholasters späteren Bischofs von Paderborn (...)

25Innocenzo fu un fautore imperterrito della crociata contro l’Islam, dall’inizio del pontificato (quando affidò fra gli altri a Gioacchino la missione di predicarla) sino alla morte. La partecipazione di Francesco d’Assisi alla spedizione di Damietta e il suo incontro pacifico con il sultano ha lasciato storiograficamente in ombra la presenza di altri uomini di Chiesa alla crociata che, progettata da Innocenzo ma concretamente realizzatasi solo dopo la sua morte, si arenò alla foce del Nilo. Fra i nomi degli ecclesiastici partecipanti, spiccano il legato papale cardinale Pelagio e Giacomo di Vitry, vescovo di S. Giovanni d’Acri39. Si ha notizia che dopo la presa di Damietta (1219) comparvero diverse profezie nel campo dei crociati. Poiché i testi non ci sono giunti, non è possibile stabilirne genesi e provenienza : non si può dunque escludere che si trattasse di prodotti allestiti per fini di propaganda immediata nelle stesse cerchie degli uomini di Chiesa presenti a Damietta. Un testimone oculare, Oliviero di Colonia, racconta nella sua Relazione che nel 1221 Pelagio fece leggere alla folla « un libro scritto in arabo, intitolato Libro di Clemente », che raccoglieva rivelazioni ricevute dall’apostolo Pietro nei giorni compresi tra la resurrezione e l’ascensione di Gesù. Secondo Pelagio, il testo, iniziante dal racconto della creazione, aveva profetizzato la presa di Damietta e la successiva presa di Alessandria e di Damasco (previsioni non realizzatesi : la spedizione si arrestò alla foce del Nilo). Quanto a Gerusalemme, due re, uno da occidente e l’altro da oriente, sarebbero giunti a conquistarla : la città sarebbe ritornata sotto il dominio dei cristiani entro l’anno successivo. Secondo Pelagio, la profezia si accordava con molte lettere (probabile allusione a quelle scritte nello stesso periodo da Giacomo di Vitry) riguardanti la imminente vittoria di un non meglio precisato « re Davide40 » : un potente sovrano proveniente dall’Asia orientale, che, ormai prossimo a Bagdad dopo aver già sottomesso la Persia e altri regni, avrebbe aggredito alle spalle i Saraceni. Il nebuloso annuncio riecheggiava forse notizie riguardanti Gengis Khan e le sue vittoriose conquiste. A Damietta però si credeva o si voleva far credere che si trattasse di un re amico dei cristiani, cristiano egli stesso o cristianizzabile.

  • 41 Ex Chronico Sancti Martini Turonensi, ed. O. HolderEgger, MGH Scriptores 26, Hannoverae, Hahn 1882 (...)
  • 42 Cfr. Jacques de Vitry, Lettres de la Cinquième Croisade, éd. R.B.C. Huygens, trad. G. DuchetSuchau (...)
  • 43 Ivi, p. 176.
  • 44 Ivi, p. 176-194.

26A sua volta, il ben informato Chronicon Turonense rivela che nella Damietta occupata Pelagio e Giacomo di Vitry agivano di concerto : il primo faceva leva su di un libro, che affermava di aver trovato tra il bottino del nemico, in cui leggeva che la « legge di Maometto » sarebbe durata esattamente 600 anni ; il secondo predicava pubblicamente che Davide, re delle Indie, stava affrettandosi per dare aiuto ai cristiani, alla guida di popoli ferocissimi, che « come bestie avrebbero divorato i saraceni41 ». La lettera circolare inviata nell’aprile 1221 da Giacomo di Vitry a diversi destinatari, primo dei quali era papa Onorio III, confermava che un non meglio identificato astrologo saraceno e le Rivelazioni di Pietro redatte da Clemente fornivano una informazione precisa sulla prevista durata della Legge di Maometto42. La lettera dava inoltre notizia del re Davide, « volgarmente chiamato presbitero Giovanni43 ». Alla lettera il papa allegava una relazione sulle gesta del sovrano che avrebbe presto soccorso i cristiani piombando da Oriente alle spalle dei musulmani ; a quanto assicurava, la relazione era stata consegnata al conte di Tripoli da emissari del sovrano, e i suoi contenuti erano stati confermati da mercanti e viaggiatori44.

  • 45 Cfr. Albrici monachi Triumfontium Chronicon, ed. P. Scheffer-Boichorst, MGH, Scriptores 23, p. 911, (...)
  • 46 Per genesi letteraria e funzioni propagandistiche della leggenda del Prete Gianni, entrata in circo (...)

27Il ravvivato annuncio del prete Gianni trovò immediato ascolto nella curia romana. Nello stesso 1221 papa Onorio III inviava lettere agli arcivescovi della Gallia e ai prelati di Inghilterra, in cui trasmetteva la notizia, comunicatagli dal legato Pelagio, della avanzata da Oriente del « re Davide, chiamato prete Gianni45 ». Si era ormai formato in curia un quadro di attese che, nel proiettare Maometto e l’Islam entro uno sfondo minacciosamente apocalittico, si aggrappava all’illusoria speranza di un sovrano che sopraggiungendo da un altro Oriente avrebbe aiutato i cristiani d’Occidente e sbaragliato i musulmani46.

V. La cifra della bestia

  • 47 Jostmann, Sibilla Erithea Babilonica.
  • 48 Per la datazione, ivi, p. 297 e ss. Se ne conoscono otto testimoni. Descrizione dei manoscritti  : (...)
  • 49 Se ne conoscono sessantuno testimoni. Descrizione dei manoscritti  : ibid., pp.  377  ; 431-489. Pe (...)

28Elemento costitutivo del linguaggio apocalittico è il simbolismo numerologico. Il punto di partenza dei calcoli allestiti in Medio Oriente e recepiti da Onorio III era presumibilmente l’anno dell’egira (622 : inizio ufficiale dell’Islam). Sommando 600 a 622 si giungeva a una scadenza troppo ravvicinata : e poiché nel 1222 non accadde nulla, la profezia perse rilevanza. Restò invece in gioco più a lungo il 666 prospettato da Innocenzo III. Nei decenni successivi il nesso prospettato dal papa fra numero della bestia e durata prevista dell’Islam continuò a suscitare interesse e discussioni in ambienti variamente legati alla curia romana. La Sibilla Erithea ha rappresentato un rompicapo per generazioni di studiosi. Fra i problemi più discussi, la provenienza orientale rivendicata all’inizio del testo e i rapporti tra versione breve e versione lunga del testo. Grazie alla fondamentale ricerca di Christian Jostmann, comprendente l’edizione critica della versione breve, risulta ormai acquisito che il testo sibillino fu prodotto in latino (non si tratta quindi di una traduzione dal greco) in ambienti della curia romana riconducibili alla vecchia guardia intransigente, verosimilmente al cardinale Raniero da Viterbo47. La versione breve fu stesa per prima, tra estate e autunno 124148. A partire da essa fu allestita nel 1249 la cosiddetta versione lunga, in cui la tonalità antibizantina risulta fortemente accentuata49.

  • 50 «  Eritque draco spuens aquas sicut Nilus …  », Jostmann, Sibilla Erithea, p. 502.
  • 51 Ibid., 502. Similmente nella versione lunga, Holder Egger, Italienische Prophetieen des 13. Jahrhun (...)
  • 52 Cfr. Jostmann, Sibilla Erithea, p. 503.
  • 53 Ivi, p. 506.

29Ponendosi dal punto di vista immaginario e fittizio di una veggente della Grecia preclassica, la Sibilla Erithea delinea la storia del mondo, che proietta con linguaggio oscuro e allusivo su di uno scenario apocalittico, entro cui la dinastia imperiale sveva e l’Islam campeggiano come i nemici più pericolosi della fase in atto. L’autore si sforza di riportare entro il lessico sibillino figure e riferimenti apocalittici. Nella versione breve comincia con l’introdurre il drago, che nei tempi ultimi sputa le acque (Ap 12,15) con la potenza del Nilo50. Attenendosi al dettato dell’Apocalisse, presenta le due bestie che attaccano l’Agnello come ben distinte dal drago. Della prima dice che « ha 663 piedi e 7 teste, e il suo ruggito verrà ascoltato da Oriente fino in Spagna e in Africa51 ». La seconda è un’aquila con due teste, trentatré piedi, il cui petto è simile a quello di un orso e la coda a quella di una pantera52. Dal contesto si ricava agevolmente che la prima bestia è l’Islam, la seconda Federico II. Concentriamo qui l’attenzione sul solo Islam, cui l’Erithea stranamente attribuisce una durata complessiva di 663 anni. Per dare ragione dello scarto di tre anni rispetto al numero canonico della bestia, già autorevolmente riferito da Innocenzo III all’Islam, si può ipotizzare che la cifra sconti i tre anni di durata finale del regno dell’Anticristo (inteso come non coincidente con la bestia, che incarna l’Islam nel suo complesso). In effetti, per comprendere appieno il significato della versione originaria del testo si deve andare oltre i passaggi più noti e controversi, oltre il celebre Spruch « vivit, non vivit », e giungere fino al termine. Nella parte conclusiva si legge che la discendenza di Federico II è destinata a tramontare prima dell’Islam. L’aquila sarà affrontata e vinta da un leone orientale, in cui ci pare di poter riconoscere il profilo sfuggente di quel « re Davide, chiamato prete Gianni » la cui leggendaria esistenza era stata accreditata da Onorio III al tempo in cui Raniero da Viterbo era già un cardinale di curia. Il leone d’Oriente sgretolerà infine « i piedi della bestia » (implicita ma evidente allusione al sogno della statua di Nabucodonosor interpretato alla maniera di Gioacchino), cioè distruggerà l’Islam, prima di scomparire esso stesso, lasciando campo libero all’ultima bestia (l’Anticristo) e al suo abominio53.

30La Sibilla Erithea rifonde dunque in modo originale due retoriche profetiche circolanti in curia dai decenni precedenti : quella del numero della bestia riferito all’Islam e quella del sovrano d’Oriente destinato, una volta liquidata la dinastia sveva, al confronto finale con l’Islam.

  • 54 Prime informazioni su tradizione manoscritta e contenuto del breve scritto in Jostmann, Sibilla Eri (...)
  • 55 «  Porro veniet, inquit, bestia contradicens agno, habens pedes sexcentos LXIII, cuius rugitus ab o (...)

31Subito dopo la sua pubblicazione si accesero vivaci discussioni sul significato da attribuire ai 663 anni previsti come durata residua dell’Islam. Perché 663 e non 666 ? Tracce di tali discussioni risultano da diversi commentari profetici ed apocalittici del decennio successivo. Il breve inedito Super numerum hominis 666 si presenta come un commento a Genesi 1, lasciato interrotto già tra secondo e terzo versetto54. Di fatto affronta solamente la questione del numero della bestia e del suo significato. Per conciliare l’autorità della Sibilla (espressamente citata) e il suo 663 con il dettato dell’Apocalisse (666), il breve testo spiega che la Sibilla ha senza dubbio considerato l’inizio dell’eresia maomettana, mentre l’Apocalisse, aggiungendovi tre anni, ha guardato al suo consolidamento55.

  • 56 La trattazione più esaustiva dell’opera (per ora inedita in entrambe le sue versioni) è fornita da (...)

32La Expositio super Sibyllis et Merlino si presenta falsamente come un commentario prodotto da Gioacchino nel 1194 su richiesta di Enrico VI. L’opera si presenta come un tentativo di armonizzazione interpretativa della Sibilla Erithea e dei Verba Merlini. Il sedicente Gioacchino evoca parecchie volte Raniero da Ponza per prospettare ipotesi interpretative dei testi differenti dalla propria : alternative a confronto, che lasciano intravedere – oltre l’intento di appoggiarsi all’autorità dei due profeti per la lotta in corso – dubbi e incertezze nei confronti di tattiche e strategie architettate dal papato contro Federico II. L’opera dovrebbe essere stata prodotta da un monaco, cistercense o florense, suddito nostalgico dell’antico regno normanno56.

  • 57 L’individuazione delle due differenti versioni si deve a Kaup, «  Mer l in, ein politischer Prophet (...)
  • 58 «  Et nunc, illis subtractis de medio, caput eius quod premortuum ferre undique putabatur, quam pot (...)
  • 59 «  Unde et Erithea in libro II°  : Preveniet bestia contradicens agno habens pedes sexcentos sexagi (...)

33Della Expositio super Sibyllis et Merlino si conoscono due versioni. La più antica è la breve (definita da M. Kaup Expositio minor), risalente alla primavera-estate 1246, mentre la lunga (definita da Kaup Expositio maior) va riportata all’anno successivo57. Entrambe le versioni sono volte polemicamente contro la dinastia sveva (a partire da Federico I). La versione detta maior amplia però una considerazione della intera storia della Chiesa a partire dalle origini e volge particolare attenzione alle persecuzioni che ha via via subito, in particolare a quella opera dei musulmani, indicata come duplice secondo il magistero dell’autentico Gioacchino. La testa che pareva morta è tornata a rivivere, e risorgerà « come attesta l’esperienza attuale ». In implicito riferimento all’interpretazione della statua di Daniele fornita da Gioacchino, il testo avverte poi che è necessario che la rabbia di questa pianta di ferro (« ferri plantarium ») « si propaghi fino ai piedi di argilla58 ». Quanto ai 663 anni di dominio della bestia, la Expositio maior si limita a rilevare che ad essi vanno aggiunti i tre anni e mezzo di dominio finale dell’Anticristo preannunciati nell’Apocalisse. Così i conti tornano59.

  • 60 Cfr. Alexander Minorita, Expositio in Apocalypsim, ed. A. Wachtel, Weimar, Böhlau 1955. Per la trad (...)
  • 61 Alexander Minorita, Expositio in Apocalypsim, XIII, p. 286-287. Per il passo di Innocenzo cfr. sopr (...)
  • 62 Ivi, 287.
  • 63 Ivi, 288‑289.
  • 64 Cfr. The Opus Majus of Roger Bacon, ed. J. H. Bridges, I, Oxford 1897 (rist. anast. Frankfurt/Main, (...)

34Sullo sfondo di queste dispute interpretative stanno dunque l’architettonica gioachimita con la sua originale interpretazione della statua di Daniele, la sua adozione in forma semplificata da parte di Innocenzo III, i testi e commentari sibillini e profetici prodotti e rimodellati nella prima metà del secolo XIII in ambienti della Chiesa romana. Le difficoltà che si ponevano per chi intendesse rendere fra loro coerenti tali elementi si rivelano nell’Expositio in Apocalypsim di un frate minore (il primo di cui ci sia giunto un commento integrale dell’Apocalisse) originario della Germania settentrionale e noto come Alexander Minorita. Una prima stesura del suo commento risale intorno al 1235, quando probabilmente l’autore non era ancora entrato nell’Ordine minoritico. La seconda redazione implica aggiunte e correzioni apportate tra il 1242 e il 124960. Alexander avverte che il drago apocalittico può essere identificato con Cosroe, la prima bestia con suo figlio e la seconda con Maometto. Alessandro riporta poi per esteso il passo in cui Innocenzo III (citato per nome) ha bollato Maometto come « perditionis filius » e « pseudopropheta61 », precisando subito dopo che la data da cui far partire il computo del numero della bestia è quella dell’Egira (per lui, il 627)62. La seconda redazione rivela che Alexander dopo aver concluso la prima stesura lesse la Sibilla Erithea (versione breve). Nel tentativo di conciliare il 666 del papa con il 663 della Sibilla, anch’egli riferisce il 663 agli anni di durata dell’Islam e spiega lo scarto in forza del triennio finale dell’Anticristo. Poiché però permangono incertezze sull’anno da cui far iniziare il computo, formula differenti previsioni sulla data finale del « regno » musulmano63. L’approdo del calcolo resta incerto e aperto a interpretazioni differenti. L’incertezza è destinata a durare, come indica il rapido e problematico cenno al 663 come termine della distruzione della legge di Maometto nell’Opus maius di Ruggero Bacone64.

VI. Frate Andrea di Ungheria e la ripresa della profezia di Gioacchino

35Il Prologo della redazione lunga della Sibilla Erithea assicurava trattarsi di un antichissimo testo caldaico, custodito a Costantinopoli nel tesoro dell’imperatore Manuele I Comneno, tradotto in greco dall’erudito Doxapatres e poi in latino per iniziativa dell’amiratus normanno Eugenio. L’affermazione – falsa, ma ritenuta credibile fino a poco tempo fa – mirava ad attribuire prestigio e autorevolezza a un testo approntato invece entro ambienti della Chiesa romana nel momento del pericolo. In verità, non tutti i testi profetici e apocalittici medievali soi-disant orientali e riguardanti ascesa di Maometto e invasioni turche nacquero in officine di falsari latini per fini di propaganda immediata. Fra XIII e XIV secolo circolarono versioni latine di scritti di origine davvero antica e di provenienza genuinamente orientale, giunti per la maggior parte in Occidente via Costantinopoli : fra questi vanno almeno ricordati la Visione di Nersete (Visio Norsei) e la Profezia di Agatone, entrambe prodotte originariamente in armeno, e l’Apocalisse di Sergio Baḥīrā, la cui versione latina fu allestita a partire da un modello arabo o più probabilmente siriaco. L’esame di tali versioni latine va peraltro rinviato ad altra sede : allo stato attuale nulla fa infatti pensare che siano state allestite in ambienti della Chiesa romana.

  • 65 Sulla sua opera: J. A. B. Palmer, « Fr. Georgius de Hungaria O.P., and the Tractatus de moribus con (...)
  • 66 Georgius de Hungaria, Tractatus de moribus, condictionibus et nequicia Turcorum, ed. R. Klockow, Kö (...)
  • 67 Cfr., in appendice al Tractatus, la Opinio Abbatis Joachim de Secta Mechometi. Nella edizione venez (...)
  • 68 «  Si tanta mala faciet Antichristus, quanta iste fecit in mendacio suo. Ut enim Moyses legis lator (...)

36Lo fu invece, due secoli più tardi, il Trattato sui costumi, le condizioni e la malvagità dei Turchi, scritto nell’ultimo scorcio del secolo XV dal frate domenicano Giorgio di Ungheria (m. 1502)65. Per parecchi anni prigioniero degli Ottomani, una volta liberato il frate, rientrato a Roma, raccontò la propria storia in quel libro, pubblicato per la prima volta dai domenicani di S. Maria sopra Minerva nel 1480‑148166. Giorgio descrisse con partecipazione e intima conoscenza la civiltà ottomana. Applicando un modulo letterario ben sperimentato, esaltò la loro devozione e coerenza di vita, ponendole in contrasto con il raffreddamento religioso e morale dei cristiani d’Occidente. Poi, però, ad evitare di essere frainteso, rilanciò l’immagine di Maometto coniata da Gioacchino, riproducendone alla lettera due lunghi passi dalla Expositio in Apocalypsim67. Gioacchino vi commentava Dan 7, la visione delle quattro bestie simboleggianti i quattro grandi regni della storia del mondo. Facendo sue le parole di Gioacchino, Giorgio vuole sostenere che l’Islam ha potuto affermarsi solo in forza dei peccati dei cristiani. Proprio il loro indebolimento morale e religioso ha reso possibile che in numerosi paesi il nome di Maometto si sia ormai sostituito a quello di Cristo. Maometto viene così proiettato su di uno sfondo diabolico e insieme provvidenzialmente previsto : « Tanti saranno i mali che compirà l’Anticristo, quanti ne compì costui nel suo inganno. Come infatti Mosè, portatore della legge, precedette di gran lunga Cristo, così anche costui, portatore della menzogna, ha preparato la strada all’Anticristo68 ».

  • 69 Cfr. A. S. Francisco, Martin Luther and Islam : A Study in Sixteenth-Century Polemics and Apologeti (...)

37Pubblicando la sua opera di denuncia al tempo della presa di Otranto da parte degli Ottomani, Giorgio dava nuova attualità alla dottrina di Gioacchino in una fase drammatica. Le numerose ristampe – una dozzina di edizioni e ristampe del testo latino e undici edizioni in tedesco durante il secolo XVI – testimoniano della straordinaria fortuna del testo, cui pure Lutero si riferì per la sua conoscenza dell’Islam69 ; e della duratura potenza del cliché in cui tre secoli prima Gioacchino da Fiore aveva fissato l’immagine del nemico per eccellenza dei tempi ultimi : Maometto in quanto precursore dell’ultimo Anticristo, l’Islam come quarto impero e « bestia terribile », destinata a nuocere fino quasi alla fine dei tempi.

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Annexe

Gian Luca potestà, Le quatrième règne. L’islam selon Joachim de Flore et dans son actualité prophétique et apocalyptique pour l’Église de Rome (XIIIe s.)

La vision de la statue de Nabuchodonosor (Daniel 2) a été longtemps interprétée comme une prophétie se rapportant à la succession des quatre grands règnes, c’est-à-dire des empires, de l’histoire du monde. Dans l’Occident antique et médiéval, le quatrième et dernier règne fut majoritairement identifié à l’Empire romain (ou encore romain germanique ou romano-byzantin). Mais aux environs des années 1180, l’abbé cistercien Joachim de Fiore propose d’identifier le quatrième règne avec celui des Sarrasins. Après 1187, il précisa davantage cette doctrine, en distinguant, au sein du quatrième règne, entre la domination initiale des ‘Sarrasins’ et le règne postérieur comme un « règne nouveau », au cours duquel la menace s’était désormais faite imminente à la suite de la prise de Jérusalem par les « Turcs ».

Dans sa relecture et son actualisation des textes et des figures de l’apocalyptique biblique, Joachim fut le premier à attribuer une dimension négative inédite à l’Islam, qui se trouvait ainsi élevé de manière polémique au rang d’une superpuissance mondiale et d’ennemi des derniers temps. Dans son sillage, le pape Innocent III désignait Mahomet comme le « Fils de perdition » (un terme technique, emprunté à 2 Thess 2, 3, pour désigner l’Antéchrist des derniers temps). Dans les décennies qui ont suivi, le cliché polémique fut diversement repris et réutilisé dans le contexte de l’Église de Rome : des textes apocryphes et pseudépigraphes ont été produits surtout dans le cadre de la Curie projetaient Mahomet et l’Islam dans un horizon obscurément apocalyptique, à peine éclairé par l’attente vague d’un souverain appelé à venir d’Orient, pour aider les chrétiens d’Occident et en finir avec les musulmans ennemis. Parmi les textes sur le sujet se distingue la Sibylle d’Érythée, qui fut à son tour l’objet de transformations, de relectures et de commentaires.

L’échafaudage joachimite, repris, dans une forme simplifiée, par Innocent III, et remodelé dans des textes sibyllins et apocalyptiques, constitue donc le noyau le plus dur de la propagande anti-islamique conçu et réalisé dans l’Occident médiéval. Et cette rhétorique est demeurée vive au long des siècles, et pas seulement à un niveau subliminal. Dans le compte-rendu de sa détention chez les Turcs, publié à la fin du xve siècle, le frère dominicain Georges de Hongrie a donné une nouvelle expression à cette représentation. Les nombreuses rééditions de ses œuvres en confirment l’extraordinaire fortune (Luther lui-même lui fit des emprunts, que traduit son attitude hostile à l’égard d’une confrontation avec l’Islam). Le pouvoir durable du cliché dans lequel Joachim de Flore avait enfermé l’image de l’ennemi par excellence est bien attesté : Mahomet comme précurseur du dernier Antéchrist, l’Islam comme quatrième règne et « bête terrible », destinée à nuire pour ainsi dire jusqu’à la fin des temps.

(Original italien rédigé par G. L. Potestà)

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Notes

1 Per il Libro di Daniele e la letteratura pseudoepigrafica legata al nome del profeta prodotta in ambiti storicamente e linguisticamente disparati è fondamentale L. DiTommaso, The Book of Daniel and the Apocryphal Daniel Literature, Leiden – Boston, Brill, 2005.

2 Cfr. J. W. Swain, «  The Theory of the Four Monarchies : Opposition History under the Roman Empire  », Classical Philology, 35 (1940), p. 1-21 ; D. Flusser, «  The Four Empires in the Fourth Sibyl and in the Book of Daniel  », Israel Oriental Studies, 2 (1972), p. 148-175 ; M. HadasLebel, Jérusalem contre Rome, Paris, Cerf 1990, in part. p. 389 ss., 473 ss.

3 Cfr. G. Podskalsky, Byzantinische Reichseschatologie. Die Periodisierung der Weltgeschichte in den vier Grossreichen (Daniel 2 und 7) und dem Tausendjährigen Friedensreich (Apok. 20). Eine motivgeschichtliche Untersuchung, München, Fink, 1972.

4 Per la recezione di Daniele 2 nel Vicino Oriente, G. F. Hasel, «  The Four Empires of Daniel 2 against its Near Eastern Environment  », Journal for the Study of the Old Testament, 12, June 1979, p. 17‑30.

5 Testi emblematici dell’utilizzo della retorica in prospettive opposte sono la Leggenda siriaca di Alessandro, composta in Mesopotamia settentrionale tra il 629 e il 630 e il Canto di Alessandro (il cosiddetto Alexanderlied), prodotto in ambienti assai prossimi e negli stessi anni. Il testo apocalittico siriaco che ha maggiormente contribuito alla diffusione in chiave nostalgicamente celebrativa della concezione del quarto impero come alessandrino‑bizantino è peraltro l’Apocalisse dello Pseudo‑Metodio, composta in Mesopotamia settentrionale intorno al 691‑692. Per una trattazione più ampia, con rinvio a edizioni e studi, mi permetto di rinviare a g. L. Potestà, L’ultimo messia. Profezia e sovranità nel medioevo, Bologna, il Mulino 2014, in part. p. 21‑23 e 39‑42, con relative note. Per Ippolito cfr. Podskalsky, Byzantinische Reichseschatologie, in part. p. 8‑10.

6 M. Miegge, Il sogno del re di Babilonia. Profezia e storia da Thomas Müntzer a Isaac Newton, Milano, Feltrinelli 1995.

7 Cfr. G. Piaia, Interpretazione allegorica ed uso ideologico della prima profezia di Daniele agli inizi del Trecento, in Soziale Ordnungen im Selbstverständnis des Mittelalters, ed. A. Zimmermann, II, Berlin, de Gruyter 1980, p. 351-368. Lo studio fa riferimento anche alla posizione imperialista di Engelberto di Admont, per cui si veda ora l’edizione critica del De ortu et fine Romani imperii, ed. H. Schneider, Wiesbaden, Harrassowitz, 2016.

8 Per la singolarità dell’interpretazione di Dan 2 fornita da Gioacchino rispetto agli impianti interpretativi precedenti e consolidati dalla tradizione cfr. già A. Patschovsky, «  Semantics of Mohammed and Islam in Joachim of Fiore  », in Conflict and Religious Conversation in Latin Christendom. Studies in Honour of Ora Limor, ed. I. J. Yuval – R. BenShalom, Turnhout, Brepols, 2014, p. 115‑131.

9 Ioachim abbas Florensis, Exhortatorium Iudeorum, ed. A. Patschovsky  ; Appendix  : Versio abbreviata Exhortatorii Iudeorum auctore incerto confecta, ed. B. Hotz, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo 2006. Per le ragioni che fanno a mio parere ritenere che il testo sia stato composto entro e non oltre la metà degli anni ’80 del secolo XII, e quindi in una fase più precoce rispetto a quanto ritenuto da A. Patschovsky, cfr. G L.Potestà, «  L’Exhortatorium Iudeorum di Gioacchino da Fiore. Fonti e datazione  », Annali di scienze religiose, n.s., 5 (2012), p. 43‑66.

10 Cfr. ad esempio quanto afferma in Expositio in Apocalypsim, 11,3 (ed. Venetiis 1527, f. 146ra‑rb) a sostegno della sua proposta innovativa riguardo alla questione controversa dell’identità dei due testimoni profetici di Ap 11.

11 Cfr. Gerolamo, Comm. in Danielem, I, c. 2, 31-35 e II c. 7, 2‑8 (ed. Glorie, CC 75A, rispettivamente pp.  794 e s., 838‑844) ; Id., In Zach. I, c. 1, 18‑21 (ed. Adriaen, CC 76A, p. 760 s.). A lui si richiama Agostino, De civitate Dei, XX, 23, (edd. Dombart – Kalb, CC 48, p. 742).

12 Ioachim abbas Florensis, Exhortatorium Iudeorum, p. 194‑195.

13 Diversa la interpretazione del passo fornita da A. Patschovsky, Einleitung, in Ioachim abbas Florensis, Exhortatorium Iudeorum, p. 47‑49, discussa e criticata in l’Exhortatorium Iudeorum.

14 Cfr., tra i numerosi riferimenti possibili, Expositio in Apocalypsim, Venetiis 1527, 134va.

15 Ivi, 134rb-va.

16 Ivi, 134vb.

17 Ivi, 135ra

18 «  Hanc statuam tam dissimilem tamque multiplicem in metallis ita exposuerunt quidam patrum ut imperio romano, tamquam domanti regna omnia, attribuerent ferrum. Non enim erat aliquid illo in tempore regnum Sarracenorum, per quod iam pene contrita sunt et conteruntur cotidie aurum et argentum et es  ; et ideo, ut ego estimo, quod ex parte cognoscebant, ex parte pro tempore predicebant. Unde et aliqua opinando scripserunt, aliqua retractando emendaverunt, aliqua reliquerunt intacta exponenda singula in temporibus suis. Nos autem, qui in fine sumus, multa possumus colligere de fine rerum, que latebant antiquos, dicente, ut iam meminimus in hoc opere, angelo Danieli  : Pertransibunt plurimi, et multiplex erit scientia  », Concordia Novi ac Veteris Testamenti, V, 6, c. 4 § 4 ed. A. Patschovsky, in corso di stampa presso i Monumenta Germaniae Historica (= c. 111, 127rb in Concordia Novi ac Veteris Testamenti, Venetiis 1519, rist. anast. Frankfurt a.M. 1964). Si noti l’utilizzo del termine colligimus e la citazione finale di Dan 12,4, autentico segnavia scelto da Gioacchino per contrassegnare la propria adesione all’idea del progredire della conoscenza con l’approssimarsi dei tempi finali. Cfr. al riguardo : J. R. Webb, «  “Knowledge Will Be Manifold” : Daniel 12.4 and the Idea of Intellectual Progress in the Middle Ages  », Speculum, 89 (2014), p. 307‑357 ; G L. Potestà, «  Prophetie als Wissenschaft. Das Charisma der Seher der Endzeiten  », in Das Charisma. Funktionen und symbolische Repräsentationen, edd. P. Rychterová, S. Seit, R. Veit, Berlin, Akademie Verlag 2008, p. 275‑286 ; R. E. Lerner, «  Pertransibunt plurimi : Reading Daniel to transgress authority  », in Knowledge, Discipline and Power in the Middle Ages. Essays in Honour of David Luscombe, ed. by J. Canning, E. king and M. Staub, Leiden – Boston, Brill, 2011, p. 7‑28 (trad. it. : »  Pertransibunt plurimi : leggere Daniele per trasgredire all’autorità  », in id., Scrutare il futuro. L’eredità di Gioacchino da Fiore alla fine del Medioevo, Roma, Viella, 2008, p. 77‑96

19 Concordia Novi ac Veteris Testamenti, V, 6, c. 4 § 4 ed. a. patschovsky, in corso di stampa ( = c. 111, 127rb-vb in Concordia Novi ac Veteris Testamenti, Venetiis 1519, rist. anast. Frankfurt a.M. 1964). A. Patschovsky (Semantics of Mohammed and Islam in Joachim of Fiore) ritiene che lungo tutta la sua produzione Gioacchino si riferisca sempre ai “Saraceni” in modo generico e indistinto (ivi, p. 119-120), ivi compreso Saladino (“the Saracens under Saladin in the East”, ivi, p. 121) e oltre, sino alla fine dei tempi. Per parte mia, ritengo invece che Gioacchino in una prima fase (Exhortatorium Iudeorum) riferendosi ai Saraceni pensi genericamente ai musulmani da Maometto in poi  ; successivamente, volendo enfatizzare la minaccia nuova e inaudita rappresentata dai Saraceni che hanno appena conquistato Gerusalemme (i “Turchi”  : cfr. sopra, nota 14), distingua fra “regno dei Saraceni” e la nuova entità che incombe  : per distinguerla dalla precedente, la indica nell’Expositio come «  regnum novum  » (cfr. sopra, in corrispondenza alla nota 17) e nella Concordia come «  regnum novissimum  » (passo cui rinvio all’inizio di questa nota).

20 Per il passo di Vittorino cfr. Victorin de Poetovio, Sur l’Apocalypse, suivi du Fragment chronologique et de la Construction du monde, 13,1, ed. m. dulaey, Paris, Cerf, 1997.

21 Cfr. Ioachim abbas Florensis, Capitula de velamine Moysi, in Sermones, ed. v. de fraJa, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo 2004, p. 59. Per la discussa identità dell’ «  Henricus primus imperator Alamannorum  » cfr. A. Patschovsky, «  The Holy Emperor Henry “the First” as One of the Dragon’s Heads of Apocalypse : On the Image of the Roman Empire ender German Rule in the Tradition of Joachim of Fiore  », Viator, 29 (1998), p. 291-322. Fra le possibili ragioni, elencate da Patschovsky, della caratterizzazione negativa del primo sovrano salico, va in particolare rilevato il suo profilo di artefice di una Chiesa imperiale, ossia – dal punto di vista di Gioacchino – di una Chiesa pienamente assoggettata all’Impero (la nuova Babilonia), come tale in perfetta concordia con la condizione dei giudei a suo tempo assoggettati a Babilonia (quinta tribolazione).

22 Su Aman come tipo degli eretici da parte di Gioacchino e sulla sua possibile fonte (Gerhoh, De investigatione Antichristi), cfr. g. L. Potestà, Il tempo dell’Apocalisse. Vita di Gioacchino da Fiore, Roma-Bari, Laterza 2004, in part. p. 167‑169.

23 Per l’incontro fra Gioacchino e Riccardo cfr. più ampiamente Il tempo dell’Apocalisse, 241-243, con indicazione delle fonti.

24 Cfr. al riguardo innanzi tutto m. rainini, Disegni dei tempi. Il «  Liber Figurarum  » e la teologia figurativa di Gioacchino da Fiore, Roma, Viella, 2006. Per gli aggiornamenti via via apportati nel corso del tempo da Gioacchino alla interpretazione delle teste del drago apocalittico, G. L. Potestà, Apocalittica e politica in Gioacchino da Fiore, in Endzeiten. Eschatologie in den monotheistischen Weltreligionen, ed. W. Brandes – F. Schmieder, Berlin New York, de Gruyter 2008, p. 231-248, in part. 240‑244.

25 Cfr. Expositio in Apocalypsim, II, Venetiis 1527 (rist. anast. Frankfurt a.M. 1964), ff. 113vb‑123rb.

26 Per l’immagine di Maometto fornita dall’abate nel complesso della sua produzione letteraria cfr. M. Di Cesare, «  Gioacchino orientalista. Il primo secolo di storia islamica nelle opere di Gioacchino da Fiore e le sue fonti  », Annali di scienze religiose, n.s., 5 (2012), p. 13‑41.

27 Cfr. Expositio in Apocalypsim, f. 116rb-va. Per il significato di «  Meselmuto  » cfr. A. Patschovsky, The Holy Emperor, in part. p. 301‑302. M. Rainini, Disegni dei tempi, p. 120‑121

28 Cfr. G. L Potestà, Apocalittica e politica in Gioacchino da Fiore, p. 244 e nota 40.

29 Cfr. Liber introductorius, in Expositio in Apocalypsim, ff. 10ra-11ra.

30 Cfr. M. Di Cesare, Gioacchino orientalista. Repertorio dei testi in Ead., The Pseudo-Historical Image of the Prophet Muḥammad in Medieval Latin Literature : A Repertory, Berlin – New York, De Gruyter, 2011.

31 Cfr. Ioachim abbas Florensis, Epistola testamentaria, ed. a. patschovsky, in id., Scripta breviora, edd. a. patschovsky – G. L. Potestà, Roma, Istituto Storico Italiano per il Medio Evo 2014, p. 389-390.

32 Per tale vicenda e lo stato delle ricerche al riguardo mi permetto di rinviare a G. L. Potestà, « La condanna del « libellus » trinitario di Gioacchino da Fiore : oggetto, ragioni, esiti », in Il Concilio Lateranense IV. Riforma istituzionale e rinnovamento spirituale. Atti del Convegno Internazionale, Città del Vaticano, 15-17 ottobre 2015, in corso di stampa.

33 Per la presenza di nitide tracce di Gioacchino nella prosa di Innocenzo III cfr. F. Robb, « Did Innocent III personally condemn Joachim of Fiore ? », Florensia 7 (1993), 77‑91 e C. Egger, Joachim von Fiore, Rainer von Ponza und die römische Kurie, in Gioacchino da Fiore tra Bernardo di Clairvaux e Innocenzo III. Atti del 5° Congresso internazionale di studi gioachimiti. San Giovanni in Fiore – 16-21 settembre 1999, a cura di R. Rusconi, Roma, Viella, 2001, p. 129‑162.

34 Esaustiva biografia, con edizione critica della sua lettera all’abate di Cîteaux e degli scritti pseudoepigrafici, in M. Rainini, Il profeta del papa. Vita e memoria di Raniero da Ponza eremita di curia, Milano, Vita e Pensiero 2016.

35 Cfr. al riguardo M. Jaspert, « The Muslims, Reconquest and Crusade: the Islamic World at the Fourth Lateran Council », in Il Concilio Lateranense IV. Riforma istituzionale e rinnovamento spirituale. Atti del Convegno Internazionale, Città del Vaticano, 15-17 ottobre 2015, in corso di stampa.

36 Cfr. PL 216, 817-822, in part. 818.

37 Il passo è in J. D. Mansi, Sacrorum Conciliorum nova amplissima collectio, XXII, coll. 968‑973  : 970. Per le interpretazioni riduttive fornite in passato del 666 di Innocenzo III, cfr. S. Schmolinsky, Der Apokalypsenkommentar des Alexander Minorita. Zur frühen Rezeption Joachims von Fiore in Deutschland, Hannover, Hahnsche Buchhandlung 1991, 53, nota 179 ; c. Jostmann, Sibilla Erithea Babilonica. Papsstum und Prophetie im 13. Jahrhundert, Hannover, Hahnsche Buchhandlung 2006, p. 249, nota 837.

38 Per più precisi riferimenti cfr. le ricerche citate sopra, alla nota 33.

39 Profilo biografico in W. Maleczek, Papst und Kardinalskolleg von 1191 bis 1216. Die Kardinäle unter Coelestin III. und Innocenz iii., Wien, Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften 1984, p. 166‑169.

40 Cfr. Historia Damiatina, in Die Schriften des Kölner Domscholasters späteren Bischofs von Paderborn und Kardinalbischofs von S. Sabina Oliverus, Tübingen, Litterarischer Verein 1884, p. 161‑282, testo rivisto e tradotto in I cristiani e il favoloso Egitto. Una relazione dall’oriente e la storia di Damietta di Oliviero da Colonia, a cura di G. Andenna e B. Bombi, Genova-Milano, Marietti 2009, in part. cap. 57, p. 123‑124.

41 Ex Chronico Sancti Martini Turonensi, ed. O. HolderEgger, MGH Scriptores 26, Hannoverae, Hahn 1882, in part. pp.  467‑468. Sulla precoce diffusione in Occidente delle attese profetiche diffuse da Pelagio, cfr. F. Zarncke, Der Priester Johannes, zweite Abhandlung, enthaltend Capitel IV, V und VI, in «  Abhandlungen der philologisch-historischen Klasse der Königlichen Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften  », 8, 1876, pp.  3‑59, in part. p. 11.

42 Cfr. Jacques de Vitry, Lettres de la Cinquième Croisade, éd. R.B.C. Huygens, trad. G. DuchetSuchaux, Lettre vii, Turnhout, Brepols, 1998, p. 161‑206, in part. 196-200. Qui anche il racconto dei due re attesi a Gerusalemme, da oriente [Davide] e da occidente [Federico II].

43 Ivi, p. 176.

44 Ivi, p. 176-194.

45 Cfr. Albrici monachi Triumfontium Chronicon, ed. P. Scheffer-Boichorst, MGH, Scriptores 23, p. 911, su cui Zarncke, Der Priester Johannes, zweite Abhandlung, enthaltend Capitel IV, V und VI, in «  Abhandlungen der philologisch-historischen Klasse der Königlichen Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften  », 8 (1876), pp. 3-59, in part. 17-18.

46 Per genesi letteraria e funzioni propagandistiche della leggenda del Prete Gianni, entrata in circolazione mezzo secolo prima, cfr. G L. Potestà, L’ultimo messia, in part. p. 115‑122.

47 Jostmann, Sibilla Erithea Babilonica.

48 Per la datazione, ivi, p. 297 e ss. Se ne conoscono otto testimoni. Descrizione dei manoscritti  : ivi, p. 378‑406. Edizione critica  : ivi, p. 498‑506.

49 Se ne conoscono sessantuno testimoni. Descrizione dei manoscritti  : ibid., pp.  377  ; 431-489. Per questa occorre riferirsi ancora alla edizione di O. Holder Egger, Italienische Prophetieen des 13. Jahrhunderts, «  Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde  », XV (1890), 155‑173. Esistono inoltre redazioni frutto di contaminazione. Per l’accentuazione nella versione lunga della tonalità antibizantina e le ragioni di ciò, cfr. Jostmann, Sibilla Erithea, p. 205 e ss.

50 «  Eritque draco spuens aquas sicut Nilus …  », Jostmann, Sibilla Erithea, p. 502.

51 Ibid., 502. Similmente nella versione lunga, Holder Egger, Italienische Prophetieen des 13. Jahrhunderts, p. 162.

52 Cfr. Jostmann, Sibilla Erithea, p. 503.

53 Ivi, p. 506.

54 Prime informazioni su tradizione manoscritta e contenuto del breve scritto in Jostmann, Sibilla Erithea, 130-132, che presuppone i precedenti lavori pionieristici di m. kaup, ‘De prophetia ignota’. Eine frühe Schrift Joachims von Fiore, Hannover, Hahnsche Buchhandlung 1998 ; id., «  Fr iedr ich II. und die Joachit en. Zur fr ühen joachitischen Antichristtheologie » in Annali dell’Istituto storico italo-germanico di Trento/Jahrbuch des italienisch-deutschen historischen Instituts in Trient, 25 (1999), p. 401‑416, in part. 409 e 411‑413.

55 «  Porro veniet, inquit, bestia contradicens agno, habens pedes sexcentos LXIII, cuius rugitus ab oriente usque ad yspaniam et affricam audietur. Verum Apocalipsis addit tres numero sub premisso, quia illa nec dubium ad principium bestie et iste ad confirmationem heresis, tribus illis annis subiunctis et decursis, considerationis oculos iniecerat  », ms. Paris, Bibl. Nat., Lat. 3319, f. 25v-26r. A sostegno cita Is 16,14 : «  In tribus annis quasi in anno mercenarii auferetur omnis gloria Cedar  » (ibid.).

56 La trattazione più esaustiva dell’opera (per ora inedita in entrambe le sue versioni) è fornita da Jostmann, Sibilla Erithea, 80‑124.

57 L’individuazione delle due differenti versioni si deve a Kaup, «  Mer l in, ein politischer Prophet  : Genese, Funktion und Auslegung merlinischer Prophetie im Spiegel zweier unedierter Kommentare des 12. und 13. Jahrhunderts  », Cristianesimo nella storia, 20 (1999), pp.  545–78. Per la tradizione manoscritta cfr. Rispettivamente M. Reeves, The Influence of Prophecy in The Later Middle Ages. A Study in Joachimism, Notre Dame-London, 19932, p. 521, che elenca otto manoscritti, e Jostmann, Sibilla Erithea, 81, nota 233, che ne aggiunge altri quattro.

58 «  Et nunc, illis subtractis de medio, caput eius quod premortuum ferre undique putabatur, quam potentius a plaga Christiani gladii de vicino revixerit et resurget, temporis experientia protestatur. Sed quia necesse est ut hoc ferri plantarium usque ad pedes luteos in sua rabie propagetur, vide, Cesar, ne sub illa meta vite, que prefixa est nato tuo …  », Roma, Biblioteca Apostolica Vaticana, Vat. Lat. 3820, f. 4v. Il Cesare cui il fittizio Gioacchino si rivolge è Enrico VI. Per il «  ferri plantarium  » cfr., come possibile fonte, il passo di Gioacchino citato sopra in corrispondenza della nota 17.

59 «  Unde et Erithea in libro II°  : Preveniet bestia contradicens agno habens pedes sexcentos sexaginta tres – quibus Iohannes alios tres apponit – et capita VII, cuius rugitus ab oriente usque Yspaniam et Africam audietur  », ms. Bruxelles, Koninklijke Bibl., 11956-66, f. 74v, cit. in Jostmann, Sibilla Erithea, p. 114, nota 353. Mi riferisco qui al codice di Bruxelles, studiato da Jostmann, poiché in questo passaggio il Vaticano 3820 risulta difettoso.

60 Cfr. Alexander Minorita, Expositio in Apocalypsim, ed. A. Wachtel, Weimar, Böhlau 1955. Per la tradizione manoscritta e le due redazioni, con particolare attenzione ai passi di interesse profetico, cfr. S. Schmolinsky, Der Apokalypsenkommentar des Alexander Minorita, cit., e le relative osservazioni di B. Töpfer, Zeitschrift für Geschichtswissenschaft, 41 (1993), fasc. 4, 359‑362.

61 Alexander Minorita, Expositio in Apocalypsim, XIII, p. 286-287. Per il passo di Innocenzo cfr. sopra, nota 36.

62 Ivi, 287.

63 Ivi, 288‑289.

64 Cfr. The Opus Majus of Roger Bacon, ed. J. H. Bridges, I, Oxford 1897 (rist. anast. Frankfurt/Main, Minerva, 1964), 266.

65 Sulla sua opera: J. A. B. Palmer, « Fr. Georgius de Hungaria O.P., and the Tractatus de moribus condicionibus et nequicia Turcorum », Bulletin of the John Rylands University Library Manchester, 34 (1951) 44-68. A. Classen, « The world of the Turks described by an eye-witness: Georgius de Hungaria’s dialectical discourse on the foreign world of the Ottoman empire », Journal of Early Modern History 7 (2003), p. 257‑279.

66 Georgius de Hungaria, Tractatus de moribus, condictionibus et nequicia Turcorum, ed. R. Klockow, Köln – Weimar – Wien, Böhlau 1993.

67 Cfr., in appendice al Tractatus, la Opinio Abbatis Joachim de Secta Mechometi. Nella edizione veneziana della Expositio i due passi corrispondono rispettivamente alle righe comprese tra la settima di p. 163va e la settima di 163vb e alle righe fra la ventunesima e la ventisettesima di 164ra. F. Troncarelli («  Originalia Joachim de Florensi monasterio  : Il codice Chigi A VIII 231 e la Commissione d’Anagni  », Miscellanea Bibliothecae Apostolicae Vaticanae, 9 (2002), p. 399‑426, in part. 407 e ss.) ha avanzato l’ipotesi che Giorgio si sia servito di un codice allestito a S. Giovanni in Fiore negli anni di Gioacchino  : il Chigiano A VIII, 231, contenente la sola Expositio in Apocalypsim, allora in possesso dei domenicani della Minerva, oggi nella Biblioteca Apostolica Vaticana, dopo essere passato attraverso la collezione di Pierleone da Spoleto e dalla biblioteca di Alessandro VII Chigi. Il codice, attualmente mutilo, risulta infatti privo dei fascicoli finali proprio a cominciare da quello contenente i due passi citati da Giorgio.

68 «  Si tanta mala faciet Antichristus, quanta iste fecit in mendacio suo. Ut enim Moyses legis lator longe ante tempore precessit Christum, ita et iste lator mendacii paravit itinera Antichristi  », Expositio in Apocalypsim, 163va

69 Cfr. A. S. Francisco, Martin Luther and Islam : A Study in Sixteenth-Century Polemics and Apologetics, Leiden – Boston, Brill, 2007, in part. p. 26‑29 e 102

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Pour citer cet article

Référence papier

Gian Luca Potestà, « IL Quarto regno. l’Islam per gioacchino da fiore e nella testualità profetica e apocalittica della chiesa romana (sec. XIII) », Revue des sciences religieuses, 90/4 | 2016, 517-537.

Référence électronique

Gian Luca Potestà, « IL Quarto regno. l’Islam per gioacchino da fiore e nella testualità profetica e apocalittica della chiesa romana (sec. XIII) », Revue des sciences religieuses [En ligne], 90/4 | 2016, mis en ligne le 30 septembre 2018, consulté le 18 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3450 ; DOI : 10.4000/rsr.3450

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Auteur

Gian Luca Potestà

Università Cattolica di Milano Dipartimento di Scienze Religiose

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Droits d'auteur

© RSR

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