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Recensions

Pierre-Yves Brandt, Jacques Besson (éd.), Spiritualité en milieu hospitalier

Genève, Labor et Fides, coll. « Psychologie et spiritualité », 2016, 192 p.
Marie-Jo Thiel
p. 300-302
Référence(s) :

Pierre-Yves Brandt, Jacques Besson (éd.), Spiritualité en milieu hospitalier, Genève, Labor et Fides, coll. « Psychologie et spiritualité », 2016, 192 p.

Texte intégral

1De nombreux ouvrages sont actuellement consacrés au spiritual care, aux soins spirituels (souvent par opposition aux pratiques religieuses, mais l’on pourrait aussi parler de complémentarité), aux besoins spirituels des patients dans les hôpitaux et en particulier en fin de vie, dans les services de soins palliatifs. Le présent ouvrage se distingue de bien d’autres par la qualité des recherches proposées (et, pour certaines, encore en cours) et la volonté d’aller au fond du débat ou au moins de le pointer, sans être dans une perspective dogmatique ou exclusive.

2Nul besoin d’être grand clerc pour observer les transformations du paysage religieux et l’hôpital est sans doute un lieu privilégié pour une telle investigation. Nulle généralisation abusive cependant ; au contraire, les auteurs interrogent à la fois des systèmes hospitaliers publics et des lieux (anciennement) pris en charge par des congrégations religieuses. Cela donne l’opportunité d’étayer des évolutions, des différences, des complémentarités…

3L’ouvrage comprend trois parties. La première précise le cadre théorique de l’intégration de la spiritualité et de la religion dans les modèles de soins mis en place dans un système hospitalier. La seconde examine plus en détail comment la dimension religieuse et spirituelle est intégrée dans des contextes hospitaliers variés à partir d’activités particulières : les soins périnataux à l’hôpital du Valais à Sion (Suisse) dont la dernière religieuse soignante quitte l’hôpital en 2000 ; les représentations de l’assistance spirituelle pour les personnels et étudiants en médecine à l’hôpital de Iasi en Roumanie qui n’a que récemment autorisé une aumônerie hospitalière publique et évolue en milieu orthodoxe ; enfin le don d’organes dans deux hôpitaux italiens (Rome et Turin). La troisième partie de l’ouvrage est consacrée aux soins palliatifs dont on connaît la position avant-gardiste pour l’intégration de la dimension spirituelle dans les soins.

4Chacune de ces trois parties est composée de trois chapitres qui mériteraient chacun une reprise et une discussion. À défaut, reprenons l’un ou l’autre. Le premier chapitre de P. Y. Brandt propose une discussion qui correspond parfaitement à son intitulé : « L’accompagnement spirituel en milieu hospitalier exige-t-il des compétences spécifiques ? » L’auteur en discute à partir de trois modèles : l’institution religieuse, l’institution laïque autorisant la présence d’intervenants religieux venant de l’extérieur et enfin l’institution laïque dotée d’un service d’aumônerie. Les compétences requises pour le personnel soignant et pour l’aumônier dans ces trois modèles ne sont pas exactement les mêmes ! Et cela amène un questionnement supplémentaire : y a-t-il une différence entre accompagnement spirituel et d’autre part accompagnement psychologique ou psychiatrique ? Il y a des liens variant en fonction de l’école « psy » à laquelle on se réfère, mais globalement la dimension spirituelle n’est pas une simple dimension positive de l’existence : elle s’entremêle avec les dimensions médicale, psychologique, psychosociale, ethnique et culturelle… mais ne se confond pas avec elles : elle « se réfère à un système de sens ». Faut-il alors conclure que l’accompagnement spirituel en psychiatrie exige des compétences spécifiques ? Oui ! Jacques Besson prolonge cette discussion dans le troisième chapitre confrontant psychiatrie et religion en évoquant de manière fort intéressante différentes Écoles ou auteurs ou disciplines…

5À différentes reprises aussi, le rôle du médecin est ainsi discuté : médecin paternaliste, médecin détenteur de l’autorité du savoir (ch. 2), mais surtout dans la relation entre médecine alternative et religiosité alternative (3e partie). G. D. Borasio discute explicitement du « rôle du médecin » dans l’interrelation « spiritualité et soins palliatifs » ; à partir du concept de qualité de vie en soins palliatifs, évalué avec l’outil SEIQoL-DW, avec des questions ouvertes adressées au patient dans les cinq domaines qu’il considère comme les plus importants pour lui, il montre ainsi que, si le statut fonctionnel du patient baisse – c’est-à-dire ce qu’il ne peut plus faire – il ne s’en suit pas dans ses résultats d’observation, une baisse de la qualité de vie liée au sens de la vie et déterminée par des indicateurs non physiques. Mais cela signifie aussi que les médecins et soignants soient capables de se référer à leur propre spiritualité… Son anecdote à propos de Mme W. est d’ailleurs particulièrement évocatrice.

6Un ouvrage qui ouvre d’immenses champs de recherche et qui intéressera tous les professionnels de santé, les accompagnateurs, les aumôneries, les décideurs…

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Jo Thiel, « Pierre-Yves Brandt, Jacques Besson (éd.), Spiritualité en milieu hospitalier », Revue des sciences religieuses, 91/2 | 2017, 300-302.

Référence électronique

Marie-Jo Thiel, « Pierre-Yves Brandt, Jacques Besson (éd.), Spiritualité en milieu hospitalier », Revue des sciences religieuses [En ligne], 91/2 | 2017, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 20 avril 2019. URL : http://journals.openedition.org/rsr/3994

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Auteur

Marie-Jo Thiel

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Droits d'auteur

© RSR

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