Navigation – Plan du site

AccueilNuméros92/1Ouverture à cœur

Ouverture à cœur

The Opening of the Heart
Francis Jacques
p. 39-61

Résumés

Où se trouve la vraie grandeur de l’homme ? Du côté du cœur. Veillez, dit le Christ, veillez sur votre cœur. Qu’est-ce qui nous tient à cœur ? Qu’est-ce qui le fonde ? En quel sens est-ce lié aux expériences fondatrices d’un ordre du cœur ? Comment faisons-nous pour explorer son espace paradoxal, afin de dégager l’essentiel de son ordre de vérité ? Ces questions importent au « génie » propre du christianisme.
Que pouvons-nous contre la sécularisation actuelle des cœurs ? En principe, retrouver les conditions d’une conversion globale à l’ordre du cœur. Une clef « sémantico-interrogative » semble éclairante. Se posent les questions relatives à ce que je crois, qui renvoient à l’interrogation religieuse. Elles sont pilotées par une catégorisation toute nouvelle, qui comprend la relation et l’alliance, autour de la centralité de Dieu ou de l’Amour : qu’est-ce donc que j’aime quand j’aime ?

Haut de page

Texte intégral

Ton cœur est-il droit ?
2 R 10, 15
Joie pour ceux qui ont le cœur droit.
Ps 97, 11
Tu n’as pas de mépris pour un cœur brisé ou pour un cœur broyé.
Ps 51, 19
Lord, I believe, help thou mine unbelief.
Mc 9, 24 (Bible anglaise de 1611)

Préambule1

  • 1 Ce préambule sera repris dans le prologue d’un ouvrage à venir, L’ordre du cœur, logique et rhétori (...)
  • 2 Professeur au Collège de France, membre de l’Académie française, dans un entretien télévisé.

1Mon ami britannique Michael Edwards2 s’avisa un jour qu’il peut y avoir une autre façon de comprendre le réel que la raison logique et les données des sens. À savoir le cœur. Un cœur droit, s’entend. Saluons la portée à la fois universelle et infiniment simple de cette remarque. Elle va à l’encontre de la vulgate de la philosophie analytique classique, de David Hume à Thomas Hobbes et Bertrand Russell, pour qui le tiers — en dehors de la source formelle et de la source empirique — était exclu.

  • 3 Le titre de cet essai philosophico-théologique, Ouverture à cœur, rejoint le titre d’un beau roman (...)

2On déplore le manque d’éducation du cœur. Qu’attend-on, sinon pour la définir (toute définition réduit son objet), a minima pour en préciser la logique ou la rhétorique, en somme pour en faire la défense et l’illustration ? Notre éducation est trop informative, pas assez transformative. Trop centrée sur l’acquisition et l’échange des informations, et pas assez sur l’éthique, les valeurs de tendresse et fraternité, plus globalement sur la formation spirituelle du cœur et l’expérience de refondation qu’elle rend vivante et belle3.

  • 4 S. Goyard-Fabre, Le Métier de Juge. Quelques questions philosophiques, Paris, Apopsix, 2017, p. 95.

3Il doit y avoir un autre moyen de se rapporter au réel, « un autre organe ». Mieux, un autre « ordre », qui parvient à organiser ses propres mots-clefs, quelque chose comme un Ordre du cœur. Voici par exemple un juge dans sa pratique d’ajustement à une situation vécue. Étant à l’écoute du réel, il a une marge d’appréciation par rapport à la loi positive. Il tient compte de la particularité des circonstances ; le voilà qui avance en bien des cas singuliers une pratique de pertinence et une solution d’espèce tendant à créer une norme individuelle4. En bref, le voilà qui suit les conseils pragmatiques et raisonnables de son cœur.

  • 5 Voir S. Goyard-Fabre – Francis Jacques (dir.), Le droit, le juste, l’équitable, Paris, Salvator, 20 (...)

4Notre savoir théorique reste sans doute trop en surface, trop axé sur l’acquisition et la restitution des informations. Il ne permet pas l’accès aux niveaux les plus profonds des consciences, là où nous avons à distinguer le droit, le juste et l’équitable5. Quant à l’éducation du cœur, elle est à peu près inexistante dans notre société. Pourtant elle est seule à répondre au grand défi techniciste auquel est confrontée la jeunesse. La bonne question est proche. Continuons à nous l’approprier.

5Un auteur qui se propose de toucher le cœur ou de le rappeler à sa droiture se propose de toucher tout homme qui pour lui est une histoire sacrée. Un cœur droit vit toujours de ce qu’il porte en lui. La foi est en danger dans le monde si elle l’est dans notre propre cœur. Là où il n’accepte pas de s’impliquer, l’esprit flotte au vent des paroles. Mais faut-il vraiment en appeler à un tiers tout autre ?

  • 6 Paris, De Fallois, 2016.
  • 7 F. Jacques, « L’envers et l’endroit », dans : D. Bourg – A. Lion (éd.), La Bible en philosophie. Ap (...)

6En lui-même, le beau récit de Michael Edwards dans son dernier livre, Bible et poésie6, nous place d’emblée dans cette perspective. Il n’est rien de moins que le moment initial d’une conversion. Encore faut-il accéder à sa légitimité et la fonder. Pour nous ce sera sur le fond d’une véritable philosophie critique de l’interrogation. Nous nous ferons l’écho de l’apôtre Pierre qui appelle le chrétien à rendre compte de l’espérance qui est en lui (1 P 3, 15). Mais en ordonnant cette fois Bible et philosophie7.

Trois ordres ?

7Ainsi donc il y aurait des ordres de compréhension du réel, et par suite des ordres de vérité. Et parmi eux l’ordre du cœur. Pourquoi des ordres ? Et pourquoi trois ? Du latin médiéval ordo : rang, distribution régulière, arrangement. Nous ne dirons pas tout de suite le critère de cet arrangement. Mais on peut toujours le nommer. L’idée est celle-ci, que nous emprunterons pour commencer à Pascal : à côté de l’ordre de la chair et de l’ordre de l’esprit, il peut y avoir un tiers ordre, disons l’ordre de la charité pour parler comme lui dans les Pensées, ou comme je préfère dire, « l’ordre du cœur » : l’amour de Dieu habite le cœur de l’homme capable de « vraie charité », comme la justice le cœur de l’homme juste.

  • 8 B. Pascal, Pensées, éd. L. Lafuma, Paris, Seuil, 1962, § 759.

8Pascal mais pas lui seulement — Péguy, Kierkegaard aussi bien — entendait bien nous arracher aux sortilèges du binaire. Selon lui c’est sur trois registres que la vie se déploie. Au lieu de l’alternative binaire ancienne qui, en face du temporel, la chair, confondait le divin et le spirituel, Pascal affirme d’abord l’indépendance de l’ordre de l’esprit. Car « penser fait la grandeur de l’homme8 ». Puis il en appelle au cœur. Cela fait bien trois registres : chair, esprit et cœur.

9La vie humaine n’est pas d’un seul tenant. Elle n’est pas non plus simplement tiraillée entre les deux patries du ciel et de la terre ; elle s’envisage sur trois registres : chose étonnante, ils ne se succèdent pas comme la suite des nombres ou comme les bornes kilométriques. Ils s’emboîtent dans la réalité. Chacun donne son plein selon sa fin, à la fois sa finalité et son terme. Et si c’était par la « fin » que tout commençait ?

10Sur cette base, Pascal semble élaborer une classification tridimensionnelle des sciences, contre celle, plus linéaire, d’Auguste Comte. Dans sa classification des trois ordres, le troisième étage rejoint pour ainsi dire le premier à travers le deuxième. Une structure elle-même élaborée par Péguy, selon trois stades de la connaissance : l’empirique, la science, la compétence. Pour Péguy, l’ordre du cœur vient briser la linéarité de l’ordre de l’esprit pour suivre le mouvement organique du réel. Sa vision poétique, croit-il, exprime au mieux sa quête du point central de la totalité de la réalité.

Conciliation et communication des ordres

11Trois ordres doivent donc être distingués, mais il faut bien qu’à un moment donné ils puissent communiquer. Sans quoi nous deviendrions vite schizophrènes. On peut avoir à la fois le sens de la distinction et le sens de la conciliation. Mt 13, 19 : « Quand un homme entend la parole du Royaume sans la comprendre, le Mauvais survient et s’empare de ce qui est semé dans son cœur. » Ainsi c’est l’Esprit, par une approche éclairée et éclairante, qui met en activité la foi. Un verset affirme très nettement le lien entre l’amour et l’Esprit. C’est Rm 5, 5 : « L’amour de Dieu a été répandu dans nos cœurs par l’Esprit-Saint qui nous a été donné. »

12Il faudra prévoir une dialectique des ordres afin de parvenir à une certaine conciliation des contraires. Une tension, cela se résout au plan supérieur. En même temps nul besoin de conciliation définitive du type de la synthèse hégélienne.

13De même qu’il y a trois ordres de choses : la chair, l’esprit, le cœur, de même il y a trois ordres de discours : un discours philosophique adressé à l’intelligence des principes, un discours théologique adressé à l’intelligence éclairée par la foi, un discours mystique adressé au cœur.

14Trois sortes de savoirs correspondent à ces trois ordres de discours : celui du philosophe consiste à avoir une chose dans son fond, à la considérer dans sa source et à la connaître par son principe. Celui du théologien se prend par la connaissance d’une chose, non par son principe naturel comme celle des philosophes, mais par l’Écriture Sainte et par les principes de la foi dont les théologiens se servent pour valider les vérités de la religion à ceux qui les ignorent. Reste le discours mystique, qui s’adresse au cœur et en procède. On va y revenir.

  • 9 Pascal, Pensées, § 308 (je souligne).

15Cette mise en parallèle des discours, des savoirs et des choses importe au mouvement de la théologie de Pascal, puisque celui-ci nous fait constamment passer du premier ordre au second et au troisième. Le fragment dit des trois ordres est conciliateur ; il souligne le saut qualitatif du second au troisième ordre. Quant au passage du premier au second, il ne fait que le préparer : « La distance infinie des corps aux esprits figure la distance infiniment plus infinie des esprits à la charité car elle est surnaturelle9. » L’infinité de la distance est ici garante de la véritable altérité des ordres. Notons que le passage du second au troisième — du discours théologique au discours mystique — s’opère encore au sein du régime naturel. Mais ce n’est pas le cas de son aboutissement, lorsque la charité arrive en conclusion de l’apologie, qui est surnaturel.

Prééminence du troisième ordre

16La supériorité du regard mystique selon Pascal tient son originalité de ce qu’il appelle l’ordre de la charité. La pastorale la plus édifiante (Jean-Marie Vianney, Charles de Foucault, Jean-Marie Lustiger) envisage toutes choses à partir de ce troisième ordre. La mystique ne saurait se construire en marge de la philosophie et de la théologie qui est l’écoute et la transmission de la parole de Dieu.

17On croit qu’on dit la vérité quand on dit ce que l’on pense. C’est une illusion subjectiviste fortement imprégnée de narcissisme. Comment ouvrir l’esprit fermé de l’indifférent ? En s’adressant à son cœur. Quitte à assurer la prééminence de ce troisième ordre dans une certaine conception (véritative, on le verra) de l’ordre. Combien de théorèmes faudrait-il pour susciter un vrai mouvement de charité en suppléant aux défaillances du cœur ? Nous lisons chez Pascal :

  • 10 Pascal, Pensées, § 308 (je souligne).

Tous les corps ensemble et tous les esprits ensemble et toutes leurs productions ne valent pas le moindre mouvement de charité. Cela est d’un ordre infiniment plus élevé. De tous les corps ensemble on ne saurait en faire réussir une petite pensée. Cela est impossible et d’un autre ordre. De tous les corps et esprits on n’en saurait tirer un mouvement de vraie charité ; cela est impossible et d’un autre ordre surnaturel10.

  • 11 G.-W. Leibniz, Discours de métaphysique, ch. 6, 7 et 14, dans : Œuvres choisies, éd. L. Prenant, Pa (...)
  • 12 C’est ainsi qu’on parle de l’ordre de la nature et de l’ordre de la grâce. En mathématique on désig (...)

18Augustin le premier avait repris un thème antique dans un éclairage biblique : l’ordre du cœur est une marque du Créateur sur son œuvre. La scolastique avec Thomas d’Aquin s’était installée ensuite sur le terrain métaphysique pour redonner à la notion d’ordre une acception plus dynamique : un ordre sera d’autant plus assuré que ses éléments constitutifs ne s’écarteront pas de leur fin propre. Les dimensions interrogative (que nous différons pour l’instant) et éthico-ontologique définissent l’ordre par certains rapports de réflexion et de perception qui vont permettre de hiérarchiser des degrés d’être irréductibles les uns aux autres11. Bref, la notion d’ordre se dit de préférence à celles de « genre » ou de « classe » lorsque l’on veut marquer qu’il s’agit de valeurs incomparables entre elles12.

19Présumons que chacun de ces ordres possède sa cohérence syntaxique et son autonomie sémantique relative ; que chacun est structuré intérieurement par une opposition qu’il faut découvrir, pour organiser ses mots-clefs ; chacun est nécessaire, mais limité par la primauté d’un ordre supérieur, sans quoi il n’aurait pas de sens.

Une distinction capitale

20On devrait pouvoir montrer qu’une théorie des trois ordres organise une structure de dépassement de la métaphysique. Péguy comme Pascal dressent le paradoxe chrétien de la grandeur de l’homme dans la misère et le paradoxe d’un Dieu humilié, ce qui nous éloigne du cadre de référence métaphysique.

21En premier lieu la distinction de trois ordres serait capitale — voilà l’affirmation de base qui exclut autant la confusion que la séparation — pour comprendre le fonds de la vie humaine, notamment politique. Elle pourrait être conçue comme la gestion des corps dans l’ordre de la chair : que l’on songe à cet égard aux problèmes de l’école, du travail, et de l’émigration.

22L’utilitarisme, qui prévoit une simple soumission de l’ordre de l’esprit à l’ordre de la chair, est une philosophie politique simpliste et souvent défaillante. Il en va de même pour l’angélisme. Il est bien difficile de fonder une politique sur l’idée que l’homme est foncièrement innocent, sans risquer certains débordements qu’il faut bien dire totalitaires. L’anthropologie politique est en cause, qui admet tacitement que tout est politique. Des auteurs qu’on peut qualifier de Pascaliens comme Simone Weil, Soljetnitsyne ou Kolakowsky sont conduits à réhabiliter le péché originel pour faire pièce aux dérives de l’angélisme. Il y a selon eux une détresse inhérente au fait d’exister. Il n’est pas de christianisme intégralement prométhéen. N’allons donc pas croire que le pouvoir politique serait par lui-même et à lui seul le salut. En vérité, le salut humain requiert une aide extérieure. La refuser par orgueil constitue justement ce que nos théologiens appellent péché originel.

23À leur tour, notre pensée du travail tout comme notre pensée du pouvoir sont susceptibles de souffrir de la confusion des ordres. Les dérives du totalitarisme consistent pour le pouvoir politique à accaparer le pouvoir de l’esprit, quand ce ne sont pas les fins dernières, pour achever d’arracher à la religion toute spécificité. De même encore la problématique de la laïcité gagne à être formulée en termes de distinction des ordres : il faut les respecter, en commençant par rendre à César ce qui est à César, à Dieu ce qui est à Dieu.

24Dans notre petite axiomatique des ordres, distinction n’est pas séparation. L’homme est un tout qui ne se laisse pas découper en tranches, même quand il poursuit des fins de nature différente, dont l’articulation dans la distinction est un défi permanent : qu’il s’agisse de l’autorité, de la connaissance des phénomènes, de l’argent ou du pouvoir politique… Ce défi, le chrétien le rencontre à l’intérieur de sa vie de foi. La fameuse tentation intégriste consiste à absolutiser une de ces fins et de poursuivre la conquête d’une société exclusivement chrétienne. Le chrétien est appelé non à conquérir mais à transformer la société en étant sel, levain et lumière. Le dispositif des trois ordres est l’ultime tentative pour distinguer sans séparer, et pour concilier sans confondre, en assumant un ordre de réalité par l’ordre immédiatement supérieur.

25Que se passe-t-il quand on oublie cette distinction des ordres ou qu’on se contente d’un seul ? On est voué à l’idéologie ou à l’idolâtrie, à l’angélisme, à l’intégrisme, sinon à la barbarie. Ainsi, la reprise par le seul texte scientifique des termes d’évolution et d’émergence ; la reprise par le seul texte philosophique des termes de durée ; la reprise par le seul texte religieux des termes d’irruption de la grâce ou de conversion. C’est évidemment à des analyses plus précises qu’il reviendrait d’authentifier des affirmations aussi fortes.

Une stratégie des « ordres de vérité »

26Dirons-nous que toute la vie de la pensée serait faite de stades (Kierkegaard), ou de degrés (Maritain), ou alors d’ordres de vérité (Pascal) ? Les stades sont séparés par des coupures absolues, par des sauts qualitatifs ; les degrés présupposent plutôt des formes disposées hiérarchiquement. N’en faisons pas mystère : nous préférons la formule des « ordres de vérité », avec sa hiérarchie ascendante des primautés, à la formule des « degrés du savoir » chère à Jacques Maritain, qui elle aussi faisait de la verticale l’axe inducteur de la réflexion, mais avec un optimisme néo-scolastique que les formes modernes de la rationalité sont actuellement incapables de reconduire.

27La stratégie à mon sens plus actuelle des ordres de vérité tient compte avec Pascal de l’affaissement du monde hiérarchisé des formes. Discontinuiste, elle tient le milieu entre le gradualisme des degrés du savoir qui nous est inaccessible dans l’état actuel de la métaphysique et un pluralisme de la double ou triple vérité.

28La caractéristique du réalisme biblique est l’affirmation qu’il existe bien dans le réel une autre dimension d’abord entée sur les questions qui engagent profondément l’homme dans l’existence et peuvent transformer sa vie. Tout se passe comme si les meilleures choses avaient un sens et une véritable existence. Le terme « question » est fortement marqué, il ouvre à la méthode critique interrogative (vide infra).

29Chose décisive, ce réalisme suppose une autre foi que celle que je peux produire de moi-même. Et puis, de proche en proche, une autre dimension dans le langage, d’autres types de textes, notamment la Bible, qui s’adressent autant à l’imagination qu’à l’intellect. Les textes sacrés, écrit Paul à Timothée, ont le pouvoir de communiquer par la foi la sagesse qui mène au salut (2 Tm 3, 15). Cela fait au total un autre mode d’assentiment et de textualité et sans doute, ajouterais-je, un autre mode d’interroger et de catégoriser au sujet du réel. C’est toute une étude, comme disait ma mère.

  • 13 Interroger et catégoriser en théologie fondamentale. En marge de Fides et ratio, Institut catholiqu (...)

30Cette étude, je l’ai conduite dans ma thèse de théologie sous la direction de Joseph Doré13. Ne laissons pas le cœur de l’homme flotter dans l’ineffable ou à une distance infinie : il faudrait aujourd’hui, après avoir repéré l’ordre du cœur dans son propre environnement textuel, l’arrimer aux deux autres ordres de la chair et de l’esprit, selon un certain contrat de reconnaissance croisée, de façon à majorer la promesse du possible. À ceci nous savons que nous demeurons en Dieu et lui en nous : il nous a donné de son Esprit pour le chercher. « Je Te cherche dès l’aube, mon âme a soif de Toi. Après Toi languit ma chair… Ton amour vaut mieux que la vie » (Ps 63, 2.4).

  • 14 Nous l’avons fait dès 2010 dans notre contribution « Une et plurielle, pour une érotétique de la vé (...)

31Après qu’un de mes essais précédents s’est réservé de revenir des ordres de vérité vers l’ordre des vérités14, je continue dans la présente étude d’adopter un schème articulatoire de la différence et de la convergence des ordres en tenant fermement le fil directeur de la structure de la pensée interrogative.

  • 15 Voir n. 1.

32On verra dans l’ouvrage annoncé15 que cet ordre du cœur permet une avancée significative ad intra en explorant la carte de ses chemins et de ses polarités propres, ad extra en introduisant la réversibilité des grands modes du pensable, ainsi que la possibilité d’une équipée en chacun et de l’un à l’autre. Nous l’oublions parfois, mais il arrive que les religions fassent triompher des solutions pratiques à nombre d’interrogations sur le principe de l’être, l’origine du monde et de la vie, le sens de l’existence humaine et les normes de l’action juste.

Un tout autre ordre

33Accompagnant pour le moment Michael Edwards en tant que philosophe critique de l’interrogation sur la religion, nous allons continuer à évoquer cet ordre du cœur dans sa droiture, sa différence et son altérité.

34Voici d’abord une autre manière de ressentir. C’est le critère de la sensibilité. En vérité, la foi et l’amour ne sont pas seulement tributaires de notre sensibilité, mais de notre volonté. La sensibilité nous attire parfois, elle nous ravit, mais parfois aussi elle nous rebute ou nous révulse. Assurément, il s’agit d’être sensible à la misère d’autrui ; gardons-nous d’oublier que la sensibilité est source de Miséricorde. Dieu lui-même, le miséricordieux, est d’une certaine façon « sensible au cœur ». Il y a une intensité de sa Présence qui littéralement brûle le cœur. Une exaltation, une contagion, une gravité du sentiment, quand les sourires sont éprouvés comme des moments de grâce. Lors d’une déception ou d’une trahison, la charge émotive peut être traumatisante au point de nous empêcher presque de vivre. Toutefois il ne faudrait pas majorer les « coups de cœur ». Ils sont en partie seulement une question de ressenti (on ignore vraiment que ce que l’on ne ressent pas). Mais ils sont en partie aussi une question d’élans intérieurs et de volonté.

  • 16 A. De Saint-Exupéry, Citadelle, éd. M. Quesnel (Folio 3367), Paris, Gallimard, 2000, p. 259.

35Puis une autre manière d’appréhender le réel. Où toutes choses seront reformulées selon l’ordre du cœur : l’épreuve, la joie et le chagrin, la souffrance et le corps, la croyance et la foi, et Dieu même. Je dénommerai réalité non ce qui est mesurable dans nos balances — « je ne suis pas une balance et peu m’importent, ironise Antoine de Saint-Exupéry, les réalités pour balance16 ! » —, mais bien ce qui pèse sur moi. Pèse sur moi ce visage triste ou cette cantate ou cette ferveur, ou cette compassion pour les autres, ou cette qualité de la démarche, ou cette injure ou ce regret, ou cette communion, ou ce goût de vivre ou notre possible séparation. Car nous sommes plus soumis à l’amour qu’à toute autre réalité. La réalité pour ton chien c’est l’os, pour la balance c’est un poids de fonte. Pour moi elle est d’une tout autre nature : il importe pour notre sens du réel de savoir à quoi l’on ajoute foi. Tu meurs si tes dieux viennent à mourir. Car tu en vis. Et de cela seul dont tu peux mourir, tu peux vivre !

  • 17 Dans ce contexte, « esprit » avec une minuscule désignera l’esprit des êtres créés. Nous réservons (...)
  • 18 Pascal, Pensées, § 308.

36Comme les rois, les riches, les capitaines dominent dans l’ordre de la chair, les penseurs dominent dans l’ordre de l’esprit17 mais ce sont les Saints, et les tout petits, qui dominent « aux yeux du cœur » : « Les génies sont vus non des yeux mais des esprits. Les saints sont vus de Dieu et des anges, et non des corps ou des esprits curieux. Dieu leur suffit18. »

  • 19 Même convention : la Chair du Christ portera une majuscule.

37Comme nous avons recalé l’esprit, recalons la chair19. Le Verbe s’est fait Chair, il a habité parmi nous. Sa mission était d’être avec nous, de descendre pour sentir dans sa Chair ce que sent un pauvre : partager une expérience d’enfouissement. Seigneur apprends-nous à aimer comme tu nous aimes. La chair, ce vigoureux provisoire, accessible au toucher, nous trouble. Elle a tant de puissance sur les corps. La chair et la charité seraient-elles compatibles ? Une telle question disputée devient déterminée dans la réponse de saint Paul : c’est non. Parlons plutôt d’emprise de la chair. Et l’opposition paulinienne entre l’emprise de la chair et l’emprise de l’esprit dans le questionnement de foi ne sera plus confondue avec l’opposition dressée par le dualisme grec entre le corps et l’âme. Et Pascal insiste :

  • 20 Pascal, Pensées, § 417.

Non seulement nous ne connaissons Dieu que par Jésus-Christ, mais nous ne nous connaissons nous-mêmes que par lui. Nous ne connaissons la vie, la mort que par Jésus-Christ. Hors de lui, nous ne savons ce que c’est ni que notre vie, ni que nous-mêmes. Ainsi, sans l’Écriture […] nous ne connaissons et ne voyons qu’obscurité et confusion dans la nature de Dieu et la nôtre20.

38Assurément ceux qui mettent en question la transcendance, les Nietzsche, les Walter Benjamin, les Camus peuvent bien ignorer que la révélation de la transcendance est inscrite dans le livre de Job, ils ne vont pas jusqu’à mettre en question le mystère de Jésus-Christ. Einstein dira : « Personne ne peut lire les Évangiles sans ressentir la présence réelle de Jésus », la rencontre avec Lui, doux et humble de cœur, mais aussi cœur transpercé, cœur broyé à Gethsémani. Lui le juste juge, qui énonce la vérité qu’il est lui-même, reste l’essentiel de la foi : la parole essentielle. À elle revient de remettre le cœur incarné du Christ au cœur de notre cœur.

39Jésus nous a ressaisis, repris, recréés. C’est parce que le Verbe de Dieu devient homme par Marie que l’humanité est épousée effectivement et que l’Alliance est définitive. Se découvre le Nouvel Adam. Avec lui commence une nouvelle naissance dans le cœur de Jésus. Plaçons-le au cœur de notre cœur. Un cœur blessé mais vivant ne peut rester vivant que dans le Christ. Nicodème avait dit à Jésus : « Rabbi, nous savons que tu es un maître qui vient de la part de Dieu » (Jn 3, 2). Les foules faisaient route avec Jésus confronté au refus si éprouvant de sa propre personne. En voilà Un qui a vite fait sa théologie !

40Dans le texte évoqué par Michael Edwards (Mc 9, 24), Jésus, le grand absent des preuves de la théologie fondamentale, demande au père du démoniaque de croire autrement, en « ajoutant foi » à l’aide de la grâce et du don même qu’il cherche à recevoir. Ce dernier peut s’écrier paradoxalement : « Je crois, mais viens en aide à mon peu de foi. » Il est prêt à suivre le seul maître qui nous choisit pour être ses frères et sœurs dans l’Esprit. C’est l’Amour en personne. Par notre sourire, notre toucher, notre regard, c’est alors Jésus qui aime à travers nous.

S’interroger sur la vérité pour le cœur et par le cœur

41Les questions existentielles renvoient notamment à l’interrogation religieuse sur la vérité. La plupart du temps nous ne possédons pas la vérité, nous sommes possédés par elle. Comme si ce qui compte, c’était ce que moi je pense. Il suffirait de dire ce qu’on pense pour dire la vérité. On confond avec complaisance la vérité avec la sincérité. Quoi qu’il en soit de ce parti pris subjectiviste, voyons justement ce qui se passe dans l’ordre du cœur.

  • 21 Erôtètikè, art d’interroger, Aristote, Réfutations Sophistiques 11, 9. L’érotétique examine le stat (...)
  • 22 Une catégorie n’est pas une espèce mais plutôt un opérateur d’orientation. Sa fonction n’est pas se (...)

42On n’a pas la vérité, on la cherche. On est dans la vérité parce qu’on la cherche21. À la limite, un athée qui cherche vaut mieux qu’un croyant qui prétend « avoir » la vérité. Auquel cas, on le voit, il ne suffit pas de dire la vérité, il faut s’interroger sur elle selon le bon mode d’interroger et ensuite seulement catégoriser à son sujet22. Posant la question du sens, les hommes se posent en êtres d’interrogation, ce qui leur impose de replacer la signifiance sur le vecteur de l’interrogativité. C’est notamment dans la mesure où un auteur sacré, un spirituel ou un théologien questionne d’une certaine manière, qu’on pourra rendre intelligible sa démarche. La pensée, en théologie, n’est point la pensée de la pensée dans toute sa généralité, elle s’inscrit dans un arc de l’inconnu, tendu par divers types d’irréductibilité ; mystère pour la théologie, problème pour la science, énigme pour l’art, questionné sans autre présupposé qu’ultime pour la philosophie.

43Second moment, la mise en texte ou textualisation. Northrop Frye dit que la Bible est une œuvre littéraire avec quelque chose en plus. Le discours sur Dieu à partir du logos divin porte sur une parole — le dire de Yahvé aux prophètes, le kérygme de Jésus. La signifiance des textes religieux est préréglée par une parole qui interpelle tout homme et en attend une réponse en forme d’adhésion.

44Le troisième moment est la catégorisation. Si la religion pense, si la science ou la poésie pensent, elles catégorisent le réel de leur expérience propre. Du coup, le détail des valeurs sémantiques n’est pas abandonné à un empirisme quelconque. Un dispositif permet de remonter au principe de leur genèse.

  • 23 M. Heidegger, « Séminaire de Zurich, 6 novembre 1951 », trad. F. Fédier, Poésie 13, 1980, p. 52-61 (...)

45Pour le théologien, qui assimile l’absolu au Dieu révélé, il s’agit d’un mode d’interroger appel/réponse : appel de Dieu, réponse confessante de l’homme. L’appel divin comporte bien certains traits structuraux analogues à l’appel de l’être. Mais Heidegger, à l’université de Zurich en 1951, ne manquait pas de préciser à des auditeurs qui lui demandaient s’il est permis d’identifier être et Dieu : « Je suis on ne peut plus réservé devant toute tentative d’employer l’être à déterminer théologiquement en quoi Dieu est Dieu. De l’être, il n'y a ici rien à attendre23. »

  • 24 Jean-Paul II, Lettre encyclique Veritatis splendor (6 août 1993), § 109.

46L’expérience de Dieu et de sa manifestation peut bien fulgurer dans la dimension de l’être, l’intelligence de la foi religieuse est avant tout « réponse à la Voix de la vérité qui appelle24 ». L’appel à être est une provocation relative à mon être créé et sauvé. À lui de « marcher droit selon la vérité » (Ga 2, 14). Demeure donc une différence profonde entre l’appel de Dieu et l’appel de l’être. C’est du reste un des traits distinctifs entre spiritualité philosophique et spiritualité religieuse, distinction qui est manifeste dans leur conversion respective.

47Qui appelle à la conversion en contexte biblique ? Le levier de la conversion n’est pas la peur, ni le confort de vie, ni le succès : autant de fausses routes (Lc 21, 5-19). Mais la confiance. C’est Dieu qui appelle (Gn 3, 9). Le croyant entend l’appel d’une instance personnelle supérieure, susceptible de se révéler dans son alliance et sa Parole. Parle Seigneur, ton serviteur écoute. On ne fait pas confiance avec sa tête mais avec le cœur, avec ce que l’on est profondément.

48Pas de réponse ici sans gage et engagement. Elle ne se propose pas comme une fuite du monde mais comme une incitation à la confiance et à l’amour. Le croyant doit en répondre devant le Maître de l’appel. L’existence d’un appel originaire de Dieu et la nature de la réponse attendue au terme d’une recherche, l’adhérence de la réponse à l’appel, cela confère une autre dynamique, orientée par d’autres catégories, d’Abraham au Christ Jésus.

49Qui est appelé ? Ce sont les fidèles, les disciples et tous les hommes, y compris les pécheurs. La question de l’identité de l’appelé surgit dès l’appel. Elle est corrélative de la question d’identité de l’appelant : qui suis-je, moi, débordé par l’appel ? Il faudrait sonder le mystère de ce moment qui est aussi un point de décision par le cœur.

50En répondant à l’appel divin (Dt 10, 12), l’homme, mieux le cœur de l’homme, se subordonne. Notre réalité interrogeante est celle d’un être vivant et pensant. S’il lui arrive de reconnaître la réalité mystérieuse de l’appel, c’est en discontinuité consentie avec lui-même. Libre est celui qui est libre de répondre et qui s’avance, comme Abraham, les mains vides. Sa réponse, « me voici », ne souffre aucun délai. De même Élisée abandonne tout pour suivre Élie (1 R 19, 19-21). Celui qui regarde en arrière n’est pas fait pour le Royaume de Dieu (Lc 9, 62). On vient de le voir, rien n’empêche de gloser le moment d’appel sous forme interrogative : vous m’avez interrogé, Seigneur, et je vous ai questionné au long de mes jours de fatigue, comme on interroge l’horizon d’où doit surgir l’unique espoir. L’essentiel est ici :

  1. qu’une certaine initiative de Dieu soit donnée comme condition de possibilité prévenante de son accueil. La modalité appel/réponse ne se met en place que par le fait d’avoir été activée. Le moment A est le toucher même de Dieu ;

  2. que la réponse confessante corresponde à l’appel. L’appelé n’a pas simplement à répondre de l’appel, il doit lui « répondre » par sa pensée et sa vie. Le moment A est la trace dans le sujet de l’appel mystérieux de l’Amour et l’amorce de la réponse (en anglais respond, non answer).

51Pour toucher durablement le cœur peut-être faut-il l’incarner dans la beauté. Les textes poétiques et les textes religieux nous guident alors de concert vers le possible de notre monde et vers le nouveau moi qu’il faut devenir pour le percevoir. Qui dira la singularité d’une voix poétique ? Rattachée au cœur, la voix a été longtemps la base de la littérature, un des objectifs de la poésie étant de l’obtenir et de la conserver.

52On a plaisir à entendre la voix du poète dans ses poèmes, sa voix d’encre en quelque sorte. Cette continuité faite d’énergie pure, son registre, ses inflexions, la proximité du souffle, la présence du corps. Rogue ou fricative, viscérale par ses rythmes, dentale par sa mesure. Certains romanciers progressent à l’oreille, soutiennent un certain ton, l’exaspération chez Cioran, la déception chez Benjamin Constant ; Dominique de Fromentin est une œuvre à voix basse. Comment dire celle du sonnet shakespearien ? Férocement intime, celle d’un prisonnier de l’amour et du temps. On y reconnaît la voix légère et grave, pathétique et drôle d’une existence contrariée. Elle fait de ses propres intermittences un petit drame de langage. C’est une écriture privée, un récit de soi, de son désir et de sa mortalité.

  • 25 G. W. F. Hegel, La science de la logique, livre III : « La doctrine du concept » 1, 1b, 1816.

53Certains écrits philosophiques se proposent d’élucider les concepts de personne, de mode d’individuation, de singularité. Ainsi Hegel envisage la singularité non par rapport au seul genre mais par rapport à l’universel25. Mais pour lui l’universalité exprime d’abord sa richesse dans sa particularité, alors que la singularité serait la particularité en tant seulement qu’elle fait retour à l’universalité, en se souvenant d’avoir été posée par elle. Ce qui prévient l’universel de s’enfermer dans l’abstraction qui le guette. Plus tard Hegel revient au singulier : il s’agit d’un particulier réfléchi en lui-même dans l’élément de l’universalité qui l’a posé.

54Allant plus loin, Kierkegaard remplacera l’universel trop suspect de connivence avec le général, par l’absolu. Il y a des situations où l’individu ne cherche plus à réaliser une généralité (se marier, exercer un métier) mais où dans son rapport à l’absolu il est l’Exception. Il est, dit Kierkegaard, den Enkelte, le singulier. Il n’a plus de devoirs qu’envers Dieu seul. Si l’individu reprend ses droits, c’est comme le singulier, en établissant un rapport avec l’absolu. Par le biais de ce rapport, le sacrifice d’Isaac est exigé d’Abraham. L’homme de foi est ce singulier qui tente d’établir un absolu avec Dieu, qui ne veut plus s’inscrire dans le monde dirigé par la généralité. Il est appelé à parvenir à travers le paradoxe, on le verra, à quelque chose de supérieur aux règles communes du devoir.

55L’ordre du cœur est l’ordre du singulier. Dans le domaine théologique, la singularité préserve une part de mystérial. Elle va se dire de Dieu, à titre éminent, puis des personnes en tant que créées, des hommes comme des anges. Dans la Bible on entend une grande Voix. Anonyme d’abord, comme celle qui appelle le prophète. Est-ce moi qui suis appelé ? La voix de Dieu offre l’alliance à son peuple qui se dilatera un jour aux limites de l’humanité. Notre être personnel doit être pensé comme promis par la promesse autant que comme donné par la Création. Il est tout de même troublant que l’idée même de personne soit née dans l’esprit humain à travers la lutte pour l’image trinitaire de Dieu et la figure christologique de Jésus de Nazareth. Comment nommer le Christ sans que notre voix tremble ? Le Maître est là.

« Dieu », « amour » : ces mots qui ont vocation à changer la vie

56Quittons plutôt la catégorisation d’Aristote ou de la science post-galiléenne pour changer de mode d’interrogation et faire place aux nouvelles catégories comme la Conversion, la Singularité, l’Incarnation, la Voie, et avant tout une place aux mots « Dieu » et « amour ». Ces deux-là, rien ne nous force à les utiliser, mais si on le fait — par exemple en parlant d’un amour plus fort que la mort — que ce soit sérieusement, selon un usage textuel convenable, indexé sur le mode juste et pertinent d’interrogation.

57La philosophie, en l’occurrence une philosophie générale de l’interrogation, aura à en connaître. On peut s’attendre à ce qu’elle ait à accompagner la théologie dans son enquête. Nous ne pouvons que réfléchir au décalage infini vers la transcendance que Plotin fait subir aux catégories reçues de l’hellénisme. Selon nous, c’est une certaine conjonction de la philosophie et de la théologie qui est requise pour comprendre pourquoi dans un paragraphe l’introduction des mots « Dieu » et « Amour » change de fond en comble le régime sémantique des énoncés dans l’ordre du cœur, c’est-à-dire leur sens et leur référence.

58Ainsi d’abord le mot « Dieu » : selon une formule attribuée à Antoine de Saint-Exupéry, « Dieu se trouve au bout de ma plume, de ma pioche, de mon pinceau, de mon aiguille — de mes pensées et de mon cœur ».

  • 26 Pascal, Pensées, § 380-382.

59Ce qui régit la cité terrestre n’est pas ce qui régit la cité céleste. Isaïe nous avait prévenus : « Mes pensées, déclare le Seigneur, ne sont pas vos pensées, mes chemins ne sont pas vos chemins » (Is 55, 8). Le même Isaïe marque bien le changement de visage du Dieu chrétien. « Le Fidèle » dont parle l’Apocalypse, dont la tendresse et la miséricorde rejoignent les autres attributs divins : « Une femme peut-elle oublier son enfant, ne pas chérir le fruit de ses entrailles ? Quand bien même elle pourrait l’oublier, moi je ne t’oublierai pas. Parole du Tout-puissant » (Is 49, 15). Ne dirait-on pas que son cœur de Mère est aussi présent que son cœur de Père ? Pascal poursuit l’idée qu’on peut « connaître Dieu » par le cœur, sans preuve, sans étude, pourvu qu’on ait « un instinct à se haïr soi-même et à aimer Dieu26 ». Un instinct à se dépouiller, à se donner. Dieu a un programme pour chacun de nous, il est à l’œuvre en tous. Quelle est la volonté de Dieu pour toi aujourd’hui ? La difficulté que nous avons à accomplir la volonté du Père ne doit pas nous faire oublier que cette volonté est le chemin de notre accomplissement. Qui va l’emporter en Dieu, le Dieu des Grecs ou le Dieu des Chrétiens ? Le Maître de justice ou le Maître de l’Amour ? Un passage de 1 Jn 4 était très clair : « Bien-aimés, aimons-nous les uns les autres car l’amour est de Dieu et quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu. Celui qui n’aime pas n’a pas connu Dieu » (v. 7-8).

60Le mot « Amour » justement connote le moment où l’autre devient plus intéressant que soi-même, la vraie présence à un autre. Étonnant, cet « aimer » qui fait l’objet d’un commandement, qui plus est, d’un double commandement divin (Deutéronome et Lévitique). Aimer de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit, et le prochain comme toi-même, c’est en quelque sorte agir au-delà de tes intérêts, et souvent contre ton envie. Ce n’est pas la résonance sensible qui est la mesure de l’amour, tout au plus un de ses effets. Un acte de la volonté plutôt : on aime parce qu’on veut se donner pour que l’autre soit heureux. Dieu me demande de l’aimer avec dans le cœur la volonté d’aimer. Il veut que nos cœurs soient aimants. La quintessence du message de la Seconde personne de la Sainte Trinité a trait à l’amour.

61Or, Jésus est à la fois le pasteur du troupeau et la porte du bercail. C’est la Voie donnée à notre vie, qui débouche en plein ciel : les audaces que nous devons tenter, les risques que nous devons prendre, les épreuves à affronter. Aimons et nous serons en Lui à jamais.

62Aimons pour sauver nos vies de la solitude et du désespoir. Il suffit d’aimer pour qu’elles produisent beaucoup de fruits. Inversement, il est si facile de glisser hors de l’amour. Les retours en force de l’égoïsme sont si fréquents. Mais sans amour exister est pire qu’absurde. N’entreront dans la vie éternelle que ceux qui auront essayé d’aimer. Et d’abord ceux qui auront essayé de changer leur cœur. Qui peut gravir la Montagne Sainte ? L’homme au cœur pur et droit (cf. Ps 15, 1-2).

63Peut-être faut-il guérir son cœur avant son corps. Mon fils me dit souvent que c’est le médecin qui soigne. Comment dire le contraire ? Mais il n’est pas seul, il n’est pas le seul. Les humains vivent de façon holistique. Beaucoup de leurs problèmes ont des causes psychologiques. Qui plus est, beaucoup de leurs problèmes psychologiques ont des causes spirituelles. En changeant ce que l’homme a de plus profond, on le change tout entier. Au troisième ordre correspond en l’homme un troisième étage, le cœur. Pour changer l’être humain dans son être profond essentiel, la médecine doit être pneumato-psycho-somatique.

64Qu’avons-nous fait du cœur du cœur de nous-mêmes ? Car c’est le cœur qu’il faut changer pour lui rendre sa droiture et sa pureté. Si quelqu’un ne change pas le fond de son cœur, rien ne changera vraiment en lui et autour de lui. Qu’as-tu fait de ton temps ? C’est à une conversion du cœur que nous sommes appelés. Il n’y a pas de temps à perdre.

65Chaque chose en son temps, cela appartient au mystère du temps, souligne le pape François. Il faut du temps pour grandir, pour mûrir, pour se repentir, pour pleurer. Il faut du temps pour trouver le chemin des cœurs, pour aimer et être aimé. Ce que l’amour peut faire, il peut oser le faire : trouver en soi plus grand que soi. Dans l’amour les commencements sont charmants. Et si c’était pourquoi il faut toujours recommencer !

66Longtemps je ne savais dire « je t’aime ». Maintenant, à la fin de ma vie, comme au soir de chaque jour, je me demande si j’ai assez aimé. Mais tout l’amour versé sur les routes du temps depuis des siècles, se pourrait-il qu’il soit perdu à jamais ? Notre paix dépend d’un cœur en harmonie avec lui-même. L’amour harmonise tout, et d’abord les différences ; il traverse tout, et d’abord les frontières entre individus, même les personnes vendues à la déesse autonomie. L’amour relie tout, et d’abord les cœurs promis l’un à l’autre. Toi tu me l’as appris. C’est pourquoi, quand on se quittait, c’était un déchirement.

La clef sémantico-interrogative

67Pour confirmer la spécificité de l’ordre du cœur, il me semble que la clef « sémantico-interrogative » est éclairante. Si Dieu est amour et si l’amour n’est autre que la relation sensible au cœur, il faudra inscrire la relation et l’alliance parmi les catégories primitives de notre système de pensée pour faire reculer une bonne fois le subjectivisme. Déjà, pour les exégètes médiévaux, juifs, chrétiens et musulmans, l’accès aux concepts de la théologie était conditionné par une traversée prudente des particularités logico-métaphysiques et rhétoriques que comporte toute espèce de discours et notamment de discours religieux.

68L’espace ouvert par le rappel à l’ordre du cœur humain nous laisse dans le voisinage de Pascal, à qui l’on doit l’expression d’« ordre de la charité ». Mais nous rencontrons aussi chez Kierkegaard la notion même de paradoxe, et sa fécondité incomparable pour situer l’ordre du cœur comme ordre de vérité. Nous le verrons dans notre prochain livre, où on rapatriera tout ce qu’après Kant on appelle souvent les « questions ultimes ». Pour conquérir une vision du réel qui nous permette de ne pas mourir du réel, mais si possible d’en vivre.

69Encore faut-il se mettre aux ordres de son cœur. En aurons-nous la force ? Notre cœur saura-t-il faire des sentiers droits pour ses pieds (He 12, 13) ; marcher droit selon la vérité (Ga 2, 14). Jusqu’où un amour accompli doit-il aller pour pouvoir se vivre ? En deux sens ; jusqu’au bout et jusqu’à l’extrême. Les fidèles doivent comprendre l’enseignement du paradoxe, ils doivent accepter qu’il les concerne, afin d’entrer dans sa dynamique d’adhésion à partir d’une situation du monde. C’est ici que les paraboles bibliques fonctionnent comme des avertissements qui contribuent à rendre les paradoxes accessibles à notre cœur. D’où un lien essentiel entre paradoxes et paraboles.

70Les paraboles sont un genre littéraire particulièrement bien adapté pour enseigner des choses spirituelles. Par le biais des réalités terrestres de notre quotidien, elles nous convient à envisager les divers aspects de notre rapport au salut : si nous acceptons d’entrer dans le jeu, nous sommes en situation de mieux comprendre les paradoxes avec notre cœur, en nous suggérant une conversion d’attitude.

Le réel et la parole essentielle

71Nous sommes appelés à nous mettre à l’écoute des battements de cœur du monde et des signes des temps pour y découvrir les appels de Dieu : qu’est-ce qui habite notre monde, qu’est-ce qui m’habite moi-même dans mes relations avec les autres ? Une invitation, une incitation à nous interroger, à dialoguer et partager.

72Il faut s’y faire ; la Bible, qui a l’étonnante capacité d’exprimer le réel tel qu’il est, n’a pas été écrite pour les philosophes et les théologiens. Il n’est pas impossible, observe hardiment Michael Edwards, que leurs thèses, leurs distinctions et leurs preuves répondent à des questions que la Bible ne pose pas (sur l’être, l’essence, la perfection, la nécessité) et nous éloignent de la simple Révélation : questions existentielles, concernant l’existence.

73Une parole essentielle est celle qui nous parle de l’essence du réel. On considère souvent que l’Évangile est la parole même de Dieu, notamment quand on veut dresser un parallèle entre l’Évangile et le Coran. En vérité, dans le christianisme la parole de Dieu n’est pas un livre, mais une personne, Jésus-Christ. Voyez le caractère simple et concret de son langage, à fleur de vie. Le début de l’évangile de Jean parle de Verbe incarné. Pour faire bref, faisons de la foi une catégorie interrogative et existentielle. Ce ne sont donc pas les récits sur sa personne qui nous font voir la Révélation, mais la vie même du Christ. Si Dieu est mort, comme le prétend Nietzsche, ce serait parce que le christianisme doctrinal l’a tué. John Henry Newman le dit avec humour, Dieu s’est humilié jusqu’au christianisme.

L’essentiel chrétien et l’essentiel philosophique

74L’essentiel dans l’ordre du cœur, ce n’est pas juste de l’amitié, ni même de l’amour mutuel comme l’imagine souvent le christianisme aujourd’hui. Aimons-nous, oui, mais il s’agit de faire passer le mystère de Jésus qui annonce la Vie éternelle, que la vie présente est provisoire, que Dieu nous attend après la mort et qu’il ne veut qu’une seule chose de nous, que l’amour circule entre nous. C’est cela l’essentiel chrétien.

75Est-ce si compliqué ? Oui et non. Oui mais enfin non. Car tout est pur au pur, sans mélange, de bonne foi. Il ne suffit pas de dire qu’on « a la foi ». Ce que le ciel attend de la terre ? Jusqu’où l’amour doit aller pour pouvoir se vivre ? Un être va jusqu’au bout avec son cœur et par excès. Jésus aima jusqu’au bout de sa vie terrestre cette bande d’éclopés qui lui servirent de disciples, et sans limite. Pour autant il faut pénétrer dans l’ordre du cœur éprouvé et purifié. L’Esprit descendu sur Jésus au baptême est le même qui le conduit au désert pour y être éprouvé. La foi n’est rien tant qu’elle n’a pas été éprouvée (Si 2, 1-11). L’épreuve dans la Bible consiste à choisir la Vie au moment où les puissances de mort assaillent le fidèle. Ce choix fait de lui un témoin qui éprouve sa foi au feu d’une liberté radicale. Aussi bien, celui qui aime a déjà franchi la mort, rien ne pourra le séparer du Dieu vivant.

76Considérant que l’essentiel chrétien reste aujourd’hui l’une des dernières instances critiques vivantes, on reprendra tout le dossier de manière à le « croiser » avec l’essentiel philosophique.

77Précisons que d’une part, l’essentiel chrétien apparaît quand la pensée humaine se laisse instruire par la Révélation. Ce n’est pas une sorte d’enduit dont on badigeonnerait les concepts, mais un élément roboratif et fondateur. L’essentiel, à discerner fermement selon les catégories d’un questionnement mystérial, étant de ne pas partir de la représentation de l’ego pour édifier sa vie, mais de l’exposition à l’absolu ou d’un appel de Dieu. Le ferment chrétien consiste dans le mystère rédempteur qui, unissant en lui les deux natures, humaine et divine, a retiré les hommes de la corruption du péché pour les réconcilier à Dieu. Son bréviaire : 1) manifestation en Jésus-Christ de l’humanité de Dieu ; 2) potentiel libérateur du meilleur de l’homme par l’Évangile ; 3) vie éternelle après la mort, comme victoire de l’amour.

78D’autre part que l’essentiel philosophique apparaît quand la pensée se laisse former et réformer par l’apport critique des philosophes, avec les catégories d’une interrogation informelle et radicale. Dans la mouvance kantienne : d’Hermann Cohen à Cassirer, à Wittgenstein et à la méthode critique interrogative. Essayons d’énoncer son bréviaire. 1) La pensée est interrogative. 2) Il y a plusieurs modalités complémentaires du pensable. 3) Le sujet est ego interrogans. 4) La vérité est plurielle, et néanmoins une.

  • 27 Ce fut le programme de l’Association des philosophes chrétiens que j’ai dirigée pendant dix ans et (...)

79Ces deux essentiels, il nous importera de les croiser et de les conjoindre en leur autonomie relative. Dieu n’est digne de foi que dans l’amour, l’homme n’est crédible que dans l’interrogation. On a compris que j’ai voulu le faire dans une philosophie de l’interrogation sous inspiration chrétienne27.

Haut de page

Notes

1 Ce préambule sera repris dans le prologue d’un ouvrage à venir, L’ordre du cœur, logique et rhétorique, publié aux éditions Salvator.

2 Professeur au Collège de France, membre de l’Académie française, dans un entretien télévisé.

3 Le titre de cet essai philosophico-théologique, Ouverture à cœur, rejoint le titre d’un beau roman de Jacqueline De Romilly, Ouverture à cœur, Paris, De Fallois, 1990, dont l’argument était tout différent : Thérèse qui vient d’épouser Carl ouvre son cœur à l’inconnu, à l’étranger et finalement à l’amour de l’autre.

4 S. Goyard-Fabre, Le Métier de Juge. Quelques questions philosophiques, Paris, Apopsix, 2017, p. 95.

5 Voir S. Goyard-Fabre – Francis Jacques (dir.), Le droit, le juste, l’équitable, Paris, Salvator, 2014.

6 Paris, De Fallois, 2016.

7 F. Jacques, « L’envers et l’endroit », dans : D. Bourg – A. Lion (éd.), La Bible en philosophie. Approches contemporaines (Sciences humaines et religions n.s.), Paris, Cerf, 1993.

8 B. Pascal, Pensées, éd. L. Lafuma, Paris, Seuil, 1962, § 759.

9 Pascal, Pensées, § 308 (je souligne).

10 Pascal, Pensées, § 308 (je souligne).

11 G.-W. Leibniz, Discours de métaphysique, ch. 6, 7 et 14, dans : Œuvres choisies, éd. L. Prenant, Paris, Garnier, 1939, p. 90-92 et 100-101.

12 C’est ainsi qu’on parle de l’ordre de la nature et de l’ordre de la grâce. En mathématique on désigne des grandeurs incomparables, les infiniment petits de différents « ordres ».

13 Interroger et catégoriser en théologie fondamentale. En marge de Fides et ratio, Institut catholique de Paris, 1999.

14 Nous l’avons fait dès 2010 dans notre contribution « Une et plurielle, pour une érotétique de la vérité », dans : F. Jacques (éd.), La vérité une et plurielle. Actes des journées de l’Association des philosophes chrétiens, Paris, Lethielleux, 2010, p. 143-193. Nous y revenons plus bas.

15 Voir n. 1.

16 A. De Saint-Exupéry, Citadelle, éd. M. Quesnel (Folio 3367), Paris, Gallimard, 2000, p. 259.

17 Dans ce contexte, « esprit » avec une minuscule désignera l’esprit des êtres créés. Nous réservons la majuscule au Saint-Esprit, troisième personne de la sainte trinité, à l’Esprit de Dieu. L’esprit dont parle Pascal dans le fragment des Trois ordres est pris au sens anthropologique, alors que le Saint-Esprit est Dieu. Il y a un lien entre eux parce que l’homme qui est corps et esprit est créé à l’image de Dieu. Du même coup Paul peut écrire dans Romains qu’il y a une libération par l’Esprit : l’homme peut n’être pas sous l’empire de la chair mais de l’Esprit, puisque l’Esprit de Dieu habite en lui.

18 Pascal, Pensées, § 308.

19 Même convention : la Chair du Christ portera une majuscule.

20 Pascal, Pensées, § 417.

21 Erôtètikè, art d’interroger, Aristote, Réfutations Sophistiques 11, 9. L’érotétique examine le statut de la pensée qu’on acquiert à travers la recherche.

22 Une catégorie n’est pas une espèce mais plutôt un opérateur d’orientation. Sa fonction n’est pas seulement de classer les phénomènes, elle est aussi d’orienter notre pensée vers l’objet de notre connaissance en mettant le cap sur le questionnable. La bonne manière de penser les catégories, c’est de nous armer pour interroger le monde.

23 M. Heidegger, « Séminaire de Zurich, 6 novembre 1951 », trad. F. Fédier, Poésie 13, 1980, p. 52-61 (p. 60).

24 Jean-Paul II, Lettre encyclique Veritatis splendor (6 août 1993), § 109.

25 G. W. F. Hegel, La science de la logique, livre III : « La doctrine du concept » 1, 1b, 1816.

26 Pascal, Pensées, § 380-382.

27 Ce fut le programme de l’Association des philosophes chrétiens que j’ai dirigée pendant dix ans et que je tente de préserver comme président d’honneur. On en trouvera les concepts dans Le Dictionnaire de la demeurance, préf. de J. Pruvost, Paris, Honoré Champion, 2016.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Francis Jacques, « Ouverture à cœur »Revue des sciences religieuses, 92/1 | 2018, 39-61.

Référence électronique

Francis Jacques, « Ouverture à cœur »Revue des sciences religieuses [En ligne], 92/1 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 27 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rsr/4130 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.4130

Haut de page

Auteur

Francis Jacques

Professeur émérite, Université Sorbonne-Nouvelle ; Professeur invité émérite, Institut catholique de Paris

Haut de page

Droits d'auteur

© RSR

Haut de page
  • Logo Université de Strasbourg
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search