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AccueilNuméros92/1Pureté et impureté

Pureté et impureté

Purity and Impurity
Catherine Chalier
p. 63-77

Résumés

Bien des lecteurs de la Bible, habitués à penser la pureté et l’impureté sur un registre moral, négligent les passages du Lévitique qui les relient à des rites précis. Or ceux-ci sont essentiels. Le rite lié à l’apparition d’une plaie lépreuse est analysé en son lien analogique avec la souillure et la contagion provoquées par la médisance. S’en­suit une réflexion sur le lien entre impureté rituelle et impureté morale : dans les deux cas, quelque chose n’est pas à sa place. C’est au cohen d’en décider, lui qui ne doit jamais avoir le moindre contact avec la mort, l’impureté par excellence. L’article se conclut par une analyse de la différence entre lois morales et lois rituelles en référence à une homélie d’un rabbin hassidique prononcée à Varsovie en 1940 face aux plaies subies par le peuple juif. Des plaies qui ne doivent en aucun cas relever d’une approche morale.

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Texte intégral

  • 1 V. Jankélévitch, Le pur et l’impur, Paris, Flammarion, 1960, p. 263.

1« Pur et impur sont des évaluations morales », affirme Vladimir Jankélévitch1 en conclusion de son livre Le pur et l’impur qui propose des analyses de grande classe philosophique sur l’aspiration à la pureté, soit ce qu’il appelle le purisme, mais aussi, à l’autre extrême, sur le consentement à l’impureté comme inéluctable, voire sur la complaisance violente envers elle. D’un côté, explique-t-il, le purisme voudrait chasser l’altérité qui d’ores et déjà abîme l’être pur, il voudrait éviter le contact avec tout élément étranger qui altère l’identité et ainsi prévenir le mouvement même du devenir ; de l’autre, les partisans du « mixte » au titre d’inévitable lot des créatures entendent chercher en cette fatale impureté ce qui en atténue le côté néfaste, voire ce qui n’est pas encore corrompu par elle, mais parfois aussi ce qui justifie les pires comportements. Qu’ils plaident la cause de l’un ou de l’autre aspect de cette double thèse, très brièvement présentée ici, les lecteurs modernes qui se soucient de la question de la pureté ou de l’impureté seront, quoi qu’il en soit, en terrain philosophique familier. Analyser la pureté ou l’impureté comme des notions morales et spirituelles, tributaires de telle ou telle métaphysique (Platon, Plotin), c’est en effet chercher à en intérioriser la pensée et à les définir par des critères intérieurs eux aussi. La « pureté du cœur » ou de l’intention qui préside aux actes devenant souvent l’expression par excellence du sens de cette pureté.

  • 2 T.Babli, Baba Metsia 59b. La mort est l’impureté par excellence (j’y reviendrai).

2La pureté et l’impureté rituelles, telles que décrites avec minutie dans les livres du Lévitique et des Nombres par exemple, résistent toutefois à cette analyse : elles se définissent par des critères extérieurs et matériels. Elles suscitent des discussions complexes et contradictoires sur la contamination par l’impureté, sur ce qui la suscite et l’amplifie, etc. Dans cette optique aussi, regagner la pureté quand on se trouve en état d’impureté exige de suivre des règles précises et bien établies. Celles-ci ne présument en rien de l’intention du cœur, ce qui ne signifie toutefois pas qu’elle soit sans importance. De la célèbre discussion talmudique autour de la question de savoir si un poêle ayant une certaine forme peut recevoir l’impureté d’un mort2, on ne retient généralement que la discussion qui s’en est suivie et dans laquelle la majorité qui émettait un avis négatif l’a emporté sur

  • 3 La Torah orale, Torah che béalPé, la « Torah qui est sur la bouche » (Talmud et autres textes de la (...)

3R. Eliezer qui pensait le contraire et était appuyé par des messages célestes. On y voit en effet la justification de la Torah orale qui entend en tous points se mesurer à la Torah écrite3 sans se soucier de l’avis du Ciel. L’objet même du désaccord — étant admis qu’un objet ayant une forme ouverte reçoit l’impureté qui émane d’un mort, le poêle fait-il partie de la catégorie des objets dont la forme reçoit cette impureté ? —, cet objet de la dispute, donc, reste toutefois généralement négligé. La question semble en effet tout à fait insignifiante aux lecteurs modernes plus enclins, comme Jankélévitch, à penser la pureté et l’impureté sur un registre exclusivement moral et philosophique que rituel. Ou, plus exactement, à méconnaître le lien complexe et très profond entre le rite et la morale et dès lors à sous-estimer une philosophie qui tente de le penser.

1. La lèpre

4Pour des lecteurs modernes, même de bonne volonté, les versets qui évoquent l’impureté dans le livre du Lévitique heurtent la sensibilité — une sensibilité elle-même lointainement éduquée par la Bible — et ils sont tentés de lire ces chapitres très rapidement tant leurs détails semblent fastidieux ou sans importance, voire de les ignorer totalement.

  • 4 On nomme ainsi le passage biblique lu de façon hebdomadaire. Il porte le nom d’un des premiers mots (...)

5La Paracha4 intitulée Tazria (Lv 12, 1 – 13, 59) commence ainsi par évoquer l’impureté rituelle de la femme après la naissance de son enfant. La fin du temps de la purification — plus long s’il s’agit d’une fille — est célébrée par la présentation d’un sacrifice d’holocauste et expiatoire. Ensuite il est question d’une tumeur qui se forme sur la peau d’un homme et qui peut dégénérer en lèpre. En examinant la tumeur, le prêtre, le cohen, en déclare la nature, pure ou impure, et cela en fonction de son évolution sur plusieurs jours. Sont alors détaillées différentes maladies de la peau qui peuvent dégénérer en lèpre et qui dès lors rendent la personne impure. De façon similaire une altération lépreuse peut atteindre des étoffes ou un objet fait de peau et les rendre impurs, il faut alors les brûler.

6La Paracha Metsora (Lv 14, 1 – 15, 33) examine la même question à propos des conditions qui permettent à un lépreux de retourner dans le camp après avoir été isolé. Là encore c’est le prêtre, le cohen, qui en décide après examen de l’état de sa plaie. Sa purification appelle un sacrifice et un bain rituel. La Torah donne des détails sur le sacrifice demandé qui dépend des moyens de la personne. Il est ensuite question d’une plaie qui apparaîtrait sur une maison une fois les Hébreux entrés dans le pays de Canaan ; là encore le cohen sera appelé à suivre l’évolution de cette plaie afin d’en déclarer la nature. Dans le cas extrême où la plaie ne cesse de s’étendre, on démolira la maison et on transportera sa charpente, ses pierres, etc., dans un lieu impur à l’extérieur de la ville. Dans le cas contraire, on offrira un sacrifice et la maison redeviendra pure, on pourra l’habiter. Il est enfin question de la purification des hommes qui sont atteints d’un flux impur ou d’une femme qui a ses règles. Dans les deux cas ils contaminent tout ce qu’ils touchent, y compris leur prochain. Là encore la sortie de la période d’impureté requiert l’offrande d’un sacrifice à apporter au cohen.

  • 5 T.Babli, Guittin 43a.

7Avant de réfléchir à un aspect des versets qui décrivent minutieusement une impureté qui s’inscrit dans les corps mais aussi sur les murs des maisons et sur les tissus, il faut sans doute citer cette phrase du Talmud : « Un être humain ne peut tenir bon face aux paroles de la Torah s’il n’a pas trébuché sur elles5. » On risque bel et bien en effet de trébucher face à de tels versets, surtout si on élimine deux tentations : la première consiste à les interpréter de façon strictement historico-critique et d’en déduire qu’ils décrivent un état dépassé de la société — ce qui est probable — et surtout — déduction très appauvrissante — qu’ils ne suscitent plus une réflexion susceptible de nous concerner ; la seconde tentation, influencée par le christianisme, soutient elle aussi que de tels rites sont caducs et elle s’en émancipe tout en proposant d’en intérioriser pleinement le message.

8Qu’en est-il donc dans la lecture juive ? Élimine-t-elle l’aspect moral ? S’attarde-t-elle sur des détails insignifiants ? Se fourvoie-t-elle en plaidant l’importance des rites qui rendent pur l’impur ?

9Selon la Torah écrite elle-même, l’apparition de cette terrible maladie qu’est la lèpre (on ignore toutefois si le mot traduit par lèpre — tsaraat — correspond bien à ce que nous entendons par là aujourd’hui) condamne donc une personne (ou une étoffe ou une maison) à un statut d’impureté. Or la lèpre, disent les sages qui se préoccupent donc aussi de morale, est une maladie très souvent tributaire de la médisance, comme on le voit lorsque Miriam, sœur de Moïse, s’en trouve atteinte après avoir médit de Moïse à propos de sa femme éthiopienne : « La nuée ayant disparu de dessus la Tente, Miriam se trouva couverte de lèpre, blanche comme neige, Aaron se tourna vers Miriam, et la vit lépreuse » (Nb 12, 10). Mais les murs et les tissus ont-ils commis des fautes ?

  • 6 T.Babli, Arakhin 16a.

10Laissons cette question en suspens pour l’instant. Dans le Talmud et dans le Midrach d’autres fautes sont nommées qui provoquent cette maladie : la médisance donc, mais aussi l’homicide, le parjure, la débauche, l’orgueil, le vol et la jalousie6. Mais la médisance a un rôle à part car, dit R. Jonathan au nom de R. Yossi b. Zimra, « quiconque colporte des propos malveillants, c’est comme s’il niait les fondements même de la foi : ainsi sont “ceux qui disent : ‘Nous serons puissants par notre langue, nous avons nos lèvres avec nous ; qui serait notre maître ?’ (Ps 12, 5).” » Médire de quelqu’un c’est en effet vouloir persuader ceux qui nous écoutent que cette personne est ceci ou cela et l’enfermer, à jamais, espère-t-on, dans un portrait dépréciatif qui se répandra de façon contagieuse — comme la lèpre — et constituera désormais sa réputation incurable. C’est donc vouloir le salir, le recouvrir d’une lèpre : une lèpre formée par les qualificatifs et les jugements négatifs que nous formons sur lui et qui s’attachent à lui comme une plaie étrangère qui recouvre sa peau ou le pénètre et le blesse. R. Jonathan insiste ici sur cette puissance de la langue à avilir, à calomnier ou encore à insinuer des propos malveillants. On voit toutefois que le raisonnement qui lie la lèpre à la calomnie repose d’abord sur l’analogie de ses effets sur autrui bien davantage qu’il n’établit un lien de cause à effet entre la maladie et le calomniateur lui-même. Mais comme la calomnie abîme aussi celui qui calomnie, on peut penser que la lèpre est censée rendre visible le mensonge de ses propos. La tradition juive ne dit-elle pas que la médisance peut finir par tuer trois personnes : celui qui parle, celui qui écoute et celui dont on parle ? Reste que ce dernier est innocent de la lèpre qui l’accable.

11On peut ainsi le constater en référence à Job. Les insinuations perverses de ses « amis » qui veulent le persuader de sa culpabilité quant aux malheurs qui l’atteignent parce que, selon eux, s’il était un homme droit et pur, ces malheurs ne lui seraient pas arrivés, visent à le souiller sans que leur malveillance se retourne contre eux. Vouloir imputer à autrui la cause et la responsabilité de son propre mal constitue une calomnie qui aggrave la maladie, mais les auteurs de la calomnie semblent ici épargnés. Cet exemple mérite réflexion puisque Job subit l’atteinte « d’une lèpre maligne depuis la plante des pieds jusqu’au sommet de la tête » (Jb 2, 7), une lèpre que lui inflige le Satan, l’accusateur, avec l’autorisation de Dieu. Pourtant Dieu dira que ses amis ont mal parlé quand ils ont insinué que Job était coupable et que Dieu le châtiait donc (Jb 42, 7) : ici la lèpre atteignait donc bien un innocent. Ne veut-on pas oublier trop souvent que bien des malheurs et bien des maladies arrivent aux innocents, aux êtres purs, lorsqu’on s’escrime à parler en termes de cause (médisance ou autre) à effet (maladie) ?

  • 7 T.Babli, Arakhin 16a.
  • 8 T.Babli, Arakhin 16a.

12Restons encore un instant sur cette question de la calomnie en son lien à la lèpre. R. Hama b. Hanina a dit : « Comment comprendre que “la mort et la vie sont dans les mains de la langue” (Pr 18, 21) ? Est-ce que la langue a des mains ? En réalité cette expression veut t’enseigner que la langue peut tuer, tout comme la main7. » Cette méfiance envers la puissance de la langue est telle que R. Dimi, le frère de R. Saphra, enseigne : « Il ne faut jamais dire du bien de son prochain car on en vient par là à en dire du mal8. » La puissance de la langue est donc redoutable. La calomnie est corrosive : quoi qu’on dise, il en reste quelque chose. Pire : celui qui est calomnié finit parfois par croire ce qu’on dit de lui. Certains juifs intériorisent le discours de l’antisémite et se détestent eux-mêmes. Mais pourquoi alors ne faut-il pas dire du bien de son prochain ? Pour les mêmes raisons : dire du bien tourne souvent en flatterie, or, comme la calomnie, celle-ci métamorphose la vie du flatté, elle le recouvre d’une peau qui n’est pas la sienne. Il finit par croire qu’il est réellement ce que les autres disent de lui, voire qu’il n’est que cela. Dans les deux cas, la personne se confond avec ce que les mots d’autrui disent d’elle : elle en est altérée, donc rendue impure. Ce qui ne signifie aucune culpabilité directe sauf celle, éventuelle, d’avoir écouté la calomnie avec doute sur soi-même et la flatterie avec complaisance.

13Pourquoi la lèpre ? Précisément parce qu’elle était considérée comme une souillure, c’est-à-dire comme une altération de l’être de la personne et comme une source de contamination immédiate pour tous ceux qui l’approchaient, exactement comme le fait la parole calomnieuse. Rappelons ici que la lèpre — tsaraat — provient de motsi ra : « fait sortir le mal ». Le raisonnement, là encore, se fait sur la base de l’analogie et non de la déduction causale : beaucoup en sont atteints par contagion et non par faute. C’est pourquoi il faut s’éloigner du calomniateur ou du flatteur sous peine d’être contaminé, et s’en protéger par des barrières concrètes et symboliques.

14Les pages du Lévitique qui évoquent la lèpre sont intéressantes à ce titre car elles ne recourent aucunement à l’explication par une quelconque culpabilité intérieure, elles n’évoquent d’ailleurs pas la médisance. Elles expliquent longuement qu’il faut isoler le lépreux et que seul le cohen — et personne d’autre — est apte à dire à quoi ressemble la plaie : est-ce l’effet d’une maladie naturelle ? Si oui, la personne n’est pas atteinte d’impureté, il convient uniquement de la soigner. Si ce n’est pas le cas, la personne est impure et elle est soumise à un processus de séparation dans l’espace puis de réintégration très strictement régi par des rites objectifs.

2. Impureté rituelle et impureté morale

  • 9 M. Douglas, De la souillure, trad. A. Guérin, Paris, Maspero, 1981, p. 55. Exemple des souliers sal (...)
  • 10 C’est le cas dans l’hindouisme.

15L’impureté signifie le mélange, l’altération, l’infection par un corps étranger à l’essence supposée de la personne. Une réalité impure, censée ne pas faire partie d’elle, en vient à faire effraction en elle, d’on ne sait où (de paroles malveillantes ?) et s’y s’incruster. On peut à ce titre dire de l’impureté ce qu’on dit de la saleté : « Quelque chose n’est pas à sa place9. » Les rites du Lévitique semblent certes lointains aux modernes, voire d’un autre âge dont ils se moquent avec condescendance, mais ces mêmes modernes n’en continuent pas moins à rejeter la saleté, à lutter contre la pollution qui abîme la nature, vicie l’air respiré, voire rend pathogène la nourriture, etc. Plus que jamais même. Toutefois, comme le remarque Mary Douglas, la saleté est une notion relative à un système ou à une classification : nos souliers ne sont pas sales « en soi » mais nous pensons que des souliers avec lesquels nous avons marché ne sont pas « à leur place » sur la table où nous prenons notre repas, ou tout simplement sur le parquet des maisons. Certains se déchaussent même en entrant non pas pour des questions d’hygiène mais bien de pureté : ce n’est pas seulement la saleté de la rue qui ne doit pas pénétrer l’espace intérieur mais aussi son impureté10.

16La question de l’impureté, morale ou rituelle d’ailleurs, fonctionne selon ce schéma : quelque chose n’est pas à sa place. Dans les passages cités du Lévitique, l’impureté de la lèpre sur une étoffe, sur les murs d’une maison, ou sur la peau d’une personne s’oppose en ce sens à une tache ou une lésion qui seraient naturelles et ne rendraient donc ni l’étoffe, ni la maison, ni la personne impures. Pour se prémunir de l’impureté, il faut des rites de séparation et, pour s’en guérir, des rites de réintégration. Dans le cas de la lèpre, une seule personne est habilitée à en décider : le cohen. Sans doute parce que le cohen doit être pur lui-même. La personne atteinte « sera présentée à Aaron le cohen ou à l’un de ses fils cohanim » (Lv 13, 2). Le prêtre — et lui seul — examine attentivement la plaie et il décide de la conduite à tenir selon qu’il la juge naturelle (donc pure) ou relevant d’une souillure (donc impure). Il y a des maladies de la peau qui sont « naturelles » et « pures ». Il ne faut pas s’empresser de crier à l’impureté et, par là souvent, complaisamment ou pas, à la faute. En outre, dans le long développement du chapitre 13, on voit que le cohen suit régulièrement l’évolution de la plaie et il arrive bien souvent que celle qui avait été déclarée impure devienne pure, paradoxalement d’ailleurs souvent en s’étendant.

  • 11 Ch. N. Berezovski, Sefer Netivot Chalom, t. 3, Yerouchalaïm, Yechivat Bet Avraham Slonim, 2002, p.  (...)

17Quoi qu’il en soit, pendant le temps de son impureté, la personne doit se trouver à l’extérieur du camp, c’est le cohen qui va la voir. L’emplacement de l’impureté ne doit pas être le même que celui de la pureté. La peur du mélange et de la contagion est constante. Si l’on pose un lien entre impureté et faute, comme le font la plupart des commentateurs, on peut également soutenir que, dans certaines circonstances, celui qui va mal moralement, psychologiquement et spirituellement ne va pas de lui-même voir le cohen, il n’en a pas la force, c’est donc à ses proches de le présenter à lui (Lv 13, 2), et au cohen de se déplacer jusqu’à lui quand il est à l’extérieur du camp. Or celui-ci ne se déplace pas pour le condamner ou le punir, mais pour suivre l’évolution de son mal et pour lui prescrire le temps venu les rites qui signifieront sa réintégration dans le camp, c’est-à-dire dans la communauté humaine. Le cohen, Aaron ou l’un de ses fils, symbolise la vertu (mida) de hesed, de bonté, enseigne R. Chalom Berezovski (1911-2000)11, par son comportement il vise la reconstruction de la personne et celle du monde qui est lui aussi atteint par son exclusion, comme il est dit : « À jamais la bonté est bâtie » (Olam hesed ibané, Ps 89, 3). Or la bonté ne prend pas son parti de l’exclusion des impurs.

  • 12 Ch. N. Berezovski, Sefer Netivot Chalom, t. 3, p. 72.
  • 13 Dans les évangiles, Jésus demande aux lépreux qu’il a guéris d’accomplir ces rites (Mc 1, 44 ; Lc 1 (...)
  • 14 Le rite décrit en Lv 14, 14 est le même que celui qui décrit la consécration des prêtres en Lv 8, 2 (...)

18Mais cette bonté ne va pas sans règles précises. Le cohen les enseigne à la personne impure, ce qui montre que l’impureté n’empêche pas d’accomplir la volonté de Dieu, souligne R. Berezovski12. Outre la séparation d’avec la communauté et d’avec le sanctuaire, et une certaine durée de temps loin d’eux, ces règles prévoient la nécessité d’offrir des sacrifices précis et onéreux — mais le rituel est plus accessible si le lépreux n’a pas de ressources — une fois que le prêtre a énoncé publiquement que la personne a retrouvé sa pureté13. Parmi ces sacrifices, l’un est expiatoire : « Le prêtre s’occupera de l’expiatoire, et fera expier son impureté à celui qui se purifie ; puis il immolera l’holocauste » (Lv 14, 19). Le lépreux sera réintégré à la communauté des Hébreux dont la vocation est de devenir sainte14 ; son statut de lépreux l’en avait écarté.

  • 15 Jankélévitch, Le pur et l’impur, p. 63.

19Si un certain lien entre impureté et faute se trouve ici établi, seul le prêtre est en mesure de le poser et non pas le premier venu (les innombrables amis de Job !) et cela ne signifie d’ailleurs pas qu’il le connaisse avec précision : il constate uniquement que l’être de la personne s’en est trouvé altéré, or cela a pu être uniquement par contagion. « Comme on attrape la lèpre en touchant les écrouelles d’un lépreux, ainsi l’âme contracte la lèpre des âmes en fréquentant le mal, en se laissant envoûter par le fluide du mal », remarque Vladimir Jankélévitch15. L’impureté, dit encore R. Berezovski, doit être pensée comme une maladie spirituelle qui enferme la personne dans ce qui est mauvais. Cette maladie est plus profonde que celle qui affecte la peau. C’est cela que le cohen voit : la personne est-elle, oui ou non, atteinte de cette maladie-là ? La maladie qui affecte la peau peut être naturelle — et elle ne rend pas impure, comme on l’a vu — mais qu’en est-il de la maladie spirituelle ? De celle-ci on ne se guérit pas seul et il arrive qu’on en meure. Qu’il s’agisse de la tristesse, de la mélancolie, du désespoir, de la haine, etc. Or on sait que nul, de fait, n’en est jamais complètement indemne, tout simplement parce que personne n’est jamais complètement pur… pur de doutes destructeurs, de pensées négatives, hostiles, désespérées, etc.

  • 16 E. Levinas, « Première leçon sur le traité Yoma 85a-85b », dans : Quatre Lectures Talmudiques (Crit (...)

20Le cohen est le médecin de ces maladies-là, il connaît les rites qui permettent d’en guérir, fût-ce momentanément. Les rites dessinent dans l’extériorité les mouvements qui habitent nos âmes, ou bien encore ils visent à en éveiller d’autres, cachés au fond de soi et qui, pour émerger, ont besoin des paroles du cohen et des rites. C’est pourquoi on ne peut s’en passer contrairement à ceux qui voudraient que la religion soit purement et strictement intérieure. « Le rite, dit Levinas, n’est pas du tout extérieur à la conscience, il la conditionne, il lui permet d’entrer en elle-même et de se tenir éveillée. Il la conserve, il en prépare la réparation16. » En l’occurrence, le lépreux réintègre la communauté des vivants en posant des gestes précis dans l’extériorité, en disant certaines paroles : cette réintégration ne se passe pas dans son intériorité exclusivement ni dans la solitude. Il a aussi besoin d’un guide : le cohen.

  • 17 Ch. Bornstein, Chem miChmuel, t. 2/2, Yerouchalaïm, s.n., 1915, p. 30.
  • 18 La Cabale distingue 49 degrés d’impureté dont on peut sortir, mais au 50e degré on ne le peut plus.

21Ce dernier a lui-même des obligations particulièrement exigeantes à l’égard des questions de pureté et d’impureté : il doit veiller à sa propre pureté et, surtout, ne jamais se rendre impur par le contact d’un mort. La mort en effet est la source de toute impureté : elle rompt le lien entre l’En Haut et l’En Bas que le prêtre a précisément pour vocation de maintenir vivant par la pratique des sacrifices et des prières. Elle livre les survivants à la stupéfaction et à l’horreur devant un cadavre qui inéluctablement va se décomposer. L’impureté (touma), rappelle à ce propos R. Chmuel Bornstein (1856-1926), dérive d’une racine qui signifie stupidité (timtoum) et fermeture (atoum), comme dans l’expression « un cœur fermé » (atoum), tel celui du mort complètement insensible aux blessures d’un scalpel17. Quel que soit son degré18, l’impureté provient toujours de la contamination par les forces de la mort et, si rien ne l’arrête, elle cherchera à atteindre l’âme elle-même. La fonction des rites (et de l’étude de la Torah) est précisément d’empêcher cela, et celle du cohen de veiller sur la pureté, c’est-à-dire sur la vie. Plus exactement, sur la vie sanctifiée par la parole divine.

  • 19 D’où le rite juif de se laver les mains en sortant d’un cimetière.
  • 20 Prière du matin : « Mon Dieu, l’âme que tu m’as donnée est pure (tehora). » Voir aussi T.Babli, Ber (...)
  • 21 Voir A. Steinsaltz, Haï haOlam, Sihot al parachat haChavoua, Yerouchalaïm, Sefer Maggid, 2011, p. 2 (...)

22Si la mort des êtres humains rend impur19, tel n’est pas le cas pour celle d’animaux dont le degré de vitalité (hiout) reste faible. Cela s’explique par le fait que l’impureté résulte d’une cassure entre la perfection de la vitalité qui anime un être et l’événement de la mort. Or la vitalité propre à l’humain inclut une âme (nechama) dont la pointe la plus élevée (yehidah) s’éclipse à la mort. Qu’une personne humaine puisse rendre grâce tous les matins pour l’âme (nechama) pure qu’elle a reçue20 et qu’elle doive mourir semble dès lors confronter à une aporie. Mais, précisément, l’impureté résulte toujours d’un passage de la vie à la mort, d’un certain degré de perfection à une imperfection, parfois radicale sous la pression des forces de dislocation, de confusion et de stupéfaction. Même quand le Lévitique évoque l’impureté de la mère qui accouche, il s’agit encore bien de cela au sens où Dieu, selon la tradition, participe à la conception et l’enfant s’en trouve séparé par la naissance. Plus on provient d’un degré élevé, plus l’impureté est grande. Il en est de même des objets qui reçoivent l’impureté : plus un ustensile est parfait, plus il peut recevoir l’impureté. Pour être sensible à l’impureté, il faut donc toujours un certain degré de perfection et on sait que les forces de l’impureté s’attachent souvent au plus haut21. Elles peuvent s’immiscer dans les pensées, les paroles et les actes, voire se cacher dans la pureté et c’est même alors que leur force s’accroît.

23Si le cohen est censé attester d’une perfection incompatible avec le contact de la mort, c’est précisément parce que l’impureté a une force de contamination considérable et cette altération de la pureté — dont personne ne fait pleinement l’expérience — a des conséquences sur l’ensemble de la communauté. Entrer impur dans le Sanctuaire, c’est avoir la force de le souiller : le pur ne rend pas pur l’impur par contagion, l’impur rend impur le pur par contagion. Le prophète Haggaï explique que, si quelqu’un transporte des aliments consacrés, ceux-ci ne transmettront aucune pureté à des aliments qui ne le seraient pas, mais que, par contre, si une personne devenue impure par le contact d’un mort les touche, elle les rendra impurs (Ag 2, 12-14).

24Les juifs lisent ces passages du Lévitique pendant la période de l’Omer, c’est-à-dire celle du compte des cinquante jours qui séparent Pessah (la sortie de l’esclavage d’Égypte) de Chavouot (le don de la Torah) afin, précisément, de se préparer à recevoir la Torah. Le travail pendant l’Omer est, pour chacun, non seulement de compter les jours, mais aussi de se purifier des maladies de l’impureté qui rendent le cœur stupide ou fermé. Comment en effet recevoir les paroles de Torah dans un tel cas ?

3. Lois rituelles et lois morales

25Les lois de la Torah relèvent de deux catégories : les michpatim, soit des jugements dont la raison humaine peut comprendre le bien-fondé, tels sont en particulier toutes les lois morales ; et les houqim, soit des lois qui résistent à la compréhension rationnelle, telles sont souvent les lois rituelles, comme celles relatives à la nourriture qui posent que certains animaux sont impurs à la consommation et d’autres pas. Ou encore, celle, très étrange, de la vache rousse (Nb 19, 1-10) censée purifier les impurs, grâce à l’eau lustrale obtenue avec ses cendres mais aussi rendre impurs les purs puisque les prêtres qui se sont occupés de ce rite en restent impurs jusqu’au soir. Quiconque aura touché un cadavre se purifiera avec ses cendres (v. 12-13), est-il encore expliqué.

  • 22 En particulier en tentant de voir des raisons hygiéniques aux prescriptions alimentaires. Mais c’es (...)

26On peut bien sûr tenter de trouver des raisons à ces lois, et la philosophie et l’anthropologie s’efforcent souvent de le faire22, à bon droit souvent, mais parfois aussi avec excès. Dans les limites de cet article, je m’en tiendrai à la tentation de l’excès sur un point très précis. Je préfère en effet terminer par une réflexion qui invite la raison à savoir se purifier d’un excès de prétentions explicatives, par la retenue et le silence, sous peine de sa propre impureté.

  • 23 Voir C. Chalier, Kalonymus Shapiro, Rabbin au Ghetto de Varsovie, Paris, Arfuyen, 2011, p. 125-126 (...)

27Peu avant son enfermement dans le Ghetto de Varsovie où il fut emprisonné avec sa communauté de Hassidim jusqu’à son assassinat en 1942, le rabbin Kalonymus Kalmich Shapiro s’est heurté à la question de la différence entre michpatim et houqim d’une façon particulièrement bouleversante. Les homélies qu’il prononça avant et pendant son enfermement furent retrouvées après la guerre et elles ont été publiées à Jérusalem en 1960, sous le titre de Ech Qodech, le Feu Saint23. Or, en 1940, à propos des deux passages du Lévitique précédemment étudiés, R. Kalonymus Shapiro remarque que, pour ce qui concerne la question d’une plaie apparue sur une maison, « nous ne comprenons pas ici l’intention de la Torah ». Cette remarque vaut également pour la plaie dont est atteinte une personne. Le Lévitique prescrit en effet, comme on vient de le voir, un rituel très précis dans le cas de l’apparition d’une altération soudaine atteignant l’intégrité d’une personne, d’un tissu ou encore d’une maison. C’est Aaron, ou le cohen, qui préside à ce rituel — examen de la plaie et, au bout d’un certain temps, selon son évolution, déclaration de son caractère lépreux et impur ou, au contraire, de son caractère de simple dartre qui laisse la personne (ou le tissu ou la maison) en état de pureté. Or on sait que ce rituel relève des houqim, des lois qui échappent à notre raison, et non des michpatim, celles dont nous pouvons saisir pleinement le sens par notre intelligence. C’est pourquoi, dit R. Kalonymus Shapiro, nous ne les comprenons pas pleinement.

28Mais que signifie, pour lui, réfléchir à ce passage de la Torah à Varsovie en 1940 ? Il s’interroge : « Quel sens a cette plaie qui nous atteint maintenant si profondément ? » Relève-t-elle des houqim ou des michpatim ? R. Kalonymus Shapiro demande en effet constamment à la Torah de l’éclairer sur ce qu’il vit et sur ce que vivent les siens ; les questions qu’il lui pose sont issues de ses souffrances propres et de leur détresse à eux et, sous l’ardeur angoissée de celles-ci, la signification des versets qu’il étudie s’en trouve renouvelée. Comment donc lire ces passages aussi arides du Lévitique en de telles cruelles circonstances ?

29« Nous ignorons », dit-il alors, ce que signifie cette plaie qui s’étend sur nous, autour de nous, mais nous nous efforçons de « croire que tout ce que Dieu fait envers nous, même quand — qu’Il nous en garde — Il nous frappe, est pour notre bien ». Pourtant, objecte-t-il aussitôt, « quand nous voyons maintenant que ce n’est pas seulement par des souffrances corporelles qu’Il nous frappe mais également par des coups qui nous éloignent de Lui — il n’y a plus d’école pour les enfants, plus de yechiva, plus de maison d’étude pour prier ensemble, plus de bain rituel pour se purifier, etc. — un doute plein de peur monte alors en nous, à Dieu ne plaise. Se peut-il vraiment que ce soit encore là l’intention de Dieu, et qu’Il cherche ainsi notre bien ? » Et il poursuit : « Si c’est pour notre bien, qu’Il nous impose des souffrances qui nous rapprochent de Lui, et non pas celles qui sont provoquées par l’anéantissement de la Torah et de la prière. »

30Le tourment de ce questionnement, qui ira croissant dans ses homélies ultérieures, trouve déjà en 1940, et — paradoxalement à première vue — dans son étude du rituel afférent aux plaies susceptibles d’entraîner l’impureté, une ébauche de réponse. Il écrit en effet, avec une sagesse que certains rabbins après lui n’ont pas su garder, tant ils s’empressent de trouver du sens à la souffrance, même la pire, qu’au terme du rituel, « le prêtre devait se contenter de dire comment l’altération lui apparaissait. Même s’il savait que c’était une plaie, son rôle se limitait à dire ce qu’il voyait. » Il en tire alors une conclusion fondamentale pour la situation présente de persécutions abominables qu’il subit avec les siens : « Un homme ne sait pas par lui-même s’il s’agit vraiment d’une plaie ou bien d’un accident, il peut uniquement dire que cela lui apparaît comme une plaie de l’Éternel. » Un homme peut seulement espérer, sans disposer de la moindre raison pour appuyer son espoir, que si c’est une plaie de l’Éternel, elle permettra à Israël de s’améliorer encore. Mais il ne le sait pas et il ne doit pas le dire. Cet enseignement invite donc chacun à ne pas se précipiter pour vouloir à tout prix donner du sens aux plaies qui atteignent les êtres humains, en les expliquant par la culpabilité, comme c’est si souvent le cas chez ceux qui ont réponse à tout afin de ne pas être bouleversés dans leur foi ou dans leur soi-disant foi. Certaines souffrances restent des houqim et il ne faut pas y voir des michpatim. Les homélies de R. Kalonymus Shapiro, d’abord tributaires de la façon traditionnelle d’expliquer la souffrance humaine par la culpabilité, iront d’ailleurs crescendo dans un refus catégorique de cette vision des choses. Oui, certains faits dont on cherche la raison — telle la lèpre de Job que ses amis veulent à tout prix expliquer — doivent rester sans aucune justification : la souffrance abominable subie, par soi ou par un autre, ne peut que se constater. Le prêtre constate la plaie — est-elle pure ? est-elle impure ? —, il ne dit pas pourquoi elle est advenue. Notre jugement doit rester en suspens, notre parole doit se faire modeste et consentir au silence, sous peine que notre raison soit contaminée par l’impureté. Ce qui toutefois ne veut pas dire que notre adresse au Dieu qui ne répond pas doive disparaître. Ce qui est probablement l’unique façon de sanctifier la vie quand le reste — tout le reste — sombre dans les ténèbres.

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Notes

1 V. Jankélévitch, Le pur et l’impur, Paris, Flammarion, 1960, p. 263.

2 T.Babli, Baba Metsia 59b. La mort est l’impureté par excellence (j’y reviendrai).

3 La Torah orale, Torah che béalPé, la « Torah qui est sur la bouche » (Talmud et autres textes de la tradition) est inséparable de la Torah écrite. Dans ce passage du Talmud, Dieu dit en souriant : « Mes enfants ont été plus forts que Moi ! »

4 On nomme ainsi le passage biblique lu de façon hebdomadaire. Il porte le nom d’un des premiers mots des versets, ici Tazria (« ayant conçu ») et ensuite Metsora (lépreux).

5 T.Babli, Guittin 43a.

6 T.Babli, Arakhin 16a.

7 T.Babli, Arakhin 16a.

8 T.Babli, Arakhin 16a.

9 M. Douglas, De la souillure, trad. A. Guérin, Paris, Maspero, 1981, p. 55. Exemple des souliers sales posés sur la table, donné par l’auteur.

10 C’est le cas dans l’hindouisme.

11 Ch. N. Berezovski, Sefer Netivot Chalom, t. 3, Yerouchalaïm, Yechivat Bet Avraham Slonim, 2002, p. 54.

12 Ch. N. Berezovski, Sefer Netivot Chalom, t. 3, p. 72.

13 Dans les évangiles, Jésus demande aux lépreux qu’il a guéris d’accomplir ces rites (Mc 1, 44 ; Lc 17, 14).

14 Le rite décrit en Lv 14, 14 est le même que celui qui décrit la consécration des prêtres en Lv 8, 23-24, comme le remarque P. Buis dans « Le Lévitique : la loi de sainteté », Cahiers Évangile 116, 2001, p. 1-47 (p. 18).

15 Jankélévitch, Le pur et l’impur, p. 63.

16 E. Levinas, « Première leçon sur le traité Yoma 85a-85b », dans : Quatre Lectures Talmudiques (Critique), Paris, Éditions de Minuit, 1968, p. 39 (à propos du Jour du Grand Pardon).

17 Ch. Bornstein, Chem miChmuel, t. 2/2, Yerouchalaïm, s.n., 1915, p. 30.

18 La Cabale distingue 49 degrés d’impureté dont on peut sortir, mais au 50e degré on ne le peut plus.

19 D’où le rite juif de se laver les mains en sortant d’un cimetière.

20 Prière du matin : « Mon Dieu, l’âme que tu m’as donnée est pure (tehora). » Voir aussi T.Babli, Berakhot 10a : « Tout comme l’Éternel est pur, l’âme est pure (commentaire des cinq répétitions de « Bénis l’Éternel, mon âme » dans le Ps 103). La guemara recense cinq points de ressemblance entre l’âme et Dieu dont celui de la pureté.

21 Voir A. Steinsaltz, Haï haOlam, Sihot al parachat haChavoua, Yerouchalaïm, Sefer Maggid, 2011, p. 243-244.

22 En particulier en tentant de voir des raisons hygiéniques aux prescriptions alimentaires. Mais c’est un sujet immense que je ne peux aborder ici. Voir toutefois Moïse Maïmonide, Le Guide des Égarés, trad. S. Munk, Verdier, Lagrasse, 1979, III, 27, dont le titre est : « Le but des commandements : la santé du corps et de l’esprit. » Cette explication n’est-elle pas très restrictive ? On peut aussi remarquer par exemple que les animaux permis sont ceux qui sont permis pour le sacrifice et souligner le lien entre la table des juifs et l’autel. C’est une piste de réflexion fort différente. Voir à ce sujet : J. Milgrom, Leviticus : A Book of Ritual and Ethics. A Continental Commentary, Minneapolis, Fortress Press, 2004.

23 Voir C. Chalier, Kalonymus Shapiro, Rabbin au Ghetto de Varsovie, Paris, Arfuyen, 2011, p. 125-126 pour les passages cités ci-dessous.

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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Chalier, « Pureté et impureté »Revue des sciences religieuses, 92/1 | 2018, 63-77.

Référence électronique

Catherine Chalier, « Pureté et impureté »Revue des sciences religieuses [En ligne], 92/1 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 21 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rsr/4221 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.4221

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Auteur

Catherine Chalier

Université de Paris-Ouest, Nanterre

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Droits d'auteur

© RSR

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