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Note de lecture : L’écrit théologique de jeunesse de Paul Ricœur

Paul Ricœur, Méthode réflexive appliquée au problème de Dieu chez Lachelier et Lagneau

Philosophie & théologie, Paris, Cerf, 2017
Jean Grondin
p. 121-127
Référence(s) :

Paul. Ricœur, Méthode réflexive appliquée au problème de Dieu chez Lachelier et Lagneau. Avant-propos de P. Capelle-Dumont, préf. de J. Greisch (Philosophie & théologie), Paris, Cerf, 2017, 246 p.

Texte intégral

  • 2 Ricœur, Méthode réflexive, p. 226.

Il faut rendre hommage à Lachelier
et à Lagneau d’avoir rappelé
qu’il n’y a qu’un seul problème :
le problème de Dieu2.

  • 3 Déjà bien mis en évidence dans l’excellente synthèse de M.-A. Vallée, « Le premier écrit philosophi (...)
  • 4 P. Ricœur, Lectures 3. Aux frontières de la philosophie, Paris, Seuil, 1994, p. 286.

1Ce n’est pas tous les jours que l’on a la chance de lire un manuscrit de jeunesse inédit d’un grand philosophe. L’existence de ce travail d’étudiant, le mémoire d’études supérieures que Paul Ricœur a rédigé sous la direction de Léon Brunschvicg à l’université de Rennes en 1933-1934, était connue et son auteur n’aurait sans doute jamais voulu qu’il fût publié. Ce n’en est pas moins un manuscrit important et hautement instructif, d’une part parce qu’il documente — mieux que jamais — l’enracinement3 de la pensée de Ricœur dans la tradition, mal connue aujourd’hui, de la philosophie réflexive française (dans laquelle s’inscrivent Lagneau et Lachelier), d’autre part parce qu’il porte sur Dieu. Le problème de Dieu s’est toujours trouvé à l’horizon, lointain et de cette manière discrètement insistant, de la pensée de Ricœur, mais c’est un thème qu’il fut plus tard réticent à aborder directement (en supposant que cela soit possible), même s’il ne semble avoir jamais renoncé à ses convictions religieuses personnelles, ni, surtout, à ses lectures des textes sacrés dont il a proposé plusieurs interprétations, notamment dans ses recueils Penser la Bible (Paris, Seuil, 1998, avec A. Lacoque), L’herméneutique biblique (Paris, Cerf, 2001) et le troisième tome de ses Lectures (Aux frontières de la philosophie, Paris, Seuil, 1994). Dieu est alors devenu celui « que nomment les textes que mon désir d’écouter tient ouverts ». La question de Dieu se situait ainsi « aux frontières de la philosophie », mais le jeune Ricœur y voyait encore le point d’orgue de la philosophie elle-même. Le troisième tome de sa Philosophie de la volonté devait proposer une Poétique de la volonté dont le sujet principal devait être la question de la transcendance (déjà centrale dans les livres de Ricœur sur Jasp4ers en 1947), mais c’est un projet auquel Ricœur renonça au début des années soixante, quand il se pencha sur le défi redoutable posé par les herméneutiques du soupçon, qui était aussi un défi posé à la question de Dieu et à l’idée d’une philosophie réflexive.

  • 5 Voir H.-G. Gadamer, « Un écrit théologique de jeunesse », préf. à M. Heidegger, Interprétations phé (...)

2Dans sa préface, Jean Greisch hésite à lui appliquer le mot de Heidegger, « Provenance demeure toujours avenir », mais je ne vois pas comment on peut résister à la tentation, ou la facilité, d’y voir « l’écrit théologique de jeunesse » de Ricœur, au sens où Dilthey et Nohl ont parlé des theologische Jugendschriften de Hegel, et Gadamer de l’écrit théologique de jeunesse de Heidegger, c’est-à-dire du rapport Natorp de 1922 (publié en 1989)5, dont il ne va pas de soi qu’il s’agit d’un texte « théologique » puisque le jeune Privatdozent de Freiburg y propose une lecture « phénoménologique » d’Aristote qui lui permet de présenter un aperçu de son herméneutique de l’existence. Cela paraît plus évident dans le cas de Ricœur puisque le thème de Dieu fait partie du titre de son essai de jeunesse. Comme le veut la doctrine herméneutique de la fusion des horizons, le choix d’un thème de recherche a toujours quelque chose à voir avec les interrogations qui nous sont le plus intimes et qui affleurent très tôt chez un vrai penseur.

  • 6 Cela est aussi bien souligné par Vallée, « Le premier écrit philosophique de Paul Ricœur », p. 153.

3On lit ce livre avec un mélange de familiarité et d’étrangeté. De familiarité parce que l’on reconnaît à plusieurs de ses pages le génie, la plume alerte, le sens du débat de fond et quelques-uns des thèmes de prédilection du Ricœur plus tardif (notamment celui du primat de l’action sur la spéculation, l’énigme insoluble du mal et l’idée selon laquelle la pensée doit sortir de soi et se perdre afin de mieux se trouver6), et d’étrangeté parce que c’est un Ricœur qui n’a pas encore découvert le monde des symboles, qui ne parle pas beaucoup d’interprétation (même si son mémoire en propose une), un Ricœur qui n’a pas encore lu (ou qui ne mentionne pas) Husserl, Nabert, Marcel, Jaspers ou Heidegger. Ricœur n’est alors qu’un jeune et combien précoce étudiant de vingt ans qui risque ses premiers pas dans l’univers de la pensée philosophique et il le fait dans ce qui deviendra l’année la plus fatidique du xxe siècle, 1933. On ne trouve dans le livre à peu près aucune allusion à la situation politique tendue de l’époque. La seule que j’aie trouvée est une évocation rapide, en p. 137, de l’anti-républicanisme et du pessimisme du dernier Lachelier qui avait « l’impression croissante que l’humanité sombrait vers la déchéance et la nuit ». Le moins que l’on puisse dire est que ce sentiment avait quelque chose de prophétique.

4Ricœur y apparaît comme un étudiant extraordinairement vaillant : non seulement présente-t-il de manière cristalline la pensée des deux auteurs qui l’intéressent, Jules Lachelier (1832-1918) et Jules Lagneau (1851-1894) — les « deux Jules », comme les appelle Jean Greisch —, il a mené des recherches originales puisqu’il a pu consulter des manuscrits et des lettres inédits, de Lachelier notamment, qu’il cite dans son mémoire ; surtout, il adresse des questions critiques à ses deux philosophes où l’on peut voir une première illustration de la méthode de discussion critique que le maître de l’herméneutique portera à de hauts sommets dans ses œuvres de maturité.

  • 7 Ricœur, Méthode réflexive, p. 29. Toutes les références au mémoire de Ricœur se trouveront désormai (...)

5Un manuscrit de jeunesse comme celui-ci pose un singulier problème d’herméneutique : comment le lire ? Il y a fort à parier qu’il sera surtout lu par des spécialistes de Ricœur qui se régaleront des prémonitions de la pensée plus mûrie du philosophe que l’on ne peut manquer d’y surprendre. On le lit alors à partir de tout ce que l’on sait de Ricœur et de ce que l’auteur, lui, ne pouvait savoir, naturellement, en 1933-1934. On court ainsi le risque de passer à côté de ce que le manuscrit veut nous apprendre. Son intention avouée était de contribuer, comme l’annonce sa première ligne, à « un effort de reconstitution historique » (on aura aussitôt noté le terme d’effort, récurrent dans ce manuscrit et qui était prisé par Maine de Biran) consacré à l’œuvre de deux des plus célèbres représentants de la philosophie réflexive. Si Ricœur a choisi de se concentrer sur ces deux auteurs (les autres penseurs importants de ce courant eussent été Maine de Biran et Ravaisson), c’est qu’ils ont tous deux voulu proposer une « métaphysique intégrale »7, c’est-à-dire une conception générale de l’être dans son ensemble qui ne peut pas ne pas présupposer la question de Dieu. Ricœur voit en effet dans l’idée de Dieu « l’idée directrice » de toute la méditation de Lachelier et Lagneau, ancrée qu’elle était, comme toute philosophie véritable, dans une « recherche de l’absolu » (p. 30). Peut-on dire de cette recherche qu’elle est aussi l’idée directrice du jeune Ricœur, comme paraît le suggérer le texte que nous citons en exergue ? Voire de toute son œuvre, car si Ricœur a décidé à partir d’un certain moment de moins en parler, c’est que toute sa pensée restait marquée du sceau de ce deuil ? Depuis le tournant des années soixante, sa pensée se situera résolument dans la perspective, qu’il sait triste et tragique, de la finitude humaine, suivant en cela la mouvance générale de la pensée occidentale associée aux noms de Heidegger, Jaspers, Sartre et de tous les herméneutes du soupçon, mais son mémoire démontre qu’il a encore connu une philosophie qui partait, au contraire et comme y exhortait Schelling, de l’Absolu. En aura-t-il conservé quelque nostalgie ?

  • 8 P. Ricœur, Du texte à l’action (Essais d’herméneutique 2 ; Esprit Seuil), Paris, Seuil, 1986, p. 25 (...)

6Chose certaine, en 1933-1934, c’est par la voie réflexive que l’on est censé parvenir à l’idée de Dieu. L’un des apports les plus éclairants de ce brillant mémoire est de nous donner une idée de cette « ligne de la philosophie réflexive » dans la descendance de laquelle Ricœur a continué de situer sa propre pensée bien des décennies plus tard. À une époque où il savait que cette tradition de la philosophie réflexive était devenue à toutes fins utiles inconnue, il a en effet écrit dans un texte autobiographique souvent cité : « J’aimerais caractériser la tradition philosophique dont je me réclame par trois traits : elle est dans la ligne d’une philosophie réflexive ; elle demeure dans la mouvance de la phénoménologie husserlienne ; elle veut être une variante herméneutique de cette phénoménologie8. » En 1933-1934, l’herméneutique n’est jamais nommée et la phénoménologie n’apparaît qu’une seule fois, au détour d’une allusion à la notion d’intentionnalité que Ricœur invoque volontiers parce qu’elle insiste sur l’idée que l’acte de la pensée est toujours tourné vers quelque chose, un objet qui vient la compléter (p. 184). La pensée ne se suffit pas à elle-même, elle n’existe qu’en vertu des objets qui nourrissent sa réflexion.

7De la philosophie réflexive, la souche aujourd’hui la moins familière des trois dont se réclame Ricœur, il sera ici question à toutes les pages. Ricœur a le souci de présenter clairement la méthode réflexive de ses deux auteurs sur laquelle il finira cependant par porter un regard assez sévère. Certes, Ricœur se solidarise avec l’élan de fond de la méthode réflexive qui consiste à aborder tout phénomène, tout objet, à partir de la manière dont il est embrassé par la pensée. C’est que cette méthode est la seule qui nous permette de nous connaître nous-mêmes (p. 155) et de répondre à la question fondamentale de la philosophie, « que suis-je, moi qui pense le monde ? » (p. 158), dont il n’est pas faux de dire qu’elle traverse toute la pensée de Ricœur. À ce titre, la philosophie réflexive est pour Ricœur un autre nom de la philosophie. Simplement, lorsqu’il présente, avec un doigté didactique qui ne se démentira pas dans ses œuvres ultérieures, les grands traits de la philosophie réflexive des deux Jules, ou des deux « L », le jeune Ricœur a l’acuité et l’audace d’en marquer les limites.

8Ricœur ne le dit pas en ces termes, mais la pensée des auteurs qui l’occupent fut élaborée à une époque qui était dominée par l’ascendant d’un néo-kantisme, voire d’un certain néo-fichtéanisme, qui réduisait tout phénomène à une production de la pensée, voire de la Pensée avec majuscule, et c’est ainsi que Ricœur l’écrit souvent, tant cette pensée paraît être le seul substrat du réel chez les philosophes de la réflexion. Ricœur relève donc, avec justice et justesse, l’idéalisme foncier de la philosophie réflexive (p. 33), mais aussi son intellectualisme (p. 36) et son impersonnalisme. Cela veut dire que la « pensée de la pensée », que veut être la philosophie réflexive, envisage l’individu exclusivement à partir de ses propriétés intellectuelles comme si l’homme n’était qu’esprit. En vérité, le « comme si » est de trop, car pour cette philosophie l’homme n’est qu’esprit, qu’il s’en rende pleinement compte ou non. S’il ne s’en rend pas compte, c’est qu’il succombe à une illusion transcendantale que la méthode réflexive a pour vocation de démasquer. De cet esprit intellectuel que je suis, la méthode réflexive entend proposer une lecture strictement impersonnelle. Dans le résumé clair et très critique qu’en propose Ricœur, « la Pensée est une, dans la diversité des esprits où elle apparaît, et l’individualité un mirage » (p. 38). On sent à toutes les pages du mémoire que le jeune Ricœur est loin d’être acquis à cette idée et qu’il se demande « ce que devient la personne dans le système de Lachelier et de Lagneau » (p. 39). Beaucoup de ses critiques annoncent plusieurs aspects de la philosophie plus tardive de la volonté, de l’identité, voire de la narrativité : « Les partisans de la méthode réflexive oublient souvent que je ne suis pas seulement un individu, mais une personne, et même ils identifient systématiquement personne et individu. Pourtant, je ne suis pas un roman médiocre d’apparitions et d’événements ; je suis un drame et une destinée » (p. 39). Seul Lagneau, dont Ricœur se sent infiniment plus proche que de Lachelier (p. 204 et 226), en aurait eu le pressentiment quand il aurait parlé du désir, de l’aspiration à l’Absolu et de l’Amour (autre mot que le jeune Ricœur écrit volontiers avec majuscule) qui nous animent et où Ricœur salue une reprise du conatus de Spinoza (p. 214). On sait que c’est un motif qui restera déterminant chez lui.

  • 9 Vallée, « Le premier écrit philosophique de Paul Ricœur », p. 152.

9Et Dieu dans tout ça ? C’est une idée essentielle chez les deux « Jules », mais les deux espèrent y accéder en approfondissant l’autoréflexion de l’esprit que nous sommes, voire, ce qui peut nous paraître aujourd’hui assez invraisemblable, en identifiant Dieu à cette autoréflexion ! Pour Lachelier comme pour Lagneau, Dieu ne peut être atteint que par la voie de l’immanence, car ce Dieu est d’abord « en nous ». Ce Dieu qui paraît s’identifier à l’autoposition par elle-même de la Pensée présente tous les traits d’un « Dieu philosophique » élaboré dans la perspective d’un « spiritualisme intégralement rationnel » qui entend résorber le monde dans la pensée pure atteinte par l’autoréflexion (p. 121). Il ne semble pas que ce soit un Dieu devant lequel on puisse vraiment danser et s’agenouiller. Le jeune Ricœur se montre critique face à ce Dieu intellectuel auquel semblent manquer la richesse et la plénitude (p. 126), d’autant qu’il paraît difficile de passer de ce Dieu philosophique au Dieu chrétien de la charité (p. 127). Lagneau s’en serait davantage approché que Lachelier par ses méditations sur le désir et l’amour comme par ses réflexions, reprises avec enthousiasme par Ricœur, sur l’action qui serait capable de réaliser les idéaux de la réflexion. Ricœur préfère cette conception morale de la pensée à l’intellectualisme spéculatif de Lachelier, mais il estime que Lagneau a aussi beaucoup de peine à reconnaître le caractère personnel et l’individualité de notre situation particulière, mais surtout la grande énigme du mal et de la mauvaise volonté (p. 218). Dans un esprit critique, le jeune Ricœur se demande « si un point de vue personnaliste n’atténuerait pas la difficulté » (p. 218). Le problème ne sera pas résolu dans le mémoire de 1933-1934. C’est ce qui amène Marc-Antoine Vallée à se demander, très justement, s’il ne faut pas voir dans la théorie de l’homme faillible et la symbolique du mal du second tome de la Philosophie de la volonté « une réponse à une question ouverte par le mémoire9 ». Se confirmerait ainsi une clef d’interprétation, proposée par Ricœur lui-même, selon laquelle chacun de ses ouvrages voudrait résoudre une aporie laissée en suspens dans un travail antérieur.

10Ce ne sera pas, en 1933-1934, la seule critique décisive qu’il adressera à la méthode réflexive de ses deux interlocuteurs. Dans une conclusion d’une grande force — surtout, on ne le répétera jamais assez, pour un étudiant de vingt ans —, Ricœur s’interroge sur les limites de la méthode d’immanence prônée par Lachelier et Lagneau. Quand les philosophes réflexifs parlent d’un Dieu qui se trouverait d’abord « en nous », au point de se confondre avec notre pensée (« nous sommes Dieu, puisque Dieu n’est pas distinct de l’acte de pensée qui l’étreint », p. 165), il faut prendre garde, prévient Ricœur, de ne pas se payer de mots (p. 174). Ricœur s’oppose de manière frontale à ses deux auteurs quand il écrit que Dieu doit être pensé comme rigoureusement distinct de notre réflexion et de notre effort pour l’atteindre, car — ce sont les dernières lignes du mémoire, d’origine biblique (Is 55, 8) — « les voies de Dieu ne sont pas les nôtres » (p. 244). En esquissant cette pensée de la transcendance du divin, Ricœur reconnaît sa dette envers Blondel, dont on sait qu’il était alors largement ostracisé dans le milieu universitaire : une méthode d’immanence, comme celle que pratique la philosophie réflexive, n’implique pas nécessairement une philosophie de l’immanence (p. 225). Pas d’erreur, Ricœur montre dans ce mémoire qu’il a du courage et qu’il sait penser par lui-même.

  • 10 Dans son autobiographie intellectuelle, Réflexion faite ([Philosophie Esprit], Paris, Esprit, 1995, (...)

11Cette transcendance de Dieu à l’homme est justement celle que permettrait de sauvegarder la notion de personne, laquelle rend mieux justice à l’autonomie individuelle de chacun (dans une observation magnifique, Ricœur écrit : « on dit cogito, non cogitat » [p. 241]), comme au caractère distinct de Dieu lui-même. Assez singulièrement, la source de ce « personnalisme » (p. 242), plusieurs fois invoqué, ne sera jamais vraiment nommée. On pensera aujourd’hui à Emmanuel Mounier, dont on sait l’influence sur Ricœur, mais ce serait oublier que ses écrits fondateurs sur le personnalisme n’étaient pas encore publiés en 1933. La revue Esprit n’en fut pas moins créée en 1931-1932 et c’est dans ses colonnes que le terme de personnalisme apparut pour la première fois au début des années trente10. Bergson (furtivement cité ici par Ricœur et toujours favorablement) et Péguy l’auront inspiré.

12Le mémoire de Ricœur nous fait découvrir un jeune philosophe qui a appris de Lachelier et Lagneau que la voie royale de la philosophie était résolument celle de la réflexion, mais c’est une réflexion qui doit renoncer au rêve idéaliste selon lequel Dieu se confondrait avec cet exercice de la pensée qui accomplit l’effort de se ressaisir elle-même. Ricœur lutte donc sans cesse contre l’idéalisme des philosophies de la réflexion, qui était aussi celui de son directeur de thèse, Léon Brunschvicg, et leur impersonnalisme, en s’inspirant d’idées qui étaient dans l’air du temps et qui permettaient de penser plus rigoureusement la transcendance du divin, l’étoile métaphysique, cachée ou plus ou moins avouée, du chemin de pensée de Ricœur, dont on découvre aujourd’hui qu’il a commencé beaucoup plus tôt qu’on ne l’avait pensé puisqu’il s’étend sur huit décennies.

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Notes

2 Ricœur, Méthode réflexive, p. 226.

3 Déjà bien mis en évidence dans l’excellente synthèse de M.-A. Vallée, « Le premier écrit philosophique de Paul Ricœur », Études ricœuriennes 3, 2012, p. 144-155.

4 P. Ricœur, Lectures 3. Aux frontières de la philosophie, Paris, Seuil, 1994, p. 286.

5 Voir H.-G. Gadamer, « Un écrit théologique de jeunesse », préf. à M. Heidegger, Interprétations phénoménologiques d’Aristote, trad. par J.-F. Courtine (TER bilingue), Mauvezin (Gers), Trans-Europ-Repress, 1992, p. 9-15.

6 Cela est aussi bien souligné par Vallée, « Le premier écrit philosophique de Paul Ricœur », p. 153.

7 Ricœur, Méthode réflexive, p. 29. Toutes les références au mémoire de Ricœur se trouveront désormais dans le corps du texte.

8 P. Ricœur, Du texte à l’action (Essais d’herméneutique 2 ; Esprit Seuil), Paris, Seuil, 1986, p. 25. Dans sa préface lumineuse au mémoire de Ricœur (p. 12), J. Greisch attire justement l’attention sur l’enchaînement remarquable de ces trois verbes : « être », « demeurer », « vouloir être ».

9 Vallée, « Le premier écrit philosophique de Paul Ricœur », p. 152.

10 Dans son autobiographie intellectuelle, Réflexion faite ([Philosophie Esprit], Paris, Esprit, 1995, p. 18), Ricœur évoque l’ascendant que commença à exercer la revue Esprit sur lui depuis octobre 1932.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean Grondin, « Paul Ricœur, Méthode réflexive appliquée au problème de Dieu chez Lachelier et Lagneau »Revue des sciences religieuses, 92/1 | 2018, 121-127.

Référence électronique

Jean Grondin, « Paul Ricœur, Méthode réflexive appliquée au problème de Dieu chez Lachelier et Lagneau »Revue des sciences religieuses [En ligne], 92/1 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 16 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/rsr/4409 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.4409

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Auteur

Jean Grondin

Département de philosophie Université de Montréal

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Droits d'auteur

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