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Note de lecture. Un événement : le nouveau livre de Jean Greisch sur la Vérité

Jean Greisch - Rendez-vous avec la vérité

De Visu, Paris, Hermann, 2017
Emmanuel Tourpe
p. 415-422
Référence(s) :

Jean Greisch Rendez-vous avec la vérité. De Visu, Paris, Hermann, 2017, 452 p.

Texte intégral

  • 2 Greisch, Rendez-vous avec la vérité, p. 410.

Si rien n’est vrai pour les Grecs dans la parole du Christ : « Je suis la vérité », alors tant pis pour les Grecs2

1La phrase claque comme un fouet : « Il n’y a pas de doute que Descartes est un phénoménologue avant la lettre » (p. 254).

2On sait d’emblée, avec cette foudroyante incise, où va le nouvel opus de Jean Greisch : toujours attendu comme un événement, le dernier livre du philosophe luxembourgeois prolongera donc cette fois la vague puissante des travaux qui relisent les grands textes de l’histoire de la pensée occidentale, exclusivement à partir des interrogations phénoménologiques. Dans ce cas-ci par exemple, « le terme cartésien de cogitation correspond à peu près à ce que Husserl appelle “vécu intentionnel” » (ibid.). Mené pour l’essentiel sous le signe de Heidegger, dont les cavages et fouillements dans les pages de la tradition inspirent de manière entêtée l’A., cet ouvrage pose la question de la vérité philosophique d’une manière plutôt singulière : il s’agit de feuilleter les grandes pages de la philosophie sous la perspective du « rendez-vous » avec la vérité qui s’y déroule. L’idée de base est de grande portée ; pour le dire dans les mots d’Éric Weil il s’agit de considérer que « la vérité ne se formule pas, mais se vit » (p. 42), ou encore, dans ceux de Levinas, ceci : « La recherche de la vérité est un événement plus fondamental que la théorie » (p. 38). Partant de cette attitude de fond, l’A. se propose de nous remémorer les moments-clés dans les œuvres majeures de la pensée occidentale où la question de la vérité a été, non pas seulement théorisée, mais vécue par les grands penseurs. Le livre ne se présente donc pas comme un « manuel » déclinant les grandes théories abstraites sur la vérité mais il cherche à confronter la vérité avec les cadors de la pensée, d’une manière à chaque fois particulière.

3Il y a donc au fond deux intentions dans cet ouvrage : déceler les postures pré-phénoménologiques de la tradition (ou rappeler leur apport phénoménologique) d’une part, sortir d’un catalogue des « doctrines » de la vérité d’autre part au profit d’une démarche existentielle qui va au fond de l’attitude des penseurs dans leur rencontre avec la vérité. Le côté quelquefois forcé de la première nous intéressera ici moins que l’originalité de la seconde. La méthode de « lecture » adoptée par Jean Greisch — il l’explicite d’ailleurs dans de belles pages sur la lectio médiévale (p. 182ss.), qui sont aussi un mode d’emploi de sa propre façon de travailler — est d’ailleurs plaisante : il ne se disperse pas dans de complexes analyses historico-critiques mais choisit avec soin quelques pages marquantes qu’il commente dans une élégante herméneutique. Celle-ci n’a pour défaut que de manquer souvent d’esprit de synthèse et de marqueurs des progrès enregistrés : il ne faut manquer aucun moment de cette lecture détaillée au point d’être parfois un peu scolastique, mais qui en même temps donne une chair concrète, la viande du concept, aux auteurs lus. On est pris dans le texte, et l’on n’est distrait par rien d’autre, si ce n’est la répétition — lassante — du nom de Heidegger, et quelques éclairages tirés d’une excellente littérature secondaire (par exemple Cassin sur Parménide ou Tugendhat sur Husserl).

4On ne résumera pas ici chapitre par chapitre tous les « rendez-vous avec la vérité » que racontent les lectures successives de Parménide, Platon, Aristote, Augustin, Anselme, Thomas, Eckhart, Descartes, Husserl, Heidegger évidemment, Gadamer, Ricœur, Foucault, puis Henry ou Rosenzweig. Cela n’aurait pas de sens, et d’ailleurs ramènerait à nouveau à un ensemble abstrait de « théories sur la vérité » toutes ces rencontres. Nous choisirons seulement de restituer autant que possible deux chapitres singulièrement frappants du livre. À commencer par le Prélude, qui est un petit bijou philosophique et mériterait d’être tiré à part, et le dernier chapitre, le XIe, « Veritas semper maior », à cause de ses audaces et des échappées qu’il propose. Jean Greisch a l’art du prélude. Le petit texte intitulé « Quand la vérité nous donne rendez-vous » est saisissant, même s’il annonce un principe qui ne sera pas tenu par la suite. De fait, quand l’A. promet que la question directrice de son livre « s’inspire librement des principes de la “métaphorologie” de Blumenberg » et revient donc à celle de savoir « comment rencontrer la vérité elle-même au milieu du tourbillonnement des métaphores » (p. 11‑12), cela ne vaudra dans les faits que pour les chapitres consacrés à Parménide et Platon. Dès Aristote l’axe de réflexion sera déporté de la préoccupation métaphorique aux scrutins directement noétiques.

5Mais passons sur cette annonce un peu trompeuse pour nous concentrer sur les aspects brillants de cette introduction. Celui qui nous paraît le plus frappant, sans être novateur — Urs von Balthasar l’avait énoncé dans Wahrheit der Welt, qui n’est curieusement pas évoqué —, consiste dans l’opposition de deux sortes de vérité : la vérité-fidélité hébraïque, ‘emet, insistant sur le caractère solide (« amen ») de ce qui se montre vrai dans l’histoire, et la vérité-dévoilement/manifestation de l’être sous-jacente à tout « le système de pensée » grec. Si la reprise heideggérienne du second (au risque d’un étymologisme du terme alètheia qui est reconnu par l’A. [p. 34]) est connue, il y a une vraie légitimité à la mettre en balance avec la voie de « confiance », d’« alliance » (p. 32) du monde juif. Philippe Capelle-Dumont a d’ailleurs récemment ouvert une importante voie métaphysique qui va dans ce sens de « l’alliance », comme ne le rappelle pas l’A.

6Par contre, comme le précise cette fois le Vocabulaire européen des philosophes cité par Greisch (p. 30), il convient d’associer à ces deux perspectives complémentaires une troisième compréhension historique de la vérité, à savoir celle de la veritas romaine ou « vérité régulatrice » qui met en valeur la « règle à respecter », l’authenticité, le « contrat » de la vérité. Cette « vérité-institution » de la veritas ajoute à l’‘emet et à l’alètheia un sceau performatif. « Nous devons apprendre à conjuguer au moins trois paradigmes de la vérité : la Vérité-Fiabilité hébraïque, la Vérité-Dévoilement grecque et la Vérité-garantie divine » (p. 38).

  • 3 L. B. Puntel, La philosophie comme discours systématique. Dialogue avec Emmanuel Tourpe sur les fon (...)

7Toujours dans ce riche Prélude, on restera frappé par le fait que Greisch est l’un des seuls auteurs de langue française à avoir compris l’apport monumental de Lorenz Bruno Puntel à la question contemporaine de la vérité. Ayant nous-même proposé il y a peu un entretien avec cet auteur vertigineux3, nous ne pouvions manquer d’apprécier l’importance que lui donne l’A. dans une section consacrée à la question, fondamentale, de savoir s’il est possible de « théoriser » la vérité. Ce n’est pas une petite problématique.

8Dans le monde anglophone en particulier, mais aussi médiéval, d’innombrables théorisations de la vérité ont en effet été formulées : « La vérité-correspondance, la vérité-cohérence, la vérité sémantique, la vérité efficience, la vérité-redondance, la vérité-consensus, la vérité interprétation » (p. 38). Le risque évident de ces philosophèmes est de ramener la vérité à une question purement rationnelle, et même formelle, loin du « grand jeu de la vie » (p. 39) où se situe seulement le rendez-vous authentique avec elle. Mais Greisch va plus loin que ce simple constat de base et montre la difficulté à plusieurs égards d’une théorisation de la vérité en général : celle-ci se situe au triple plan du concept, du critère et des conditions de cette façon de ramener la vérité à son « idée ». Partant précisément des travaux décisifs de Puntel, l’A. situe d’abord le problème au plan d’une quadrature foncière du concept de vérité. Il y a en effet quatre registres distincts cachés derrière une telle entreprise définitionnelle. Poussant ensuite l’enquête sur le plan critériologique on découvre là encore la complexité d’une entreprise qui risque constamment de mélanger trois plans différents de critères. Enfin, et c’est à ce plan que la réflexion de Greisch — pour rester allusive et bien trop dévolutive — est la plus stimulante, l’A. liste plusieurs problèmes de fond liés aux nombreux présupposés cachés derrière ces tentatives de théoriser la vérité : impossibilité de distinguer une théorie de la vérité de la philosophie générale d’un auteur, lignes de partage au final assez simples entre deux « mondes théoriques » (vérité-correspondance vs. vérité sémantique, réalisme vs. déflationisme positivo-logique). Il y a ici matière à tout un livre, et il est dommage que l’A. n’ait pris le temps que de donner quelques trop rapides indices : c’est en effet une des questions les plus passionnantes levées par l’ouvrage à notre sens. Or cela ressemble ici à quelques notes jetées en passant.

9Dans le même Prélude, décidément très dense, l’auteur du Buisson ardent développe à ses propres frais la « métaphorologie » annoncée en ouverture. Comme on l’a dit, à part dans les premiers chapitres, ce projet de situer le rendez-vous avec la vérité dans les images et les récits ne sera pas poursuivi avec rigueur ni constance. Mais ici, dans les belles pages initiales, l’A. aligne plusieurs jeux de langage successifs : le proverbe cité par Aristote de l’archer qui ne manquerait sa cible s’il s’agissait d’une porte ; la légende de la fille de Thrace chez Platon ; une autre métaphore aristotélicienne, celle des oiseaux impossibles à attraper au vol ; le mythe d’Œdipe mis devant l’énigme de la Sphynx ; le récit évangélique du dialogue de Jésus et de Pilate à propos de la vérité. S’il faut se méfier d’un « recours abusif » aux métaphores, c’est bien à travers leur « tourbillonnement » que s’opère la percée vers le vrai (p. 11). C’est probablement la manière dont l’A. analyse la rencontre de Jésus et de Pilate qui est la plus saisissante.

10Après avoir pris confiance, grâce aux images aristotéliciennes, en la possibilité d’un vrai rendez-vous avec la vérité, après avoir pris conscience du caractère « dangereux » de cette rencontre par la reprise nietzschéenne d’Œdipe, nous voici placés avec les versets johanniques devant un décentrage majeur. Nous sommes tous en danger, comme Pilate, de résumer le problème de la vérité à celui de savoir ce qu’« est » cette vérité, de l’objectiver donc. Or le récit biblique nous appelle à l’expérience, non pas de ce qu’est la vérité, mais de « qui » elle est. Pilate passe à côté de la question de savoir « qui est celui qui lui parle » (p. 30). Sans dramatisation, l’air de rien, dans ces quelques mots, Jean Greisch nous signale en réalité ce qui fait l’axe profond de son livre. Contrairement aux apparences, il ne s’agira pas seulement de lister les différentes postures relatives à la vérité des grands auteurs de la tradition, en se fixant sur quelques grandes pages de leurs œuvres, et cela dans une ambiance de jugement phénoménologique porté sur tous ces « rendez-vous ». L’originalité forte est celle qui jaillira dans le tout dernier chapitre, « Veritas semper maior ». Car le vrai propos de l’A. est bien soudé à ce que ces dernières pages, annoncées en miniature dans le Prélude, vont offrir au regard : le rendez-vous ultime avec la vérité n’est pas de l’ordre de la finitude. Un tout autre, le Dieu toujours plus grand, s’invite au rendez-vous philosophique avec la vérité.

11Il faut franchir dix étapes ménagées par Jean Greisch avant de passer ce Rubicon, à travers des pages choisies de la tradition. Il s’agit probablement au départ du livre de « lectures », c’est-à-dire de cours dispensés par l’A. sous forme de commentaires phénoménologiques : Parménide et la « déesse vérité » (p. 43ss.), Platon devant « la lumière du vrai et le soleil du bien » (p. 69ss.), Aristote et l’alètheuein (p. 117ss.), Saint Augustin ébloui par « la vérité qui brille et la lumière qui interpelle » (p. 149ss.), Anselme, Thomas, Eckhart qui mettent la « vérité en questions » disputées (p. 177ss.), Descartes qui voit le lien de la vérité et de la certitude (p. 209‑210), Husserl celui de la vérité et de l’évidence (p. 261ss.), Heidegger et la manifestation (p. 291ss.), Gadamer et Ricoeur pour « la vérité comme certitude herméneutique » (p. 331ss.), Foucault et ses « alèthurgies » (p. 369ss.). C’est une démarche ampliative, en dépit de l’épée de Damoclès que fait peser à chaque fois, sur chaque auteur évoqué, la pression du jugement phénoménologique tenu pour ultime.

12Le lecteur restera perplexe, soit dit en passant, du fait que l’idéalisme allemand ne soit pas du tout évoqué ; il se rendra compte à ce moment précis que les choix d’auteurs faits par Jean Greisch ne sont pas autrement justifiés. Car enfin, s’il s’agit de lire à partir de Heidegger les rencontres avec la vérité dans l’histoire occidentale de la philosophie, le rapport du maître d’Être et temps avec Kant et Hegel est suffisamment fondamental pour qu’on eut pu leur laisser une place de choix. Leur absence étonne, déçoit, et demanderait une explication. S’il est bien une prise au sérieux de la vérité au point d’absorber toute autre philosophie possible, d’annuler toute distinction entre vie et théorie dans la même vérité, c’est bien celle de Hegel qui manque considérablement, voire gravement, à ce livre. Il ne suffit pas de renoncer « au savoir absolu hégélien » (p. 415), ou de « renoncer à Hegel » (p. 412), il faut au moins l’affronter dans les yeux et le traverser avec sérieux.

13Mais la séduction exercée par le dernier chapitre, celui où Greisch abat enfin sa vraie carte, prenant cette fois distance de Heidegger (« si rien n’est vrai pour les Grecs dans la parole du Christ : “Je suis la vérité”, alors tant pis pour les Grecs » [p. 410]), permet de relativiser les défauts évoqués. C’est un beau chapitre, écrit avec un regard johannique, inspiré d’Erich Przywara et de Richard Schaeffler (si honteusement négligés en France), et focalisé sur l’Étoile de la rédemption de Franz Rosenzweig dont Jean Greisch entretient à raison la mémoire depuis plus de trente ans. Par le simple énoncé de ces noms est marquée la hauteur de la démarche. Bien sûr, on retrouve ici le péché originel de l’A., qui n’ose s’avancer sans le secours scientifique d’auteurs et de références multiples — mais au moins il n’avance pas caché et laisse entrevoir ici, avec sa réserve typique, son rendez-vous personnel avec la vérité.

14Si l’on fait donc abstraction de l’échafaudage de renvois érudits par lesquels l’A. protège ainsi sa pensée, se révèle ici une « réponse différente » (p. 403) de toutes celles passées en revue jusqu’alors, y compris celle du Maître de la Forêt Noire. Les propositions n’y sont pas toujours claires, pas plus que leur agencement, mais même ce caractère de végétation mentale est un indice que notre auteur vibre devant ce qui lui est le plus essentiel. On y tient ici, audace remarquable, l’idée d’un rendez-vous « qui n’est plus provisoire mais définitif » (ibid.) : « Ce qu’il s’agirait de penser ce serait une vérité éternelle qui ne soit pas intemporelle pour autant » (ibid.). Une vérité qui nous comble ou nous satisfait, qui nous encourage à la chercher sans cesse en dépit de son caractère définitif, qui nous assure de l’être et nous ouvre à la confiance dans l’être.

15On l’aura compris : c’est à la vérité religieuse que fait allusion Jean Greisch, au sens pluraliste de « plusieurs religions en quête de la vérité absolue, et partant, chacune empruntant un chemin différent » (p. 404). En effet, la vérité religieuse prétend à ce statut d’avoir accès à la vérité « ultime » (ibid.) et autorise « une herméneutique philosophique qui refuse de réduire la religion à une simple affaire de goût, et ne saurait ignorer les prétentions à la vérité élevées par les religions » (p. 405). Mais la posture de l’A. exige un effet en retour : « Elle sera en même temps une critique qui interroge les croyances religieuses sur leur rapport à la vérité, en leur demandant sous quelles conditions elles peuvent devenir une source de liberté » (ibid.). Dès lors, l’A. ne va avoir de cesse de nouer ensemble, en une croix conceptuelle, les thèmes de la vérité et de la liberté ou de l’expérience d’une part, celui de la vérité finie et de la vérité éternelle d’autre part. Proposant un « parcours de la reconnaissance johannique » (p. 405), il énonce les sept « signes » de la vérité laissés par l’évangile : « faire la vérité », « adorer Dieu en esprit et en vérité », « reconnaître la vérité qui rend libre », la « voie, la vérité et la vie », « l’esprit de vérité », « la vérité toute entière encore à venir », « la vérité en procès ». Cette marche à travers les signes évangéliques manifeste à chaque pas combien la vérité johannique est « proprement libératrice » (p. 414), qui « nous rend libres d’adorer en esprit et en vérité, mais qui exige aussi de faire la vérité » (p. 410). La vérité johannique nous libère tout en nous mettant nous-même en question : c’est pourquoi il est indispensable, selon Jean Greisch, de passer du plan religieux à celui de la foi qui est située devant une vérité toujours plus grande, incernable alors même qu’elle est éternelle. C’est ici que l’A. plante sa banderille décisive : « Tant que dure l’histoire humaine, le rendez-vous avec la vérité ne se décline pas seulement au passé de la mémoire et au présent vif de l’attention, mais également au futur de l’espérance » (p. 417).

16Certes, l’ancien doyen de la Catho de Paris va, à ce moment décisif, encore une fois se retrancher derrière un auteur — Rosenzweig en l’occurrence. N’osant parler entièrement à la première personne du singulier (en cela il fait penser à un autre maître contemporain, Emilio Brito), il utilise le porte-voix de l’Étoile de la Rédemption pour poser un paradoxe somptueux : la vérité ultime, qui est ordonnée à Dieu et non pas au monde ou à l’homme, est « en même temps ce qu’il y a de plus proche et de plus troublant : elle se reflète dans le visage de l’autre homme » (p. 427). Rendez-vous avec l’autre homme, elle est aussi le rendez-vous avec « nous-même » (p. 425), qui est celui la prière où le visage de Dieu nous envisage nous-même (p. 427).

17On l’aura donné à entendre, cet événement que constitue un nouveau livre de Jean Greisch l’est moins par ses « lectures phénoménologiques des pages les plus importantes des grands auteurs de la tradition occidentale » (Hegel étant oublié) — pouvant apparaître comme des gloses destinées à un cours chapitré — que par son axe caché. C’est la pensée propre de Jean Greisch lui-même, sa rencontre personnelle avec la vérité, qui pointe sous l’amoncellement d’auteurs et de références derrière lesquels il murmure ses secrets. Bien plus qu’une énième reprise heideggerianisante de l’histoire de la philosophie, il faut y voir au contraire, singulièrement à travers son Prélude et son ultime chapitre, un palimpseste en plusieurs couches : Jean Greisch, au sommet de sa pensée, nous révèle que, pour lui, le fond de l’attitude philosophique est un rendez-vous avec la vérité. Non pas avec une théorie sur la vérité, mais avec un comportement foncier qui nous situe vis-à-vis d’elle, nous interroge en retour et nous libère. Que cette vérité soit « toujours plus grande », le prêtre qu’est Jean Greisch ne pouvait manquer de le préciser. Mais, avec une pudeur qui l’honore, confinant presque à une gêne, il prend encore un masque, celui de Rosenzweig, pour prononcer le mot ultime de Dieu.

18Tout est mûr désormais pour que Jean Greisch clame en personne, sans plus aucun soutien d’auteur ni de notes académiques, ce qui est balbutié ici. Un essai en « je », révélant à plein ce qui est ici encore mêlé d’hétérogénéité pour en faire une propriété, serait un fruit naturel de ce livre lequel sera, sinon, rangé, à tort, dans les rayons des commentaires philosophiques et des gloses — alors qu’il dit bien autre chose.

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Notes

2 Greisch, Rendez-vous avec la vérité, p. 410.

3 L. B. Puntel, La philosophie comme discours systématique. Dialogue avec Emmanuel Tourpe sur les fondements d’une théorie des étants, de l’Être et de l’Absolu (Les dialogues des petits Platons), Paris, Les petits Platons, 2015 (édition allemande : L. B. Puntel – E. Tourpe, Philosophie als systematischer Diskurs. Dialoge über die Grundlagen einer Theorie der Seienden, des Seins und des Absoluten, Freiburg im Breisgau, Alber, 2014).

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Pour citer cet article

Référence papier

Emmanuel Tourpe, « Jean Greisch - Rendez-vous avec la vérité », Revue des sciences religieuses, 92/3 | 2018, 415-422.

Référence électronique

Emmanuel Tourpe, « Jean Greisch - Rendez-vous avec la vérité », Revue des sciences religieuses [En ligne], 92/3 | 2018, mis en ligne le 01 janvier 2019, consulté le 16 février 2019. URL : http://journals.openedition.org/rsr/5111

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Auteur

Emmanuel Tourpe

Strasbourg

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