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Gélase de Césarée. Un historien ecclésiastique du IVe siècle

Gelasius of Caesarea. A Church Historian of the Fourth Century
Martin Wallraff
p. 499-519

Résumés

Gélase de Césarée est une figure historique bien attestée. Dans la seconde moitié du ive siècle, il a occupé le siège épiscopal qui avait été celui d’Eusèbe, le « père de l’histoire ecclésiastique ». Comme son illustre prédécesseur, Gélase fut un auteur théologique, bien qu’aucun de ses écrits ne soit conservé en entier. Son Histoire ecclésiastique présente un intérêt particulier — c’est la plus ancienne continuation connue de celle d’Eusèbe. Une partie non négligeable de l’œuvre peut être reconstruite à partir de son usage par des auteurs postérieurs. La situation est complexe, cependant, car dans la plupart des cas Gélase n’est pas cité nommément. Pour résoudre ces problèmes, rien ne sert d’inventer une figure nouvelle et artificielle (« Pseudo‑Gélase »), écrivant au milieu du ve siècle, comme l’a proposé Peter Van Nuffelen dans un article publié en 2002. Les matériaux en question ont récemment fait l’objet d’une édition critique et l’on peut désormais montrer que l’explication la plus économique reste leur attribution à Gélase de Césarée, l’historien ecclésiastique du ive siècle.

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Texte intégral

Qu’il me soit permis de remercier chaleureusement Arnaud Perrot (Paris) qui, avec sa compétence linguistique et sa connaissance de la matière, m’a aidé à rédiger cet article en français. Bien des idées exposées ici sont nées des échanges avec mes collègues du projet Gélase (édition de l’Histoire ecclésiastique), Nicholas Marinides (actuellement au Mont Athos) et Jonathan Stutz (actuellement à Munich) : qu’ils trouvent ici l’expression de ma gratitude. Une version italienne de l’article a été présentée au colloque « Storici e storia da Costantino a Teodosio » à Bologne en septembre 2017 et paraîtra dans les actes.

  • 2 Quelques exemples récents : P. Van Deun, « The Church Historians after Eusebius », dans : G. Marasc (...)
  • 3 P. Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », Byzantinische Zeitschri (...)
  • 4 Gelasius of Caesarea, Ecclesiastical History. The Extant Fragments. With an Appendix Containing the (...)

1Pour l’historiographie de la fin de l’Antiquité tardive, Gélase de Césarée revêt une grande importance, car il est le premier et, au ive siècle, le seul historien ecclésiastique après Eusèbe. C’est un fait généralement reconnu, et par conséquent souvent mentionné, bien que de nombreux savants évitent de donner plus de détails, parce qu’ils estiment que la tradition et la reconstruction du texte de Gélase sont trop controversées et compliquées2. En général, on sait que le « problème » existe, mais on préfère ne pas trop creuser la question. Et, en effet, la situation est complexe : jusqu’à une date récente, on ne pouvait se référer qu’à quelques articles hautement spécialisés et parfois écrits dans un style impénétrable, mais pas à un texte imprimé ; une édition critique des matériaux conservés n’existait pas. En outre, la situation s’est compliquée au cours des dernières années avec la publication d’une nouvelle hypothèse qui n’a pas été discutée jusqu’à présent3. Le premier problème est maintenant résolu, puisqu’une nouvelle édition des fragments gélasiens vient de paraître dans la collection Die griechischen christlichen Schriftsteller (texte et traduction anglaise en regard)4. Pour ce qui est du second problème, je voudrais proposer ici quelques réflexions.

I. Le personnage historique

  • 5 Le lien de parenté avec Cyrille est attesté chez Épiphane de Salamine (Panarion 73, 37, 5 = T1) — i (...)
  • 6 Voir A. Carriker, The Library of Eusebius of Caesarea (Supplements to Vigiliae Christianae. Texts a (...)
  • 7 Jérôme, De viris illustribus 98. Sur sa position dans les débats dogmatiques, voir M. Simonetti, «  (...)
  • 8 Jérôme, De viris illustribus 130 (T2). Jérôme ne mentionne aucune œuvre concrète (ni ici ni ailleur (...)

2Les informations dont nous disposons sur l’un des premiers successeurs d’Eusèbe sur le siège épiscopal de Césarée de Palestine ne sont pas particulièrement nombreuses ni détaillées, mais elles sont assez claires. Il était le neveu de l’évêque Cyrille de Jérusalem, par la sœur de ce dernier, et fut installé par lui comme évêque de Césarée, probablement vers 3645. Il succédait alors à Acace, élève direct du célèbre historien et théologien Eusèbe. À Césarée, la tradition des évêques savants était bien vivante, ne serait‑ce que parce que, depuis l’époque d’Origène, il y avait là l’une des bibliothèques les plus célèbres et les mieux pourvues du monde chrétien6. En plus de prendre position dans des débats christologiques houleux, Acace était l’auteur d’un grand nombre d’œuvres à caractère exégétique7. Gélase, nouvel évêque, ne voulait pas être en reste par rapport à ses prédécesseurs, et commença lui aussi à écrire. Il était également porté à ce genre d’activité : son style était élégant, Jérôme lui reconnaît un sermo accuratus et limatus. Mais il était réticent à publier ses écrits : fertur quaedam scribere, sed celare (toujours Jérôme)8.

  • 9 Λόγῳ καὶ βίῳ κοσμούμενος, Théodoret, Historia ecclesiastica, V, 8, 4 (T3b).
  • 10 Jérôme, De viris illustribus 113. Sur Euzoïos, voir M. Simonetti, « Euzoio di Cesarea », dans : Di (...)
  • 11 Concile de 381 : T3 ; de 394 : T4. (Je me limite à un renvoi à l’entrée générale dans l’édition cit (...)
  • 12 La lettre est préservée dans la correspondance de Jérôme (ep. 92). Dans la réponse (ep. 93), Euloge (...)

3Au milieu des complications de la politique religieuse du ive siècle, en particulier dans le contexte de la promotion des homéens sous Valens, Gélase ne pouvait rester en fonction, parce qu’il était vu comme trop nicéen ou plutôt trop homoousien. « Il était digne dans sa vie et dans ses œuvres9 », comme le dit l’un des défenseurs les plus ardents de l’orthodoxie, Théodoret de Cyr, dans son Histoire ecclésiastique. Gélase a donc cédé la place à Euzoïos, évêque savant lui aussi, mais dont l’orientation doctrinale était plus proche de la ligne de la politique impériale. Tandis que Gélase, comme son oncle Cyrille de Jérusalem, demeurait en exil, Euzoïos s’impliqua dans la bibliothèque de Césarée et écrivit divers traités (varii multiplicesque tractatus)10, probablement à caractère théologique et donc peu appréciés des nicéens. En tout cas, ils n’ont pas survécu. Comme on le sait, un nouveau changement de politique approchait. Sous Théodose Ier, les évêques homéens, parmi lesquels Euzoïos, ont dû quitter leur siège, et leurs prédécesseurs sont souvent revenus, ce qui fut le cas de notre Gélase. Nous le retrouvons comme évêque de Césarée au concile œcuménique de Constantinople en 381 avec son oncle Cyrille, qui était évidemment de retour lui aussi. Ce dernier mourut en 387 (ou peut-être en 386), alors que Gélase participa à un autre synode à Constantinople en 39411. Il devait mourir peu après, puisqu’en 401, Théophile d’Alexandrie écrivait une lettre aux évêques de Palestine, où un certain Euloge apparaissait en première position ; or nous savons qu’il était évêque de Césarée12. Les dates de 394 et 401 sont donc les termini post et ante quos pour la mort de Gélase.

  • 13 D1-D18 dans l’édition (voir aussi p. LXXXV-LXXXVIII dans l’introduction). Ces textes ont été rassem (...)
  • 14 Photius, Bibl. 102 (T5b). Peut-être cette œuvre est-elle à identifier avec un écrit Contre les Arie (...)

4Ses œuvres nous sont très mal conservées : rien ne nous est parvenu en tradition directe (ou presque rien : je reviendrai sur ce point plus loin), et fort peu de choses sous forme de citations chez des auteurs postérieurs. Il reste un peu plus d’une douzaine de « fragments dogmatiques » de Gélase : des pièces éparses qui viennent des débats théologiques de son temps et qui ont semblé utiles à quelques auteurs ultérieurs13. On trouve, entre autres, le titre d’une œuvre Contre les Anoméens14. Ce serait là toute l’étendue de notre connaissance, si un détail n’avait suscité depuis près d’un siècle l’intérêt des érudits et n’avait récemment donné lieu à certains malentendus.

II. L’Histoire ecclésiastique

  • 15 Τίς ποτε δέ ἐστιν ὁ Γελάσιος οὗτος, οὐκ ἔχω σαφῶς ἐκμαθεῖν. μέχρι γὰρ νῦν τριῶν, πρόσεστιν εἰκάσαι, (...)
  • 16 Voir n. 14 ci-dessus.
  • 17 Ἐκκλησιαστικὰς ἀναγράφουσι πράξεις, Photius, Bibl. 88 (2, 13-14 ; Henry, 66b, 40-41 ; Bekker = T5a, (...)
  • 18 La délimitation précise entre ces deux chapitres n’est pas facile à déterminer, étant donné que le (...)
  • 19 Prêtre : Anonyme de Cyzique, I, pr., 2 ; Basilisque : I, pr., 9. L’édition est l’oeuvre de G. C. Ha (...)
  • 20 Voir Hansen, Anonyme Kirchengeschichte, p. IX-X ; l’édition est l’oeuvre de Robert Balfour (Gelasii (...)
  • 21 Pour l’édition, voir n. 20 ci-dessus. J’ai moi-même proposé l’appellation « Anonyme de Cyzique » da (...)

5Le point de départ du débat se trouve dans les notes de lecture du célèbre patriarche Photius au ixe siècle. Avec ces notices, le grand savant a en même temps fourni des informations très précieuses et a causé beaucoup de confusion. Lisons ses mots : « Qui est Gélase ? Je ne suis pas en mesure de le savoir clairement ; jusqu’à présent, en effet, nous avons rencontré les livres de trois Gélase évêques de Césarée ou, en tout cas, de deux15. » En fait, des trois Gélase, l’un ne pose guère de problème, l’auteur du Contre les Anoméens, recensé plus loin par Photius dans sa Bibliothèque : dans ce cas, il s’agit certainement de notre évêque de Césarée16. Les problèmes viennent plutôt de deux œuvres de caractère historiographique, « qui rapportent des événements [de l’histoire] de l’Église17 », et dont la paternité n’était pas tout à fait claire pour le patriarche. Les résumés des deux œuvres se trouvent aux chapitres 88 et 89, des textes plutôt complexes18. Au cours du siècle dernier, les savants ont pu mieux comprendre la situation. Les faits non controversés sont les suivants : des deux œuvres lues par Photius, seule la première a survécu en tradition directe (assez riche) et presque dans son intégralité. Il s’agit d’une description du Concile de Nicée et du règne de Constantin transmis anonymement, mais dont l’auteur déclare être le fils d’un prêtre de Cyzique en Bithynie et écrire à cet endroit pendant l’usurpation du trône par Basilisque, aux alentours de 47519. Au xvie siècle, le philologue François Pithou avait combiné cette information avec celle des notices de Photius (qui, selon toute évidence, avait en main un manuscrit attribué à un certain Gélase), et a créé un auteur nommé « Gélase de Cyzique » qui n’a jamais existé20. Cette creatio ex nihilo a grandement contribué et contribue encore à semer la confusion : c’est ainsi qu’on s’est retrouvé avec deux Gélase, alors que, historiquement parlant, il n’y en a eu qu’un. Cette œuvre a été étudiée et publiée d’une manière exemplaire par le savant Günther Christian Hansen en 2002, avec pour nom d’auteur une appellation peu séduisante, mais qui, au moins, ne trompe pas : « Anonyme Kirchen‑geschichte ». Un nom un peu plus clair et plus exact (mais pas nécessairement plus beau) pourrait être « l’Anonyme de Cyzique »21. En tout cas, on peut espérer que le curieux « Gélase de Cyzique » disparaîtra bientôt entièrement des manuels et des dictionnaires.

  • 22 « Προοίμιον ἐπισκόπου Καισαρείας Παλαιστίνης εἰς τὰ μετὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν ἱστορίαν Εὐσεβίου τοῦ Π (...)
  • 23 Voir n. 50 ci-dessous.

6Les choses se compliquent si nous abordons la deuxième œuvre lue par Photius. Selon le patriarche, le titre serait « Préface de l’évêque de Césarée en Palestine à la continuation de l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe Pamphile ». Ici, il s’agit évidemment de « notre » Gélase, d’autant plus que Photius poursuit : « Il déclare être par sa mère le neveu de Cyrille, évêque de Jérusalem, et avoir été poussé par lui à écrire le présent ouvrage22. » Dans ce qui suit, Photius soutient qu’à son avis (ou plutôt selon les sources qu’il a consultées) les deux prélats palestiniens n’ont pas vraiment écrit une histoire après Eusèbe, mais qu’ils l’ont seulement traduite du latin, c’est‑à‑dire des deux livres de Rufin23. Par conséquent, pendant des siècles, la question n’a attiré que peu d’attention dans la recherche. La reconstruction de l’œuvre de Gélase ne promettait rien de neuf, parce que rien n’en sortirait qui ne fût déjà connu par l’intermédiaire de Rufin.

  • 24 A. Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia. Die Vorlage für die beiden letzten Büche (...)
  • 25 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 7-8, avait encore fait l’hypothèse que Gélase devait ê (...)
  • 26 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 74-79, s’était fondé principalement sur la comparaison (...)

7Il y a cent ans, en 1908, le byzantiniste August Heisenberg mettait en doute pour la première fois l’hypothèse de Photius. Plus tard, son élève Anton Glas a étudié la question en détail et a découvert que c’était le contraire de ce que disait Photius qui était vrai : l’Histoire ecclésiastique de Rufin est une traduction du grec non seulement pour les neuf premiers livres (Eusèbe), mais en partie aussi pour les deux derniers (Gélase)24. Les arguments en faveur de cette hypothèse sont principalement les deux suivants. Le premier est de caractère chronologique : Rufin, dans son prologue, fait allusion aux invasions des Wisigoths en Italie, par conséquent il écrit au plus tôt en 401. Comme la mort de Gélase intervient entre 394 et 400 (et celle de son oncle Cyrille 10 ans plus tôt), l’évêque de Césarée n’a pas pu connaître et traduire l’œuvre de Rufin25. Le deuxième argument est encore plus important, car il ouvre la voie à une reconstitution de certaines parties du texte. Glas a remarqué que certains auteurs grecs partagent des formulations, voire des péricopes entières, sans se connaître. Ils devaient donc avoir une source commune. Cela s’applique en particulier à l’historien Socrate, à l’Anonyme de Cyzique et à certaines parties de Georges le Moine. (Il faut préciser que l’Anonyme de Cyzique suit tantôt Socrate, tantôt une autre source indépendante, mais très similaire.) Or une analyse minutieuse montre que Rufin ou une traduction de Rufin ne peut pas être la source commune, parce que Rufin a parfois un texte court, qui ne contient pas certains détails partagés par les témoins grecs26.

  • 27 F. Winkelmann, Untersuchungen zur Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia (Sitzungsberichte de (...)
  • 28 Voir le stemma, p. XXI.

8Les détails de cette argumentation sont très complexes, et la thèse de Glas n’était pas arrivée dans tous les cas aux bonnes conclusions. Il n’est pas nécessaire de résumer toute la discussion qui s’ensuivit. Il suffit de mentionner que les arguments stemmatiques de Glas ont été corroborés par la découverte de larges parallèles dans deux textes hagiographiques grecs (la Vita Metrophanis et Alexandri, BHG 1279, et la Vita Athanasii, BHG 185). Après un demi-siècle de débats, Friedhelm Winkelmann a repris et systématisé les arguments principaux, ajouté quelques réflexions supplémentaires, et publié en 1966 ce qui, je crois, reste l’analyse la plus profonde du problème27. On peut en présenter le résultat sous forme de stemma [fig. 1]. Dans ses grandes lignes, ce schéma reste valable aujourd’hui. Moyennant un très petit nombre de modifications, il est à la base de notre édition de 201828.

  • 29 La liste numérotée des fragments se trouve dans Winkelmann, « Charakter und Bedeutung der Kirchenge (...)
  • 30 Sokrates, Kirchengeschichte, éd. G. C. Hansen (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ers (...)

9Une grande partie de l’œuvre perdue de Gélase peut effectivement être reconstruite à partir de ces auteurs postérieurs. Winkelmann avait présenté une liste de 41  fragments reconnaissables et reconstructibles. Son travail de 1966 contient pour chaque fragment les témoignages textuels et un petit résumé du contenu : sur cette base, l’érudit de Berlin avait l’intention de procéder à une véritable édition des matériaux29. Certains problèmes qui rendaient ce projet difficile à réaliser à l’époque ont été résolus aujourd’hui. Dans l’intervalle, en effet, on a pu disposer d’éditions fiables des principaux témoins, à savoir Socrate (1995), l’Anonyme de Cyzique (2002) et la Vita Metrophanis et Alexandri (1982)30. Reste à disposer d’une édition critique de la Vita Athanasii, mais cela ne justifie pas de repousser encore l’édition : la nôtre est achevée, même si elle ne peut pas constituer le dernier mot ; elle a au moins le mérite de rendre le texte de l’Histoire ecclésiastique plus visible et plus concret, et nous espérons qu’elle enrichira et élargira le débat futur.

III. Hypothèses alternatives

  • 31 Un bon exemple de cette attitude est F. Thelamon, Païens et Chrétiens au IVe siècle. L’apport de l’ (...)
  • 32 Yves-Marie Duval a souligné dans deux articles l’autonomie et la « latinité » de Rufin (« Sur quelq (...)
  • 33 Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle ».
  • 34 La seule et brève discussion qui me soit connue se trouve dans l’editio minor de L’anonyme de Cyziq (...)

10Du fait de la complexité du problème, ou de l’absence d’un livre sur la couverture duquel il serait écrit : « Gélase de Césarée, Histoire ecclésiastique », de nombreuses voix ont exprimé un certain malaise ou du scepticisme devant « l’hypothèse Winkelmann », ainsi qu’on l’appelle souvent, dans la recherche francophone principalement31. Par conséquent, les auteurs, surtout de langue française (ou italienne), continuent de parler d’un « Rufin grec », c’est‑à‑dire d’une simple traduction grecque de Rufin. Certains de ces auteurs n’ont tout simplement pas eu envie d’entrer dans les détails du problème, tandis que d’autres ont enrichi la discussion avec de nouveaux arguments et de nouvelles hypothèses32. La dernière tentative en ce sens remonte à 2002, formulée par un savant belge sous un titre qui indique déjà son hypothèse centrale : « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle » — sans point d’interrogation33. L’article propose une nouvelle solution à la vexata quaestio de Gélase et, pour autant que je sache, cette proposition n’a pas encore trouvé de réaction détaillée dans les débats érudits34.

  • 35 Ce paragraphe résume en substance Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième si (...)

11Le savant en question, Peter Van Nuffelen, propose la lecture suivante : le vrai Gélase, c’est-à-dire l’évêque de Césarée de la seconde moitié du ive siècle, n’a jamais écrit d’histoire ecclésiastique, mais c’est un auteur anonyme de la seconde moitié du ve siècle qui s’est paré de ce nom et a laissé une œuvre historiographique basée sur Rufin, Socrate et la Vita Constantini d’Eusèbe. Photius aurait eu en main un manuscrit de cette œuvre, et les textes discutés par Winkelmann seraient en vérité des parties de cette Histoire ecclésiastique anonyme. Cet auteur aurait écrit après Socrate et avant l’Anonyme de Cyzique, c’est‑à‑dire entre 439 et 475 [fig. 2]35.

  • 36 Dans la préface du second livre (Historia ecclesiastica II, 1, 1) ; Rufin est mentionné fréquemment (...)
  • 37 Voir Hansen dans : Sokrates, Kirchengeschichte, p. XLIII-XLVIII.

12Avec cette hypothèse, Van Nuffelen parvient à résoudre certains problèmes de manière assez élégante. On comprend pourquoi Socrate prétend utiliser Rufin (et ne mentionne pas Gélase)36, alors que souvent on constate des accords littéraux entre son texte et la tradition gélasienne, qui serait alors celle du Pseudo‑Gélase, et par conséquent non pas une source de Socrate, mais un auteur postérieur qui connaît et utilise Socrate. L’historien constantinopolitain utiliserait donc Rufin d’une manière assez libre, et sa version donnerait à son tour naissance à la tradition gélasienne. (Selon la communis opinio, cependant, il faut supposer que Socrate a utilisé les deux sources l’une à côté de l’autre : Rufin en latin et Gélase en grec37.)

  • 38 Honigmann, « Gélase de Césarée et Rufin d’Aquilée », p. 134-136 (sur la source « Gélase-Rufin »).
  • 39 Pour Photius, voir n. 22 ci-desssus ; l’Epitome dit : Κύριλλος ὁ Ἱεροσολύμων ἐπί- σκοπος μητράδελφο (...)
  • 40 Οὐκ ἐν τοῖς ἐφεξῆς ἀπιστεῖν δεῖ, ἃ καὶ ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενεᾶς οἱ Κωνσταντίῳ τῷ Κωνσταντίνου παιδὶ (...)

13L’hypothèse de Van Nuffelen, qui reprend et radicalise d’ailleurs certaines des propositions déjà faites par Ernest Honigmann dans les années 195038, ne va pas sans poser de sérieux problèmes. La forme de pseudépigraphie qu’elle suppose suscite la suspicion. Peut-on penser que le Gélase historique n’a rien à voir avec le genre littéraire de l’histoire ecclésiastique, mais qu’en même temps l’auteur anonyme du ve siècle a estimé qu’il était pertinent de faire circuler son œuvre sous le nom de cet évêque ? En outre, la commande de Cyrille de Jérusalem à son neveu Gélase est attestée de manière indépendante à la fois par Photius et par les extraits de la kirchengeschichtliche Epitome du début du viie siècle (entre autres choses, le seul morceau de Gélase que nous conservons en tradition — plus ou moins — directe)39. Nous sommes sûrs, par conséquent, que cette information faisait partie de l’original gélasien. Faut‑il donc penser qu’un faussaire du ve siècle a inventé cette histoire autour de l’oncle Cyrille pour donner un peu plus de couleur et de crédibilité à sa fiction ? Faut-il penser qu’il a choisi comme terme de son histoire une date dans les années 360, tout en ayant des sources fiables aussi pour la période suivante, pour donner de la crédibilité à son écrit pseudépigraphique ? Enfin, devons-nous penser que le faussaire s’est référé à la vision de la Croix sous Constance, au milieu du ive siècle, comme à un événement contemporain (« au cours de notre génération »)40 juste pour tromper les futurs lecteurs ? Si l’auteur voulait donner de l’autorité à son récit, n’aurait-il pas été plus logique de se présenter comme un contemporain de la vision plus célèbre de Constantin, que tout le monde connaissait et dont traite le chapitre en question ?

  • 41 Anonyme de Cyzique I, 8, 1 ( = F7 app. ). Sur les sources, conservées et non conservées, voir Hanse (...)
  • 42 Selon Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 632, l’auteur « a (...)

14En outre, s’il est vrai que le comportement de Socrate est bien expliqué par cette hypothèse, l’attitude de l’Anonyme de Cyzique reste énigmatique. Il mentionne « Rufin, c’est‑à‑dire Gélase (Ῥουφῖνος ἤγουν Γελάσιος) », mais n’utilise apparemment que Gélase (ou le Pseudo‑Gélase)41. Pour expliquer ce phénomène, l’hypothèse de Van Nuffelen n’offre pas une explication meilleure que le consensus antérieur. Et un dernier point : pour Van Nuffelen, le compilateur anonyme du ve siècle ne connaissait et n’utilisait parmi les œuvres d’Eusèbe que la Vie de Constantin, et non l’Histoire ecclésiastique42. Rebus sic stantibus, faut-il vraiment penser qu’il a écrit une histoire qui de facto continue une œuvre d’Eusèbe qui lui était inconnue ? Qu’il a inventé ou falsifié l’attribution à Gélase, successeur d’Eusèbe, si la tradition historiographique eusébienne lui était inconnue ? Qu’il a inventé la demande de Cyrille d’écrire τὰ μετὰ Εὐσέβιον, s’il n’avait pas en main l’œuvre d’Eusèbe ?

  • 43 Rufin, Historia ecclesiastica X, 8 ; Socrate, Historia ecclesiastica I, 17, 3 ; Sozomène, Historia (...)

15Toutes ces considérations rendent l’hypothèse de Van Nuffelen extrêmement problématique. À ces arguments, on peut en ajouter d’autres de caractère plus technique. Par exemple, dans un passage, Rufin parle du « bois béni auquel notre salut a été pendu (lignum beatum, in quo salus nostra pependit) », se référant à la vraie croix, trouvée par Hélène à Jérusalem. Dans les parallèles grecs, cette formulation est (ou devient ?) une citation littérale des Oracles sibyllins43. On peut se demander s’il est probable qu’un compilateur anonyme du ve siècle ait transformé cette allusion vague en citation ou si ce n’est pas plutôt l’inverse. La deuxième option me semble plus plausible : un hexamètre cité dans l’original en grec devient, dans la restitution latine, une formulation en prose, plus ou moins similaire au vers grec.

16Le dernier argument qui montre que la reconstruction de Van Nuffelen ne peut fonctionner a une pertinence au‑delà de ce débat et entraîne un changement important dans « l’hypothèse Winkelmann ».

IV. Le « Rufin grec » ?

17Dans sa publication de 1966, Winkelmann avait admis lui-même que le point faible de sa reconstruction consistait dans la postulation d’un « Rufin grec », c’est‑à‑dire d’une traduction partielle du texte latin en grec parallèlement à Gélase, ou plutôt en plus de Gélase.

  • 44 Honigmann, « Gélase de Césarée et Rufin d’Aquilée », p. 136-137 ; pour Winkelmann, voir n. 47 ci-de (...)
  • 45 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 75-76. La chronique de Georges — ou du moins une versi (...)

18En fin de compte, ce postulat remonte à quelques critiques (fondées) qu’Ernest Honigmann avait faites à Glas44. Il se fondait sur deux observations. Premièrement, le fait que de grandes parties du livre XI de Rufin ont des parallèles dans la Chronique de Georges le Moine (ixe siècle). Ces parallèles sont si proches qu’ils ont une valeur philologique pour la constitution du texte rufinien (raison pour laquelle Mommsen les a imprimés in extenso sous l’apparat de son édition). Alors que Glas avait attribué à Gélase tous ces textes (jusqu’à la mort de Théodose en 395 !)45, il y a de bonnes raisons d’exclure cette hypothèse.

  • 46 Anonyme de Cyzique : voir n. 41 ci-dessus ; Nicéphore dans sa Vita Constantini (BHG 369) = T6, copi (...)
  • 47 « Die Probleme lösen sich meines Erachtens am besten durch die Annahme, daß an das griechische Werk (...)

19La deuxième observation est le fait qu’à partir de la seconde moitié du Ve siècle il y a parfois une certaine confusion entre les noms de Rufin et de Gélase dans les sources grecques. En plus de l’Anonyme de Cyzique mentionné plus haut (« Rufin ou Gélase »), Nicéphore Grégoras (xive siècle) considère que les deux personnages sont identiques (Γελάσιος τε ὁ Ῥουφῖνος), et au deuxième Concile de Nicée en 787, Rufin est cité pour des textes qui ne peuvent pas être les siens et doivent donc être de Gélase46. Cette confusion trouverait son explication dans l’existence d’une œuvre composite « Gélase‑Rufin », un codex dans lequel les événements jusqu’à Valens étaient décrits par Gélase et, pour la période postérieure, par la traduction grecque de Rufin47.

  • 48 Dans deux annexes, Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 634- (...)

20Cette explication est parfaitement possible, mais on doit admettre qu’elle n’est pas pleinement satisfaisante. C’est probablement l’une des raisons, sinon la principale, pour laquelle « l’hypothèse Winkelmann » a été parfois perçue comme quelque peu artificielle ; cela a contribué à créer un sentiment d’hyper-complexité. Or l’hypothèse de Van Nuffelen non seulement ne résout pas le problème, mais l’aggrave encore considérablement. Pour le savant belge, il y a bien deux sources grecques « perdues » (non transmises en entier, et donc à reconstruire) pour presque tout le ive siècle : le Pseudo‑Gélase et un « Rufin grec »48!

  • 49 Pour ne donner qu’un exemple : les mesures prises par Constantin en faveur des chrétiens après la b (...)

21Selon lui, les deux œuvres commencent à l’époque de la Tétrarchie et vont au moins jusqu’à l’époque de Julien, et dans le cas du deuxième texte, jusqu’à la mort de Théodose Ier en 395. Cette juxtaposition de deux sources en grande partie parallèles crée évidemment plusieurs problèmes au niveau de l’attribution des textes individuels. Il arrive que le même texte apparaisse comme témoignage ou fragment de l’une et de l’autre des sources sans aucun critère clair49. Le malaise concernant des réalités artificiellement créées s’accroît.

  • 50 La confusion dans l’Anonyme de Cyzique (voir n. 41) n’est certainement pas suffisante pour postuler (...)
  • 51 Coisl. gr. 305 (XIe siècle) ; la contribution la plus récente est de D. Afinogenov, « Le manuscrit (...)
  • 52 Il s’agit des passages suivants : 502, 2-7 = F15c ; 504, 19-21 = F12a ; 505, 18-507, 15 = F12d ; 50 (...)

22Si, en revanche, on procède selon la sentence entitates non sunt multiplicandae preater necessitatem, il faut se demander en premier lieu quelles sont les raisons de supposer un « Rufin grec ». La réponse est simple : avant Georges le Moine (ixe siècle), il n’y a ni attestation ni fragment d’un texte qui mériterait d’être qualifié de traduction grecque de l’Histoire ecclésiastique latine de Rufin50. De fait, il faut étudier en détail la situation chez Georges (chose qui n’a été faite ni par Winkelmann ni par Van Nuffelen, en plus du fait que de nouvelles analyses ont été réalisées, que les deux érudits ne pouvaient pas connaître). La Chronique transmise sous le nom de Georges le Moine nous est parvenue sous deux formes, dont une seule (la seconde, appelée « vulgate ») a été éditée. La première, plus brève, qui remonte au vrai Georges, existe dans un seul manuscrit, aujourd’hui conservé à Paris51. Dans cette première version se trouvent quelques textes qui entrent de toute évidence dans le groupe des témoins du texte de Gélase (et ont toujours été considérés comme tels)52 — et l’on n’y trouve pas les nombreux longs extraits de Rufin (livre XI). Ces derniers ont été ajoutés dans un second temps par le rédacteur anonyme de la deuxième version (vulgate). Par conséquent, dans la Chronique, les morceaux en question pour la première moitié du ive siècle (jusqu’au règne de Julien) sont d’un caractère différent de ceux de la seconde partie (jusqu’à la mort de Théodose). Tandis que les premiers étaient déjà présents dans la version brève, les seconds ont été ajoutés plus tard.

  • 53 De Boor, Georgii Monachi Chronicon, vol. 1, p. LXXV (« Georgius […] non solum erat scribendi valde (...)
  • 54 De manière absurde, on en a voulu pour preuve la très belle affirmation de Georges dans son prologu (...)
  • 55 Pour reprendre la formule d’un livre désormais classique : il s’agit du « premier humanisme byzanti (...)

23Si nous parlions de deux œuvres littéraires distinctes, quelles seraient-elles ? La première est, selon toute évidence, celle de Gélase de Césarée (avec ou sans l’épithète « pseudo » — à ce stade il me semble qu’on peut l’omettre sans problème). La seconde est effectivement une traduction grecque d’une bonne partie du livre XI de Rufin, et par conséquent un texte que l’on peut appeler « Rufin grec ». Seulement, cette traduction n’a laissé aucune trace dans la littérature grecque avant le rédacteur de la deuxième version de la chronique de Georges au ixe siècle. Il n’en existe ni parallèles ni échos nulle part. Rien ne permet donc d’affirmer que la traduction existait avant la réélaboration de l’œuvre de Georges le Moine. Pourquoi n’aurait-elle pas pu être faite ad hoc ? La raison principale pour laquelle les érudits (de l’éditeur, de Boor, jusqu’à Winkelmann) ont exclu cette possibilité est un préjugé généralement négatif à l’égard des Byzantins53. L’idée était que les écrivains du ixe siècle avaient déjà du mal à maîtriser leur propre langue : que dire alors du latin ou d’une autre langue54? Cette vision négative d’un siècle de grands érudits, comme Photius et Aréthas de Césarée, est assurément trop simpliste et réductrice. Il ne faut pas lire l’histoire de ces décennies uniquement selon un paradigme de décadence et de perte de compétence culturelles, et il ne faut pas sous‑évaluer l’efflorescence culturelle sous les Macédoniens55. Par conséquent, rien n’empêche de penser que le rédacteur de la Chronique de Georges le Moine ait utilisé et traduit directement l’œuvre latine de Rufin. Naturellement, il ne faut pas non plus exclure qu’il ait eu recours à l’aide d’un spécialiste, étranger, traducteur ou autre. Mais dans ce cas aussi l’idée d’un Rufin grec comme œuvre autonome disparaîtrait — non parce que son existence serait impossible, mais parce que les indices en faveur de ce postulat sont trop faibles. Bien sûr, on pourrait changer de point de vue si (et seulement si) de nouvelles découvertes venaient au jour.

24Dès 1991, Stephan Borgehammar était arrivé à la conclusion que :

To the whole idea of a “Greek Rufinus” one must reply that it is a theory which should if possible be shaved away with Occam’s razor: it introduces a complicating factor which seems unnecessary to the solution of the problem.

  • 56 S. Borgehammar, How the Holy Cross Was Found. From Event to Medieval Legend (Bibliotheca theologiae (...)

25Il est intéressant de noter que Winkelmann, dans un article de 2000, a accepté cette position, modifiant par conséquent sa reconstruction de 196656.

26Si le Rufin grec disparaît de la circulation, il faut trouver d’autres explications pour les cas de confusion entre Gélase et Rufin, mais cela n’est pas difficile étant donné la similitude entre les deux œuvres, vu aussi que déjà chez un auteur comme Socrate l’une figurait à côté de l’autre.

27Pour ce qui est du problème du « Rufin grec », « l’hypothèse Winkelmann » continue d’être possible, mais peut être améliorée et simplifiée. Par contre, la nouvelle hypothèse de Peter Van Nuffelen ne contribue pas à la solution du problème : elle n’est ni meilleure ni plus simple.

* * *

28Pour conclure, résumons en trois points les acquis de la présente étude :

  1. Gélase, évêque de Césarée dans la seconde moitié du ive siècle, est une figure historiquement bien attestée. Nous savons avec certitude qu’il était également actif dans le champ littéraire comme auteur d’œuvres théologiques. Il n’y a donc aucune raison de douter qu’il soit aussi l’auteur d’une Histoire ecclésiastique, conçue comme la continuation de la fameuse Histoire d’Eusèbe, son prédécesseur sur le siège épiscopal de Césarée. De cette œuvre, il ne reste presque rien en tradition directe, mais sur la base de témoignages indirects on peut en reconstruire une bonne partie. La première édition critique de ces fragments vient de paraître.

  2. La reconstruction ne va pas sans poser de problèmes, lesquels, toutefois, ne peuvent se résoudre par l’hypothèse d’une œuvre anonyme, par ailleurs inconnue, écrite entre Socrate et l’Anonyme de Cyzique, c’est-à-dire dans le troisième quart du Ve siècle, œuvre qui se serait servie du nom de Gélase selon une forme étrange de pseudépigraphie. De fait, cette hypothèse crée une série de nouveaux problèmes et, par conséquent, doit être abandonnée.

  3. L’hypothèse d’une traduction grecque de l’Histoire ecclésiastique de Rufin (livres X et XI, ou seulement XI) ne simplifie pas l’explication des matériaux transmis. L’unique trace d’une telle traduction remonte au ixe siècle. Elle se trouve dans la seconde rédaction de la Chronique de Georges le Moine (« vulgate »), où il est plus simple de supposer que le texte latin a été traduit ad hoc. Ces passages traduits sont à distinguer de l’usage de Gélase de Césarée comme source dans la première version de Georges.

Fig. 1 : Stemma d...Fig. 1 : Stemma de la transmission selon Winkelmann (légèrement modifié)

Fig. 1 : Stemma de la transmission selon Winkelmann (légèrement modifié)

Fig. 2 : Stemma d...Fig. 2 : Stemma de la transmission selon l’hypothèse de Van Nuffelen

Fig. 2 : Stemma de la transmission selon l’hypothèse de Van Nuffelen

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Notes

2 Quelques exemples récents : P. Van Deun, « The Church Historians after Eusebius », dans : G. Marasco (éd.), Greek and Roman Historiography in Late Antiquity. Fourth to Sixth Century A.D., Leiden, Brill, 2003, p. 151-176 (p. 152-160); M. Whitby, « Imperial Christian Historiography », dans: A. Feldherr – G. Hardy (éd.), The Oxford History of Historical Writing, vol. 1: Beginnings to AD 600, Oxford, University Press, 2011, p. 346-370 (p. 359); P. R. Amidon dans l’introduction de sa traduction de Rufinus of Aquileia. History of the Church (The Fathers of the Church 133), Washington, The Catholic University of America Press, 2016, p. 12-13.

3 P. Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », Byzantinische Zeitschrift 95/2, 2002, p. 621-639.

4 Gelasius of Caesarea, Ecclesiastical History. The Extant Fragments. With an Appendix Containing the Fragments from Dogmatic Writings, éd. M. Wallraff, J. Stutz et N. Marinides (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte N.F. 25), Berlin, De Gruyter, 2018 ; dans le présent article, les fragments (F) et les testimonia (T) seront cités selon la numérotation adoptée dans cette édition. La bibliographie plus ancienne sera mentionnée dans les notes selon les besoins. Pour une vue d’ensemble de l’histoire de la recherche, voir l’édition, p. XXIII-XXVIII.

5 Le lien de parenté avec Cyrille est attesté chez Épiphane de Salamine (Panarion 73, 37, 5 = T1) — il s’agit du tout premier témoignage sur Gélase. Pour la biographie, voir dans l’introduction de l’édition (Gelasius of Caesarea, Ecclesiastical History), p. XI-XVI. Il faut noter que toutes les indications biographiques données dans ce premier paragraphe ne dépendent pas de la tradition de l’Histoire ecclésiastique. Cependant, la parenté avec Cyrille est attestée dans cette oeuvre également : F1a (Photius, Bibliotheca 89, 67a, 28-35) et F1b (Epitome historiae ecclesiasticae I).

6 Voir A. Carriker, The Library of Eusebius of Caesarea (Supplements to Vigiliae Christianae. Texts and Studies of Early Christian Life and Language 67), Leiden, Brill, 2003.

7 Jérôme, De viris illustribus 98. Sur sa position dans les débats dogmatiques, voir M. Simonetti, « Acacio di Cesarea », dans : A. Di Berardino (éd.), Nuovo dizionario patristico e di antichità cristiane, vol. 1, Genova, Marietti, 2006, col. 36-37.

8 Jérôme, De viris illustribus 130 (T2). Jérôme ne mentionne aucune œuvre concrète (ni ici ni ailleurs). En ce sens, il est difficile de savoir à quoi se réfère Van Nuffelen, « Gélase de Césarée », p. 631, quand il dit que Jérôme « ignorait l’existence d’une h.e. de la main de Gélase de Césarée, tout en connaissant d’autres ouvrages ».

9 Λόγῳ καὶ βίῳ κοσμούμενος, Théodoret, Historia ecclesiastica, V, 8, 4 (T3b).

10 Jérôme, De viris illustribus 113. Sur Euzoïos, voir M. Simonetti, « Euzoio di Cesarea », dans : Di Berardino (éd.), Nuovo dizionario patristico 1, col. 1877.

11 Concile de 381 : T3 ; de 394 : T4. (Je me limite à un renvoi à l’entrée générale dans l’édition citée dans la n. 4, car il y a plusieurs témoignages pour chacune des assemblées.) Pour la date de la mort de Cyrille, voir J. W. Drijvers, Cyril of Jerusalem. Bishop and City (Supplements to Vigiliae Christianae 72), Leiden, Brill, 2004, p. 48.

12 La lettre est préservée dans la correspondance de Jérôme (ep. 92). Dans la réponse (ep. 93), Euloge est aussi mentionné en première position. Une autre attestation d’Euloge de Césarée est fournie par une lettre de Jean Chrysostome (ep. 87, datée de 404). Sur la question, voir Z. Rubin, « The See of Caesarea in Conflict with Jerusalem from Nicaea (325) to Chalcedon (451) », dans: A. Raban – K. G. Holum (éd.), Caesarea Maritima. A Retrospective after Two Millenia (Documenta et monumenta Orientis antiqui 21), Leiden, Brill, 1996, p. 559-574 (p. 567-569).

13 D1-D18 dans l’édition (voir aussi p. LXXXV-LXXXVIII dans l’introduction). Ces textes ont été rassemblés pour la première fois par F. DIEKAMP, « Gelasius von Caesarea in Palaestina », dans : ID., Analecta Patristica. Texte und Abhandlungen zur griechischen Patristik (Orientalia Christiana analecta 117), Roma, Pontificium Institutum Orientalium Studiorum, 1938, p. 16-49 (p. 44-49 pour les textes).

14 Photius, Bibl. 102 (T5b). Peut-être cette œuvre est-elle à identifier avec un écrit Contre les Ariens, dont on conserve quelques paragraphes (D10, D13, D14).

15 Τίς ποτε δέ ἐστιν ὁ Γελάσιος οὗτος, οὐκ ἔχω σαφῶς ἐκμαθεῖν. μέχρι γὰρ νῦν τριῶν, πρόσεστιν εἰκάσαι, Γελασίων καὶ ἐπισκόπων Καισαρείας τῆς κατὰ Παλαιστίνην βιβλίοις ἐνετύχομεν, ἢ πάντως γε δύο, Photius, Bibl. 88 (2, 13 Henry, 66b, 35-38 Bekker = T5a, 35-38).

16 Voir n. 14 ci-dessus.

17 Ἐκκλησιαστικὰς ἀναγράφουσι πράξεις, Photius, Bibl. 88 (2, 13-14 ; Henry, 66b, 40-41 ; Bekker = T5a, 39-40).

18 La délimitation précise entre ces deux chapitres n’est pas facile à déterminer, étant donné que le numéro 89 manque dans un des deux manuscrits, tandis que dans l’autre il se trouve à une place absurde. Voir la discussion dans l’édition, n. 1, 5 et 8 ad locum, et en outre la récente publication de M. R. Acquafredda, Un documento inesplorato. Il pinax della Biblioteca di Fozio (Ekdosis 11), Bari, Edizioni di Pagina, 2015, p. 28-29.

19 Prêtre : Anonyme de Cyzique, I, pr., 2 ; Basilisque : I, pr., 9. L’édition est l’oeuvre de G. C. Hansen, Anonyme Kirchengeschichte (Gelasius Cyzicenus, CPG 6034) (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte N.F. 9), Berlin, De Gruyter, 2002.

20 Voir Hansen, Anonyme Kirchengeschichte, p. IX-X ; l’édition est l’oeuvre de Robert Balfour (Gelasii Cyziceni Commentarius Actorum Nicaeni Concilii […], Lutetia, apud F. Morellum, 1599), mais dans une lettre liminaire, l’« inventio » du nom est attribuée à François Pithou (p. 16).

21 Pour l’édition, voir n. 20 ci-dessus. J’ai moi-même proposé l’appellation « Anonyme de Cyzique » dans ma recension de cette édition (Gnomon 78, 2006, p. 17-20 [p. 17]). La proposition a été accueillie par l’éditeur pour son editio minor avec traduction allemande : Anonymus von Cyzicus, Historia ecclesiastica. Kirchengeschichte, trad. par G. C. Hansen (Fontes Christiani. Zweisprachige Neuausgabe christlicher Quellentexte aus Altertum und Mittelalter 49), Turnhout, Brepols, 2008.

22 « Προοίμιον ἐπισκόπου Καισαρείας Παλαιστίνης εἰς τὰ μετὰ τὴν ἐκκλησιαστικὴν ἱστορίαν Εὐσεβίου τοῦ Παμφίλου » […] λέγει δ’ ἑαυτὸν ἀνεψιὸν πρὸς μητρὸς Κυρίλλου τοῦ Ἱεροσολύμων καὶ ὑπ’ ἐκείνου προτραπῆναι εἰς τήνδε τὴν συγγραφήν, PHOTIUS, Bibliotheca 89 (2, 15 Henry, 67a, 29-35 Bekker = T5a, 61-66 = F1a).

23 Voir n. 50 ci-dessous.

24 A. Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia. Die Vorlage für die beiden letzten Bücher der Kirchengeschichte Rufins (Byzantinisches Archiv 6), Leipzig, Teubner, 1914 ; voir, auparavant, une longue note de bas de page dans A. Heisenberg, Grabeskirche und Apostelkirche. Zwei Basiliken Konstantins. Untersuchungen zu Kunst und Literatur des ausgehenden Altertums, vol. 1 : Die Grabeskirche in Jerusalem, Leipzig, Hinrichs, 1908, p. 72, n. 3.

25 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 7-8, avait encore fait l’hypothèse que Gélase devait être mort en 395 (en se fondant sur les indications de la Vita Porphyrii de Marc le Diacre). Mais Diekamp, « Gelasius von Caesarea in Palaestina », p. 17-18, a justement mis en évidence que cette source était peu fiable. Il revient à E. Honigmann, « Gélase de Césarée et Rufin d’Aquilée », Bulletin de l’Académie royale de Belgique. Classe des lettres et des sciences morales et politiques 40, 1954, p. 122-161 (p. 126), d’avoir définitivement assis le terminus ante quem de la mort de Gélase en 401 (voir n. 12 ci-dessus). Pour la date de Rufin, voir son prologue général (951, 3-15 Mommsen), dans lequel il se réfère aux invasions de 401/402. La rédaction de l’Histoire ecclésiastique est normalement datée de 402 ou 403 ; voir récemment Amidon, Rufinus of Aquileia, p. 6.

26 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 74-79, s’était fondé principalement sur la comparaison entre Rufin, l’Anonyme de Cyzique et Georges le Moine ; pour Socrate voir aussi p. 79-82. La discussion ultérieure a souligné que la situation chez Georges est plus complexe que Glas ne pouvait l’imaginer (voir ci-dessous), tandis qu’il a sous-estimé l’importance de Socrate.

27 F. Winkelmann, Untersuchungen zur Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia (Sitzungsberichte der deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin Klasse für Sprachen, Literatur und Kunst 1965/3), Berlin, Akademie Verlag, 1966 ; voir aussi ID., « Charakter und Bedeutung der Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia », Byzantinische Forschungen 1, 1966 ( = Polychordia. Festschrift Franz Dölger, vol. 1), p. 346-385.

28 Voir le stemma, p. XXI.

29 La liste numérotée des fragments se trouve dans Winkelmann, « Charakter und Bedeutung der Kirchengeschichte des Gelasios », p. 348-356 ; sur le projet d’une édition, voir ID., « Zu einer Edition der Fragmente der Kirchengeschichte des Gelasios von Kaisareia », Byzantinoslavica 34, 1973, p. 193-198. Plus récemment l’auteur a traité la question dans « Zur nacheusebianischen christlichen Historiographie des 4. Jahrhunderts », dans : C. Scholz – G. Makris (éd.), Πολύπλευρος νοῦς. Miscellanea für Peter Schreiner zu seinem 60. Geburtstag (Byzantinisches Archiv 19), München, Saur, 2000, p. 404-414 (p. 408-414).

30 Sokrates, Kirchengeschichte, éd. G. C. Hansen (Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte N.F. 1), Berlin, Akademie Verlag, 1995 ; Anonyme de Cyzique : voir n. 19 ci-dessus ; F. Winkelmann, « Vita Metrophanis et Alexandri BHG 1279 », Analecta Bollandiana 100, 1982, p. 147-183. Rufin n’a pas été réédité récemment (ce qui serait sans doute souhaitable), mais il existe plusieurs contributions précieuses pour la recherche : pour une mise au point récente voir L. Ciccolini – S. Morlet, « La version latine de l’Histoire ecclésiastique », dans : S. Morlet – L. Perrone (éd.), Histoire ecclésiastique. Eusèbe de Césarée. Commentaire, t. 1 : Études d’introduction (Anagôgê 6), Paris, Les Belles Lettres, 2012, p. 243-266, ainsi que la traduction anglaise par Amidon de 2016 (citée dans la n. 2 ci-dessus).

31 Un bon exemple de cette attitude est F. Thelamon, Païens et Chrétiens au IVe siècle. L’apport de l’« Histoire ecclésiastique » de Rufin d’Aquilée (Collection des Études augustiniennes. Série Antiquité 86), Paris, Études augustiniennes, 1981, p. 18-21, qui discute le problème en termes moraux sous le titre « Rufin dépossédé ». Voir aussi P. Maraval dans son introduction à Socrate de Constantinople, Histoire Ecclésiastique. Livre I, texte grec de l’édition G. C. Hansen (GCS), trad. par P. Périchon et P. Maraval., introd. et notes de P. Maraval (Sources chrétiennes 477), Paris, Cerf, 2004, p. 25-28. Pour la recherche italienne, citons la voix influente de M. Simonetti, dans : Rufino di Concordia, Scritti apologetici (Scrittori della chiesa di Aquileia 5/1), Roma, Città nuova, 20002, p. 249. Amidon, Rufinus of Aquileia, p. 13, voit même un débat « which has almost cleanly divided German and French-language scholarship ».

32 Yves-Marie Duval a souligné dans deux articles l’autonomie et la « latinité » de Rufin (« Sur quelques sources latines de l’Histoire de l’Église de Rufin d’Aquilée », Cassiodorus 3, 1997, p. 131-151, et « La place et l’importance du concile d’Alexandrie ou de 362 dans l’Histoire de l’Église de Rufin d’Aquilée », Revue des études augustiniennes 47/2, 2001, p. 283-302). Malheureusement il n’arrive pas au coeur du problème des sources. Dans le premier cas il affirme la dépendance par rapport à la Chronique de Jérôme — ce qui peut être vrai pour certains aspects du cadre chronologique, mais pas pour les longs passages narratifs. Le deuxième article traite les chapitres X, 29-30 de Rufin, mais l’auteur ne connaît pas (ou ne discute pas) le parallèle grec dans les actes du Concile de Nicée en 787 (cf. F26 dans l’édition). De plus, son repère est toujours la thèse de Glas de 1914, et non les développements postérieurs de la discussion. En revanche, J. Schamp, « Gélase ou Rufin. Un fait nouveau. Sur des fragments oubliés de Gélase de Césarée », Byzantion 57, 1987, p. 360-390, ne nie pas l’importance de Gélase, même si ses observations ne contribuent pas beaucoup à la compréhension du problème, comme l’ont justement mis en évidence Winkelmann, « Zur nacheusebianischen christlichen Historiographie », p. 410-411 et Van Nuffelen « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 624-626. Enfin je renvoie à la contribution très utile de P. Nautin, « La continuation de l’“histoire ecclésiastique” d’Eusèbe par Gélase de Césarée », Revue des études byzantines 50, 1992, p. 163-183 (voir la discussion dans Hansen, Anonyme Kirchengeschichte, p. XI, n. 1).

33 Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle ».

34 La seule et brève discussion qui me soit connue se trouve dans l’editio minor de L’anonyme de Cyzique, Historia ecclesiastica. Kirchengeschichte, par Hansen, p. 24-27.

35 Ce paragraphe résume en substance Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 630-634.

36 Dans la préface du second livre (Historia ecclesiastica II, 1, 1) ; Rufin est mentionné fréquemment ailleurs : I, 12, 8 ; I, 15, 1.4 ; I, 19, 14 ; I, 20, 20 ; III, 19, 8 ; IV, 24, 8 ; IV, 26, 25.

37 Voir Hansen dans : Sokrates, Kirchengeschichte, p. XLIII-XLVIII.

38 Honigmann, « Gélase de Césarée et Rufin d’Aquilée », p. 134-136 (sur la source « Gélase-Rufin »).

39 Pour Photius, voir n. 22 ci-desssus ; l’Epitome dit : Κύριλλος ὁ Ἱεροσολύμων ἐπί- σκοπος μητράδελφος ἦν Γελασίου τοῦ Καισαρείας· καὶ αὐτὸς τελευτῶν κατέκρινεν ἐγ- γράφως Γελάσιον ἐπὶ τὴν ἱστορίαν τῶν μετὰ Εὐσέβιον καὶ ὧν οὐκ ἔγραψεν ὁ Εὐσέβιος ἐλθεῖν (F1b, 4-6). Sur cette source, sa tradition manuscrite et son importance pour la reconstruction de Gélase, voir l’édition, p. L-LIII.

40 Οὐκ ἐν τοῖς ἐφεξῆς ἀπιστεῖν δεῖ, ἃ καὶ ἐπὶ τῆς ἡμετέρας γενεᾶς οἱ Κωνσταντίῳ τῷ Κωνσταντίνου παιδὶ συμπαραταξάμενοι καὶ αὐτοπτήσαντες τὴν παλαιὰν ἀπιστίαν νεα- ραῖς ὄψεσιν ἐθεράπευσαν, F6, 35-37. Dans l’édition le passage est imprimé en petits caractères, parce qu’il n’est attesté que dans une seule source (Anonyme de Cyzique). Mais l’authenticité n’est pas douteuse, voir n. 3 ad locum. Sur l’interprétation voir aussi Hansen, dans son editio minor : Anonymus von Cyzicus, Historia ecclesiastica. Kirchengeschichte, p. 24-27.

41 Anonyme de Cyzique I, 8, 1 ( = F7 app. ). Sur les sources, conservées et non conservées, voir Hansen dans son édition, p. XLI-LV.

42 Selon Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 632, l’auteur « avait lu Rufin, Socrate et la Vita Constantini d’Eusèbe, mais il n’avait pas lu l’histoire ecclésiastique d’Eusèbe, dont il ne reste aucune trace dans les fragments ».

43 Rufin, Historia ecclesiastica X, 8 ; Socrate, Historia ecclesiastica I, 17, 3 ; Sozomène, Historia ecclesiastica II, 1, 10 ; Anonyme de Cyzique III, 7, 5 ( = F15a, 47-52) ; la référence est à Oracula Sibyllina VI, 26. Seul Sozomène cite la Sibylle explicitement, et le texte conserve sa forme métrique. Les deux autres parallèles grecs choisissent toujours les mêmes mots, voir aussi la discussion dans notre édition de Gélase, p. XL.

44 Honigmann, « Gélase de Césarée et Rufin d’Aquilée », p. 136-137 ; pour Winkelmann, voir n. 47 ci-dessous.

45 Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 75-76. La chronique de Georges — ou du moins une version, celle qui est appelée « vulgate » (voir ci-dessous) — a été éditée par Carl de Boor (Georgii Monachi Chronicon, 2 vol. , Leipzig, Teubner, 1904). Le même de Boor a communiqué les informations nécessaires à Theodor Mommsen pour une brève discussion du texte dans l’introduction à Rufin (dans : Eusebius, Die Kirchengeschichte, vol. 3 [Die griechischen christlichen Schriftsteller 9/3 ; Eusebius Werke 2/3], Leipzig, Hinrichs, 1909 [ = Die griechischen christlichen Schriftsteller N.F. 6/3, Berlin, Akademie Verlag, 19992], p. CCXLVIII-CCLXVIII [p. CCLVIII-CCLIX]).

46 Anonyme de Cyzique : voir n. 41 ci-dessus ; Nicéphore dans sa Vita Constantini (BHG 369) = T6, copiée plus tard par Ignace de Selybria (xve siècle) ; le Concile dans Acta Conciliorum oecumenicorum 2/3/1, 98, 6-9 (éd. E. Lamberz) = F24 ; voir aussi un autre cas dans le F26.

47 « Die Probleme lösen sich meines Erachtens am besten durch die Annahme, daß an das griechische Werk des Gelasios von Kaisareia von einem, der die stellenweise Parallelität mit Rufinus X merkte und der eine das ganze 4. Jahrhundert umfassende griechische Kirchengeschichte haben wollte, eine griechische Übersetzung von Rufinus XI 4ff. angehängt wurde, so daß in einem fortlaufenden Text ein griechisches kirchengeschichtliches Werk vorlag, das mit der Zeit des Constantius Chlorus begann und bis zum Ende von Rufinus XI, dem Todesjahr des Theodosius (395) reichte », Winkelmann, Untersuchungen, p. 105.

48 Dans deux annexes, Van Nuffelen, « Gélase de Césarée, un compilateur du cinquième siècle », p. 634-638, donne deux inventaires de témoignages et de fragments pour le « Rufin grec » et pour Gélase. Il faut voir que les listes ne contiennent pas les matériaux sans attribution explicite et par conséquent, dans le premier cas, par exemple, pas ceux de Georges le Moine (qui dans cette reconstruction devrait constituer la partie la plus remarquable).

49 Pour ne donner qu’un exemple : les mesures prises par Constantin en faveur des chrétiens après la bataille du Pont Milvius (F7 dans notre édition) apparaissent comme F2b de « Rufin grec » et comme F7a de Gélase, sur la base de BHG 1279 (P.6, 4-13 Winkelmann) dans un cas et de l’Anonyme de Cyzique (I, 8, 1-2) dans l’autre. On aurait attendu au moins une discussion du problème. Autres « doublets » : F1b et F3c de « Rufin grec » équivalent à F6 et F8a de Gélase. Dans le cas des testimonia, les nombreuses doubles attestations (T2a = T1a ; T2b = T1b ; T4 = T5 ; T6a = T8a ; T6b = T8b) sont peut-être un peu moins problématiques, parce qu’elles peuvent être interprétées comme le signe de la confusion entre les deux oeuvres alléguées.

50 La confusion dans l’Anonyme de Cyzique (voir n. 41) n’est certainement pas suffisante pour postuler une oeuvre de ce genre. Photius atteste l’opinion selon laquelle Cyrille de Jérusalem et Gélase ont traduit ensemble Rufin (Bibliotheca 89 = T5a, 67-69), mais cette hypothèse tombe d’elle-même pour des raisons chronologiques (voir ci-dessus, p. 502 et 505, n. 25). Photius lui-même prend ses distances avec ce récit, en disant que ce n’est pas son opinion, mais qu’il l’a lue ailleurs (ἀνε- γνωκότες ἐν ἄλλοις).

51 Coisl. gr. 305 (XIe siècle) ; la contribution la plus récente est de D. Afinogenov, « Le manuscrit grec Coislin. 305. La version primitive de la Chronique de Georges le Moine », Revue des études byzantines 62, 2004, p. 239-246, mais les informations fondamentales se trouvaient déjà dans de Boor, Georgii Monachi Chronicon, p. LX-LXIX, spécialement p. LXVIII-LXIX.

52 Il s’agit des passages suivants : 502, 2-7 = F15c ; 504, 19-21 = F12a ; 505, 18-507, 15 = F12d ; 507, 21-508, 3 = F12f (édition de Boor et notre édition de Gélase), en plus de quelques traces dans certaines formulations.

53 De Boor, Georgii Monachi Chronicon, vol. 1, p. LXXV (« Georgius […] non solum erat scribendi valde imperitus, verum etiam artis grammaticae omnino ignarus ») ; Mommsen dans : Eusebius, Die Kirchengeschichte, vol. 3, p. CCLVIII (la traduction peut « von dem gänzlich ungebildeten Mönch Georgius, der, wie seine Vorrede zeigt, kaum des Griechischen mächtig war, unmöglich selbst herrühren ») ; Glas, Die Kirchengeschichte des Gelasios, p. 19 (« Georgios […] beherrschte […] nicht einmal seine Muttersprache ordentlich, geschweige denn, daß er diese gewandte Übersetzung aus dem Lateinischen hätte herstellen können ») ; Winkelmann, Untersuchungen, p. 73.

54 De manière absurde, on en a voulu pour preuve la très belle affirmation de Georges dans son prologue, selon laquelle « il vaut mieux bégayer dans la vérité que de “platoniser” dans le mensonge » — absurde parce que ce topos de modestie se dénonce par la finesse avec laquelle il est formulé en grec : κρεῖσσον γὰρ μετὰ ἀληθείας ψελλίζειν ἢ μετὰ ψεύδους πλατωνίζειν. (2, 9-10 de Boor).

55 Pour reprendre la formule d’un livre désormais classique : il s’agit du « premier humanisme byzantin » (P. Lemerle, Le premier humanisme byzantin, Paris, Presses universitaires de France, 1971). Au lieu d’énumérer les titres nombreux sur le sujet (pour n’en citer qu’un seul : W. Treadgold, The Byzantine Revival, 780-842, Stanford, University Press, 1988), je renvoie au volume récent de B. Flusin – J.-C. Cheynet (éd.), Autour du « Premier humanisme byzantin » et des « Cinq études sur le XIe siècle », quarante ans après Paul Lemerle (Travaux et mémoires 21/2), Paris, Association des amis du Centre d’histoire et civilisation de Byzance, 2017 avec des études pertinentes et de nombreux renvois à la bibliographie, spécialement dans la première partie (p. 3-417).

56 S. Borgehammar, How the Holy Cross Was Found. From Event to Medieval Legend (Bibliotheca theologiae practicae 47), Stockholm, Almqvist & Wiksell International, 1991, p. 16; Winkelmann, « Zur nacheusebianischen christlichen Historiographie », p. 411.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Stemma de la transmission selon Winkelmann (légèrement modifié)
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Titre Fig. 2 : Stemma de la transmission selon l’hypothèse de Van Nuffelen
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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Wallraff, « Gélase de Césarée. Un historien ecclésiastique du IVe siècle »Revue des sciences religieuses, 92/4 | 2018, 499-519.

Référence électronique

Martin Wallraff, « Gélase de Césarée. Un historien ecclésiastique du IVe siècle »Revue des sciences religieuses [En ligne], 92/4 | 2018, mis en ligne le 01 mars 2019, consulté le 19 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/rsr/5683 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.5683

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Auteur

Martin Wallraff

Evangelisch-theologische Fakultät - Ludwig-Maximilians-Universität München

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Droits d’auteur

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Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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