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Varia

L’affaire Gaufridy : possession, sorcellerie et eschatologie dans la France du premier xviie siècle

Joris Astier
p. 111-136

Résumés

Les nombreuses productions littéraires suscitées par l’affaire des possessions d’Aix-en-Provence en 1610 nous dévoilent de remarquables détails sur les croyances, les peurs et les espérances des hommes du xviie siècle. Autour de ces récits se construit une histoire fantasmatique du Mal qui nous permet de saisir l’inquiétant regard que portent les contemporains sur le devenir de leur monde. Devenu vecteur de révélation, le possédé livre les secrets de la fin des temps tandis que le sorcier, symbole de la décadence de l’humanité, en représente le prodrome. L’angoisse eschatologique n’a pas disparu des consciences collectives. La condamnation des sorciers, et plus encore celle du père de l’Antéchrist, témoignerait de la persistance d’une crainte partagée, dans une période de paix civile qu’est celle qui suit la promulgation de l’édit de Nantes.

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Texte intégral

  • 1  Voir D. Crouzet, Les guerriers de Dieu (Époques. Collection d’histoire), Seyssel (Haute-Savoie), C (...)
  • 2  M. Marshman, « Exorcism as Empowerment: A New Idiom », Journal of Religious History 23/3, 1999, p. (...)

1Les xvie et xviie siècles sont marqués par des troubles religieux sans précédent dans l’Occident chrétien. En France, le schisme protestant et les sanglantes guerres de religion obscurcissent le climat social de cette période. Une angoisse, dont la force s’était accrue depuis le début du xvie siècle, s’empare du territoire : dans les esprits, la fin du monde est proche. L’élimination de l’hérétique apparaît alors comme un acte libérateur destiné à évacuer cette angoisse ; par cette voie sont signifiés le retour à Dieu du croyant et la purification de son âme1. Dans ce contexte où la peur religieuse prédomine, la chasse aux sorciers prend forme dans les arcanes d’un imaginaire obsidional et atteint son paroxysme. Élites (démonologues, théologiens, juges) et paysans sont pris d’une rage frénétique et persécutent les sectateurs du diable dans nombre de régions du royaume. Il faut attendre la seconde moitié du xvie siècle pour qu’un autre phénomène apparaisse : celui des possessions diaboliques et de leurs exorcismes publics. De cette époque où la foi est mise à mal par la fracture religieuse naît une nouvelle forme d’expression : le démon, envoyé par Dieu, s’empare de l’espace public et devient apologète, véritable défenseur de la religion catholique. Ainsi le miracle de Laon (1566), où la jeune possédée Nicole Obry prêche contre la Réforme et se trouve publiquement délivrée du démon par l’effet prodigieux de l’hostie, marque-t-il le début d’un nouveau phénomène, dans lequel s’inscrivent quantité d’événements ultérieurs. En 1598, Henri IV promulgue l’édit de Nantes et garantit une liberté de culte conditionnelle aux protestants français. Si le temps des massacres religieux est désormais révolu, la tolérance limitée garantie par la décision du monarque ne permet pas d’apaiser la haine confessionnelle2, qui demeure intériorisée. L’assassinat du souverain en 1610 remet en jeu la fragile politique irénique du gouvernement et exacerbe les tensions. Sous la régence de Marie de Médicis apparaît alors un épisode atypique en Provence, qui reprend le modèle apologétique des affaires de possession diabolique tout en empruntant aux mécanismes accusatoires de la chasse aux sorciers.

  • 3  F.-A. de La Chenaye-Desbois, Dictionnaire de la noblesse, t. 6, Paris, Schlesinger, 18653, p. 812.

2De haute noblesse, la famille de Demandols est, au début du xviie siècle, l’une des plus illustres de Provence. La maison a donné en quatre siècles « plus de 30 Chevaliers à l’Ordre de Malte, plusieurs Commandeurs, & est une des mieux alliées de la Province3 ». En 1606, à l’âge de dix ans, la fille cadette de la famille, Madeleine de Demandols, demande à être placée dans le couvent des Ursulines de Marseille. Une maladie grave écourte cependant son séjour et la renvoie chez elle. Rétablie, elle retourne chez les Ursulines de Marseille en mars 1607. La jeune noble est néanmoins toujours troublée et Catherine de Gaumer, mère supérieure des Ursulines de Marseille, s’inquiète de son état. En 1609, elle apprend de la bouche de Madeleine que le confesseur de celle-ci, le prêtre de la paroisse des Accoules à Marseille, Louis Gaufridy, l’a séduite. Elle est donc transférée au couvent des Ursulines d’Aix-en-Provence. Là-bas, confessée par Jean-Baptiste Romillon, fondateur du couvent aixois, elle affirme que son offenseur est un puissant magicien qui a provoqué sa possession et l’a emmenée au sabbat, cette sinistre assemblée nocturne où les sorciers adorent le diable, s’accouplent et s’offrent des festins cannibales.

  • 4  R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France au xviie siècle : une analyse de psychologie historiq (...)

3Les prêtres font alors appel à l’inquisiteur d’Avignon, Sébastien Michaëlis, réputé pour son zèle contre les sorciers et les protestants, et transfèrent la démoniaque au sanctuaire de la Sainte-Baume afin de l’exorciser. Une autre possédée du couvent d’Aix, Louise Capeau, y est également envoyée. Pendant plusieurs mois, des visiteurs viennent assister aux séances d’exorcisme et écoutent les sermons de Verrine, le démon qui possède Louise, qui prônent le catholicisme et condamnent les doctrines réformées. Le spectacle de la Sainte-Baume devient un véritable théâtre pro-catholique, s’inspirant directement des affaires de possession antérieures. Mais il est aussi destiné à inculper Gaufridy pour crime de sorcellerie via les révélations des démons4.

  • 5  Les recherches sur l’affaire Gaufridy ont été nombreuses et ont produit des travaux de très grande (...)

4Le 17 février 1611, le Parlement de Provence, haute cour de justice, s’empare de l’affaire et mène l’enquête. Des médecins sont appelés pour ausculter les corps de Madeleine et de Gaufridy afin de trouver les « stigmates démoniaques », ces fameuses marques que le diable laisse sur le corps de ses partisans. À l’issue de l’opération, les médecins, notamment celui du roi, Jacques Fontaine, déclarent que les deux corps présentent bien les signes d’un contact avec le démon. Au mois d’avril 1611, des témoins sont entendus par les magistrats et leur apportent des éléments prouvant la culpabilité du suspect. Emprisonné et interrogé depuis plusieurs mois, Louis Gaufridy finit par fléchir et passer aux aveux, qui seront publiés avec l’accord du Parlement. Le 18 avril 1611, il est déclaré coupable du crime de sorcellerie. Son destin est enfin scellé le 30 avril lorsqu’il est brûlé vif devant une foule exaltée sur la place des Prêcheurs à Aix-en-Provence5.

5Cette affaire de possession et de sorcellerie a défrayé la chronique et fait couler beaucoup d’encre. Les déclarations des possédées ont marqué l’univers démonologique du temps et suscité un engouement littéraire sans précédent. C’est précisément sur cette abondante littérature, qui nous livre de remarquables détails sur les peurs, les croyances et les espérances enfouies au plus profond des hommes, qu’il nous faut nous appuyer pour reconstituer les fantasmes de ce siècle troublé. Notre présente étude se concentrera davantage sur un constituant-clé de l’imaginaire des xvie et xviie siècles, l’eschatologie, et tentera de démontrer, à travers les sources issues des acteurs de l’affaire et les réactions qu’elles ont suscitées chez les contemporains, son étroite corrélation avec le phénomène sorcellaire dans les mentalités collectives.

Les Confessions de Louys Gaufridy (1611), le Discours des marques (1611) et l’Histoire admirable (1613) : l’imaginaire eschatologique des acteurs de l’affaire

  • 6  Recueil de titres et pièces diverses concernant le comté de Clermont, la ville de Reims, l’abbaye (...)

6Les confessions de Louis Gaufridy ont été publiées peu de temps après son exécution, certainement durant le mois de mai 1611. Ce n’est cependant pas la seule version dont nous disposons. Un autre document, manuscrit, a été produit lors du procès6. Ce dernier est beaucoup plus détaillé que la version imprimée : il contient 121 confessions, tandis que l’imprimé n’en recense que 53. Dans le cadre de cette étude, la version imprimée nous intéresse davantage car c’est elle qui fut lue par les populations et influença la littérature suscitée par l’affaire. Le document accorde une grande place au sabbat : toutes les spécificités de l’assemblée nocturne y sont détaillées. Sur les 53 confessions éditées, 35 se focalisent sur le sabbat et son fonctionnement, représentant plus de 66% des aveux. La prépondérance du sabbat dans les aveux montre l’importance que le corps judiciaire donne à ce regroupement d’individus. Il joue, aux yeux des magistrats comme à ceux du public à qui est destiné le document, un rôle central dans le processus d’inculpation et légitime la condamnation auprès des lecteurs. Soigneusement décrits, les détails du rituel sabbatique témoignent également d’une volonté d’informer les populations, toujours plus désireuses d’obtenir des révélations sur ces réunions secrètes. D’où l’omniprésence du sabbat dans la littérature démonologique de l’époque et les procès de sorcellerie. En ces temps de discorde religieuse, de doute et d’insécurité, le mythe sabbatique fonctionne comme une contre-société secrète où les adversaires de Dieu s’organisent et complotent contre son royaume. La dimension éminemment collective du sabbat, qui rompt avec l’ancienne représentation de la sorcellerie individuelle, dit les prémices d’un temps nouveau, d’une période de mobilisation où deux forces antagonistes se préparent à l’affrontement. En somme, la représentation du sabbat est en partie façonnée par l’imaginaire eschatologique des contemporains. Aussi est-il intéressant de mettre ici en lumière l’une des 53 confessions de Gaufridy, qui explique :

  • 7  Confession faicte par messire Louys Gaufridi, Aix, J. Tholozan, 1611, p. 11.

I’advoue comme il y avoit au Sabath douze Prestres, & comme un chascun doit dire sa Messe en son rang, lesdicts Prestres sont assis au plus haut degré comme Princes du Sabath ; il y en avoit un ignorant et grossier7.

  • 8  Le Mercure françois, ou la Suitte de l’histoire de la paix…, [t. 2], Paris, Estienne Richer, 1615, (...)

7Le chiffre douze, l’un des plus hautement symboliques du christianisme, n’est pas précisé par hasard ; il fait écho aux douze apôtres du Christ, tandis que le prêtre « ignorant et grossier » fait référence à Judas Iscariote. Dans la mesure où le sabbat imite le fonctionnement de la société chrétienne, la présence de douze prêtres corrompus élevés en princes de l’assemblée préfigure le règne terrestre de l’Antéchrist. Les religieux chargés de consigner les aveux du curé ont pris soin de mettre ce détail en valeur, dans l’idée de prouver auprès de l’opinion publique l’importance de l’affaire et l’imminence de l’avènement du Mal. Les Confessions influenceront d’ailleurs quelques années plus tard les auteurs du Mercure françois, revue parisienne relatant annuellement les faits marquants, qui reprendront l’affaire et reproduiront quasiment mot pour mot les aveux du prêtre sorcier8. À Paris comme à Aix, les lecteurs ont donc pu être directement touchés par les déclarations de Gaufridy.

8La publication des aveux est suivie de près par celle du livre de Jacques Fontaine. Le médecin du roi avait activement participé au procès en y apportant son expertise scientifique. Suite à l’auscultation des corps de Madeleine et Gaufridy, il avait conclu que les deux protagonistes portaient la marque du diable. Il est important de préciser que le corps médical est à cette époque divisé en deux camps : les « possessionnistes » et les « anti-possessionnistes ». Jacques Fontaine fait partie de cette première catégorie qui conçoit les contorsions prodigieuses auxquelles se prêtent les possédées comme des manifestations du Malin. Ainsi les violentes gestuelles de Madeleine ne peuvent-elles provenir que de l’action du diable et de son serviteur, Gaufridy. Pour légitimer scientifiquement la condamnation du prêtre et prouver l’importance des marques diaboliques dans la procédure judiciaire, Fontaine publie peu de temps après l’affaire son Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend sur le corps des hommes. S’appuyant sur les Écritures, il avance que ces stigmates présagent l’arrivée d’une sombre période :

  • 9  J. Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend sur (...)

Au seziesme chapitre de l’Apocalypse on lict, que l’Antechrist marquera tous ceux qui croiront en luy, de ses marques, qui seront de la beste, ie pense que ce sera par la persuasion et commandement du Diable son maistre et conducteur9.

  • 10  « Et elle fit que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçussent une mar (...)
  • 11  Procès criminel de Louis Gaufridy, prêtre bénéficier des Accoules de Marseille en l’année 1611, fi (...)

9Le registre apocalyptique imprègne donc également la sphère médicale, toujours animée de principes théologiques et sensible aux troubles socio-religieux de son siècle. Pour Fontaine, les stigmates qu’il a pu observer sur les corps des protagonistes de l’affaire sont inquiétants : ils dévoilent une vérité immuable, car annoncée par la Bible. En effet, l’Apocalypse de Jean affirme que la fin du monde serait précédée d’une vague de corruption inouïe, où les fidèles du Mal se répandraient et seraient identifiés par une marque, celle de la Bête10. Une nouvelle fois sont connectés sabbat et fin du monde, puisque c’est lors du rassemblement satanique que Madeleine et Gaufridy ont été marqués par le diable. La conclusion des médecins a été orientée par leurs croyances préexistantes ; l’analyse des deux corps s’est effectuée selon une grille de lecture spécifique et inaltérable. L’empreinte diabolique est ainsi la projection des croyances et des peurs de celui qui l’identifie. En témoigne la seconde analyse des médecins, effectuée sur le corps de Madeleine le 23 avril 1611 : les marques ont subitement disparu de son corps dès l’instant où Gaufridy a été condamné par le Parlement11. La figure du médecin est tout aussi représentative des angoisses de l’époque. Si sa conception du monde se traduit au travers de l’observation naturelle et corporelle, selon le prisme scientifique contemporain, elle n’en demeure pas moins une conception eschatologique. Au début du xviie siècle, la distance épistémologique entre théologie et science ne s’est pas encore complètement opérée.

  • 12  L. Bourgeois, Registres journaux de Pierre de L’Estoile, sur le règne de Louis XIII, depuis le 15 (...)

10Tout porte à croire que le livre de Fontaine a touché un nombre non négligeable de lecteurs. En atteste le bref récit qu’en fait le mémorialiste et collectionneur Pierre de L’Estoile lorsqu’il arrive en Provence au début du mois d’août 1611 : « On debitoit ce jour un discours des marques des sorciers, fait par La Fontaine, medecin de la ville d’Aix, sur le sujet du procès fait à Louis Gauffridi, prestre de Marseille12. » L’œuvre de Fontaine est mise en vente le jour de l’arrivée de Pierre de l’Estoile et la publication, qui intervient trois mois seulement après la mort de Gaufridy, ne peut que provoquer quelques réactions. D’ailleurs, le témoignage de l’auteur montre aussi que l’affaire a fait naître une véritable psychose collective en terre provençale :

  • 13  Bourgeois, Registres journaux, p. 206-207.

Pour nouvelles de ce pays, il ne se parle ici maintenant que de sorcelleries qu’on a descouvert par le moien de deux jeunes filles qui se sont venues rendre à la main de justice, lesquelles sont possédées du diable, estant sorcieres, et ont descouvert plusieurs, entre autres un maistre Loys, chanoine d’une eglise nommée Nostre Dame des Accules, qui s’est trouvé le plus grand sorcier de ceste province, et confessoit les principales maisons de ceste ville, aiiant fait une caballe de seurettes, lesquelles se trouvent la plus part ensorcelées ; d’hommes vieux et femmes jeunes, et enfans, qui causent beaucoup de disputes parmi les catholiques, touchant l’administration des sacremens qu’il administroit, tant de l’autel, communion, baptesme, confession, qu’autres. Il faudrait un volume pour vous dire tout ce qui s’y passe. La caballe est grosse, et en a on emmené jusques à dix sept à la conciergerie d’Aix, accusés de ce crime13.

  • 14  M. de Certeau, « Une mutation culturelle et religieuse : les magistrats devant les sorciers du xvi (...)

11Dans un territoire où l’affaire Gaufridy a laissé de telles marques, comment imaginer que le livre de Fontaine n’ait pas été lu et n’ait pas engendré de vives polémiques ? En outre, la figure du médecin incarnant à cette époque la science et l’expérience14, forçant le respect du plus grand nombre, il est très probable que ses idées aient trouvé un grand succès auprès des lecteurs.

12Non moins révélateur est l’ouvrage que publie l’inquisiteur Sébastien Michaëlis en 1613, Histoire admirable de la possession et conversion d’une pénitente séduite par un magicien. Destiné à prouver la culpabilité de Gaufridy et à promouvoir le catholicisme face aux contestations hérétiques, ce livre est une véritable chronique des exorcismes de la Sainte-Baume : les séances sont décrites jour par jour et les révélations des possédées sont clairement mises en valeur. Ce volume ne doit pas être conçu comme un témoignage historique fiable puisqu’il a été écrit pour légitimer les actions de son auteur. Néanmoins, il a le mérite d’éclairer les ambitions de l’acteur principal de cette affaire et influencera par la suite quantité de contemporains.

13Soulignons d’abord que Michaëlis est un millénariste, persuadé depuis longtemps que les sorciers sont le signe d’une décadence de l’humanité et de la fin du monde. En 1582, il avait participé à un procès à l’issue duquel dix-huit sorcières et sorciers avaient été jugés coupables et brûlés. Cinq années plus tard, dans son Discours des esprits, il écrivait au sujet de ce procès :

  • 15  S. Michaëlis, Discours des esprits, en tant qu’il est de besoin, pour entendre et resoudre la mati (...)

… entre autres predictions de la fin du monde S. Hyppolite a escrit que grand nombre de diables s’apparoistront aux hommes en forme humaine, et qu’estans ainsi couverts de forme humaine, s’assembleront aux montagnes, spelonques et és lieux deserts : toutes lesquelles predictions conviennent proprement aux depositions des Sorcieres15.

14Cette vision eschatologique de la sorcellerie n’est pas propre à Michaëlis et dépasse même le cadre professionnel de la théologie pour envahir la sphère judiciaire. En 1597, le conseiller au Parlement de Bordeaux, Florimond de Raemond, rend lui aussi compte de ce lien entre sorcellerie et fin du monde dans l’imaginaire du temps :

  • 16  F. de Raemond, L’Anti-christ, Lyon, J. Pillehotte, 1597, p. 102-103.

Tous ceux qui ont laissé quelques marques du temps que l’Antichrist doit arriver, escrivent que la sorcelerie sera lors espandue par tout. Eust elle jamais tant de vogue qu’en ce malheureux siecle icy ? Les sellettes de nostre Parlement en sont toutes noircies. Il n’en a pas assez pour les ouir. Nos conciergeries en regorgent et ne se passe jour sans que noz jugemens n’en soient ensanglantez et que nous ne revenions tristes en nos maisons, espouvantez des choses hideuses et effroyables qu’elles confessent. Et le diable est si bon maistre, que nous n’en pouvons envoyer si grand nombre au feu, que de leurs cendres il n’en renaisse de nouveau d’autres16.

15Dans cet univers mental animé de craintes sur le devenir de l’humanité, l’affaire Gaufridy a été pour Michaëlis une véritable révélation divine. Cette histoire sombrement atypique, où une religieuse de haut statut social clame avoir été possédée par le prince des magiciens et couronnée princesse au sabbat, ne pouvait que confirmer ses croyances eschatologiques préexistantes. Ce n’est d’ailleurs pas un hasard si l’Histoire admirable laisse également une grande place aux révélations de Madeleine sur le fonctionnement du sabbat :

  • 17  S. Michaëlis, Histoire admirable de la possession et conversion d’une pénitente séduite par un mag (...)

Premierement les Mascs & Masques qui sont gens vils, et de basse condition […]. En second lieu viennent les Sorciers et Sorcieres, qui sont des gens de condition mediocre […]. Tiercement viennent les Magiciens et Magiciennes, qui sont Gentils hommes et gens de haute estoffe […] car à tous les Sabats le Prince de la Synagogue commande à chacun les maléfices qu’il doit faire le lendemain. […] Finallement ils paillardent ensenble : Le Dimanche avec les diables sucubes ou incubes : Le Ieudy commettent la Sodomie, le Samedy, la bestialité : les autres iours à la voye naturelle […]. Le Mercredy et le Vendredy, tiennent les Sabats de blasphemes et vengeances, ou ils ne font autre chose que blasphemer Dieu, et les Saincts, et estudier à prendre vengeance de leurs ennemis17.

  • 18  P. de Lancre, Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons, où il est amplement traicté de (...)

16Ce passage met en lumière deux aspects du sabbat, qui participent à sa dimension intrinsèquement eschatologique. D’une part, les activités de la collectivité (anthropophagie, sexualité débridée, blasphèmes, adoration du diable) signifient une corruption paroxysmique du genre humain tombé dans le péché le plus total, telle que l’Apocalypse de Jean l’avait prédite avant la fin du monde. D’autre part, son organisation stricte (hiérarchie et semaine rythmée par des activités fixes) indique la constitution d’une véritable contre-société vouée à combattre l’Église de Dieu. La structure narrative même du sabbat procède en somme d’un imaginaire eschatologique prégnant en même temps qu’elle exerce un effet déterminant sur son développement. Il est par ailleurs important de souligner que ce genre de description du rassemblement diabolique n’est absolument pas singulier à cette époque : quantité de traités démonologiques et de canards issus des procès de sorcellerie offrent de tels détails. Infanticides, sexualité interdite, festins cannibales forment le topos du sabbat. Au demeurant, le rapport qu’en fait le juge bordelais Pierre de Lancre à l’issue de son enquête sur la sorcellerie au Pays basque, menée au même moment que l’affaire Gaufridy, reprend ces différentes caractéristiques18. De ce point de vue, l’épisode aixois est tout à fait représentatif de l’imaginaire sorcellaire du premier xviie siècle français. La multiplicité des témoignages de ce type sur le sabbat dans nombre de régions du royaume manifeste l’épanouissement de cette secte et sa montée en puissance, rendant toujours plus immédiat l’avènement terrestre de l’Antéchrist. Dans l’ouvrage de Michaëlis, cette impression est d’autant plus forte que le démon Verrine, envoyé par Dieu et habitant le corps de Louise Capeau, y fait référence de façon plus directe :

  • 19  Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par F. Domptius, p. 299.

Dieu veut prévenir le diable, et pour ce vous fait annoncer que le Jugement approche, et que l’Ante-Christ est ne sept ans avant le grand iour du Seigneur, la terre ne produira aucun fruict, les femmes ne concevront pas, et beaucoup de signes se verront, comme il s’en void desia. Le fils commence à se rebeller contre son Pere, et la fille contre sa Mere, comme voyez tous les iours, et que desia de toutes nations qui sont soubs le Ciel, quelques uns se convertissent19.

  • 20  Levack, The Devil Within, p. 66.

17Les prédictions du démon Verrine s’inscrivent dans un contexte plus global où l’angoisse du Jugement dernier anime la société moderne depuis près d’un siècle. Les bouleversements nés du schisme protestant ont peu à peu été perçus par les contemporains comme un prodrome de la fin des Temps. L’apostasie, reniement de la foi chrétienne, est un élément central de l’Apocalypse de Jean et préfigure le règne des ténèbres. La société moderne fait le rapprochement entre les signes avancés dans la Bible et les phénomènes qui adviennent de son temps. Tout au long du xvie siècle, prédications et textes engagés ont connecté la conversion au protestantisme d’une grande partie de la population aux présages apocalyptiques et ainsi façonné un paradigme de l’eschatologie20. L’ouvrage de Michaëlis semble répondre aux attentes de ses contemporains ; les prophéties de Verrine font sens et se fondent dans l’inquiétant climat qu’ont installé les guerres de religion. C’est pourquoi l’histoire contée par l’inquisiteur n’est pas celle d’une lutte acharnée opposant l’exorciste au démon, mais bien davantage celle d’une révélation divine devant être écoutée par tous. Ce récit reflèterait donc les questionnements collectifs du premier xviie siècle : égarée, la société française serait en quête de réponses face aux troubles incompréhensibles de son temps.

18Michaëlis, pour sa part, est en tout cas convaincu que les prophéties de Verrine sont réelles. Un manuscrit rapportant l’un de ses prêches peu de temps après l’affaire l’atteste :

  • 21  Carpentras, Bibliothèque inguimbertine, Fonds Peiresc, Ms. 1864, f. 207r et 208v.

Le P. MICHAELIS dict que l’abbé Joachim avoit predict que peu de temps aprez luy s’institueroient deux ordres pour abbattre les heresies dont il paignit dans son cloistre les habillements et couleurs, avec le portraict de S. François et de S. Dominique, disant à ses religieux, que quand ils verroient venir des gents habiller en telle sorte, ils les receussent honorablement, parce que ce seroient de grands serviteurs de Dieu, et bien utiles à l’Eglise. [...] Dict encores que led. Joachim avoit predict que vers la fin du monde il s’institueroit encores deux autres ordres, qu’il accompare à des Corbeaux et à des Colombes, et qu’il ne faudroit pas s’estonner du bruict des Corbeaux (lesquels il interprete Jesuistes), parce que la simplicité des Colombes (qu’il interprete les Capucins, parce qu’ils sont gris comme des pigeons) tempereroit toutes choses. [...] Il joinct à cela les predictions du Demon Verrine par la bouche de Louyse demoniaque, qui dict que l’Antechrist est nay asseurement21.

19L’inquisiteur lit les textes du moine calabrais Joachim de Flore, qui écrivait au xiie siècle une histoire du monde scindée en trois âges, correspondant à la Trinité : l’âge du Père (avant le christianisme, soit l’Ancien Testament), celui du Fils (dès la naissance du Christ, soit le Nouveau Testament) et celui de l’Esprit. Ce troisième âge correspondait au temps du millénium, les mille ans de règne terrestre du Christ précédant le Jugement dernier et la résurrection des morts. Obsédé par les prophéties joachimites, le prêcheur semble ici certain de l’imminence de l’âge de l’Esprit et les prédictions du démon Verrine l’ont conforté dans cette thèse. D’où le fond apocalyptique toujours présent dans son livre. Mais Michaëlis va encore plus loin ; pour lui, l’affaire Gaufridy marque véritablement le commencement de ce nouvel âge.

  • 22  S. Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par S. Michaëlis, p. 2-3 (la p. 3 porte par err (...)
  • 23  « C’est ici la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête. Car c’est (...)
  • 24  J.-R. Armogathe, L’Antéchrist à l’âge classique. Exégèse et politique (Les Quarante piliers. Summu (...)
  • 25  Voir par exemple P. de Perrières-Varin, Advertissement à tous Chrestiens sur l’advenement de l’Ant (...)
  • 26  L. Daneau, Opuscula, p. 1074 A (cité par F. Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire. Érudits (...)

20Un second passage de l’Histoire admirable établit de façon plus nette le lien entre possession et eschatologie : « Or l’unziesme iour de Ianvier apres la saincte Messe, Magdeleine estant exorcisee, [...] sortirent de ce corps sans faire bruit 6660. diables22 … » Le discours eschatologique s’intègre avant tout dans un système symbolique au sein duquel le chiffre joue un rôle central et prend le sens du signe. Ici, le nombre de diables habitant le corps de la jeune possédée est révélateur : il renvoie à celui de la Bête indiqué dans l’Apocalypse de Jean, 66623. Autant de références sous-jacentes qui dévoilent l’univers prophétique dans lequel est immergé l’auteur du livre. Publier ce détail revient à faire ouvertement de la possession aixoise un présage direct des derniers jours. La référence au nombre de la Bête fonctionne comme un marqueur temporel et vise à montrer, par l’intermédiaire de cette sombre histoire de péché, que le règne de l’Antéchrist est en instance de s’établir. Cette allégation s’intègre dans une actualité où sont calculées et débattues, dans les cercles de savants européens, les dates de naissance et d’arrivée de l’Antéchrist à partir du chiffre 66624. Le courant prophétique qui traverse l’Occident depuis la fin du xvie siècle est encore effectif au moment où Michaëlis écrit ces lignes25. La publication de l’ouvrage lui permet ainsi de s’inscrire dans le débat eschatologique du temps. Mais, contrairement aux controversistes et exégètes contemporains, ce n’est pas sur le calcul mathématique qu’il entend fonder sa démonstration ; pour ce faire, il joue sur le caractère médiumnique de la possession. Par son discours et son corps, le démoniaque livre lui-même les signes d’un avenir menaçant que l’auteur se contente de présenter au public. Cette stratégie narrative exempte ce dernier de potentielles critiques qu’implique une telle assertion. En effet, le théologien calviniste Lambert Daneau, qui lui-même avait pourtant fixé la date du millénium à 1606, avait soutenu à la fin du xvie siècle : « … il est tout à fait impie de vouloir définir ou scruter cet article du Jugement dernier26. » Prétendre pouvoir prédire les desseins de Dieu est péché d’orgueil puisque la condition de l’homme, par essence, ne peut lui permettre d’accéder à la connaissance divine. Dans son ouvrage, Michaëlis prend donc soin de présenter les faits en écartant toute approche herméneutique pour mettre en valeur son rôle de simple spectateur de l’histoire contée. Ce qui n’empêche pas le récit de dégager un pouvoir éminemment suggestif. Dans ce contexte troublé, l’argument de l’auteur doit marquer le lecteur en stimulant une angoisse eschatologique toujours alimentée par le souvenir traumatique des guerres de religion.

  • 27  S. Michaëlis, The Admirable History of Possession and Conversion of a Penitent Woman, London, F. K (...)

21Le succès de l’Histoire admirable est incontestable. Ce texte hautement novateur connaît plusieurs éditions : à Paris en 1613 et 1614, à Douai en 1613 ou encore à Lyon en 1614. La France n’est d’ailleurs pas son seul territoire de diffusion  : dans le même temps, il est traduit et publié à Londres sous le titre The Admirable History of Possession and Conversion of a Penitent Woman27. Nombre de lecteurs ont donc pu être touchés par les inquiétantes prédictions qu’il contient.

22L’examen des sources produites par les acteurs de l’affaire lève le voile sur un sentiment apocalyptique préexistant que l’événement aixois a eu pour conséquence d’amplifier. L’incursion de la possession dans cette histoire de sorcellerie a permis de dire publiquement l’indicible et de révéler au grand jour les desseins de Dieu. L’objectif dépasse de loin celui de la conversion auquel s’était cantonné le miracle de Laon une cinquantaine d’années plus tôt : il s’agit de transformer un pressentiment en vérité absolue et de transmettre le message à l’humanité pour se préparer au combat final. Par l’intermédiaire du démon, la peur de la Fin quitte l’intériorité pour s’exposer théâtralement sur l’espace public. En ce sens, l’affaire Gaufridy témoigne de la persistance d’une angoisse eschatologique dans les mentalités du temps, que l’édit de Nantes et la paix civile peinent à désamorcer.

  • 28  Voir C. Borello, Les protestants de Provence au xviie siècle (Vie des huguenots 32), Paris, Champi (...)

23Il reste que cette angoisse est sécrétrice d’un imaginaire panique, qui modifie en profondeur le rapport de l’homme au monde et à lui-même, orientant immanquablement ses actions. Rappelons qu’elle a rythmé pendant plusieurs décennies la dynamique des guerres religieuses ; elle a fait de la violence des guerriers un agent de purification. L’hérétique était perçu à la fois comme symbole d’une humanité décadente et comme moyen par lequel le salut pouvait être regagné. Son extermination était nécessaire pour rétablir une relation ontologique à Dieu considérée comme égarée, dans un monde vivant ses derniers instants. Cependant, l’édit de Nantes, promulgué par Henri IV en 1598, met définitivement un terme aux massacres religieux et garantit aux religionnaires français une liberté de culte limitée. En Provence, où les guerres de religion ont durement sévi, l’acceptation de la décision royale est rude pour les catholiques. Si bien que le Parlement d’Aix s’y oppose, mais finit par se voir dépouillé de ses pouvoirs de justice sur les protestants provençaux28. La haine confessionnelle et l’angoisse ne dépérissent donc pas dans les années suivantes : la présence de l’hérétique attire sur la communauté chrétienne l’ire de Dieu. Elle montre toujours la décadence de l’humanité et donc l’imminence de la Fin. Mais le moyen par lequel l’âme peut être purifiée, l’extermination de l’Ennemi de Dieu, a été interdit par la politique irénique du gouvernement. À la violence d’origine confessionnelle a ainsi pu se substituer une violence orientée contre les sorciers, sans pour autant modifier sa fonction originelle. Il n’est pas impossible que l’exécution de Louis Gaufridy en tant que prêtre sorcier procède en partie de ce transfert. Si la question de l’élimination du protestantisme s’est renouvelée en passant du massacre à la quête de conversion, celle du sorcier, quintessence du Mal, ne peut être opérée que par sa destruction physique. Dans la perspective inquiétante de la fin des Temps, la violence exercée contre le sorcier symboliserait la purification d’un monde corrompu par le Mal mais aussi celle de la personne qui la pratique. Face à l’image d’un retour du Christ devenu imminent, il s’agirait donc de purger son âme des péchés commis durant sa vie avant le Jugement dernier. En 1580, Jean Bodin avait d’ailleurs bien identifié la nécessité d’anéantir le sorcier pour se prémunir de la damnation éternelle :

  • 29  J. Bodin, De la Démonomanie des sorciers, Paris, J. du Puys, 1580, p. 271.

… nous avons le jugement de Dieu, qui a declaré qu’il avoit arraché de la terre les peuples de la Palestine, pour les horribles Sorcelleries dont ils usoyent et non pour autre chose, et menacé d’exterminer non seulement les Sorciers, ains aussi tous ceux qui les souffriront vivre29.

24Dans ce contexte où sorcellerie et eschatologie animent un imaginaire de la peur, les acteurs de l’affaire, fervents catholiques, parfois même anciens ligueurs (c’est le cas de Michaëlis), ont ainsi pu voir en Gaufridy, incarnation de l’Ennemi de Dieu et signe de l’immédiateté de la Fin, un moyen détourné d’assouvir leurs fantasmes sotériologiques.

25Si les textes issus des acteurs de l’affaire nous permettent d’appréhender leur univers mental pour mieux situer leurs actions, remarquons aussi combien le support livresque joue un rôle décisif dans la diffusion du modèle eschatologique fabriqué par l’événement aixois.

Le livre comme canal de transmission de l’angoisse eschatologique

26Les ouvrages publiés par les acteurs de l’affaire, notamment l’Histoire admirable de Michaëlis, ont été lus par quantité de contemporains et ont exercé une influence plus ou moins importante sur les esprits. En 1613, l’écrivain à succès François de Rosset décide d’intégrer la chronique aixoise à un recueil qu’il compose et intitule Histoires tragiques de notre temps. Le titre est évocateur : il s’agit d’insérer l’affaire Gaufridy dans un topos du drame. Voici ce qu’en dit l’auteur dès les premières lignes qu’il écrit sur l’événement :

  • 30  F. de Rosset, Les Histoires mémorables et tragiques de ce temps, Paris, P. Chevalier, 1619, p. 128

O Ciel, se peut-il ouyr, ny imaginer rien de plus execrable ! En quel siecle maudit et abominable avons nous pris naissance, que nous y voyons de tels monstres ? Les pechez de Sodome & de Gomorrhe, & de Babylone, sont ils comparables à ces blasphemes et empiétez ? Je fremis moy-mesme d’horreur, escrivant ceste histoire : ma main en frissonne toute, & à peine peut elle empescher que la plume ne lui eschappe30.

  • 31  Campanini, « Actualité et fabrication du tragique chez François de Rosset », p. 150.

27Au xviie siècle, le style tragique est prisé tant par les cercles littéraires français que par un large lectorat qu’il est parvenu à se constituer au cours du siècle précédent. Son objectif est proche de celui des prédications : il s’agit, à travers la mise en récit d’histoires marquantes, de produire une morale destinée à s’enraciner dans l’esprit du lecteur31. L’œuvre de Rosset participe de cette volonté et cherche à retracer, par l’intermédiaire d’événements où dominent violence et débâcle, l’histoire d’un monde régi par la figure du Mal. La référence aux deux villes bibliques de Sodome et Gomorrhe, symboles forts de dépravation, de luxure et d’impiété, procure au récit tragique toute sa force anxiogène. Elle active une angoisse qui joue sur deux temporalités et projette sur l’instant présent les désastres d’un lointain passé. Les déclarations des religieuses sur le sabbat, abondamment retranscrites dans l’Histoire admirable, dessinent dans l’imagination du lecteur un univers du péché et du sacrilège, sur le modèle des deux villes vétérotestamentaires avant que Dieu ne les détruise. La réaction de Rosset témoigne de l’effroi que produit chez le contemporain les descriptions sabbatiques. Elle corrobore nos précédents propos : les représentations littéraires du sabbat exploitent un sentiment du péché préexistant et le poussent à son paroxysme. Ainsi la fin du monde est-elle préfigurée par la débauche d’une humanité condamnée à subir les fléaux de Dieu. Cette impression est renforcée par les prédictions apocalyptiques du démon Verrine, que l’auteur réutilise afin d’accentuer le caractère terrifiant du récit tragique :

  • 32  De Rosset, Les Histoires mémorables, p. 128-129.

… ie croy les paroles de Verrine, qui a tousiours asseuré estant dans le corps de ladite Louyse Cappel, que la fin du monde estoit proche, & que l’Antechrist estoit desia né d’un Incube, & d’une Iuisve. Il est impossible que la patience de Dieu puisse plus long temps supporter ces detestables pechez. Ie m’estonne qu’il n’a desia exterminé la race des mortels32.

28Un véritable continuum de la Fin connecte les révélations de Madeleine sur le sabbat à celles de Verrine sur la venue de l’Antéchrist. La structure narrative mise en place par Rosset suit l’ordre chronologique fixé par le livre de l’Apocalypse : à la décadence totale de l’humanité succède l’avènement du Mal. S’ajoute à cette chronologie apocalyptique le sentiment personnel de l’auteur, inhérent au récit tragique. Il vient renforcer la dimension imminente du châtiment divin, que la référence aux catastrophes de Sodome et Gomorrhe s’était chargée d’introduire.

29Dans son livre, Rosset retrace une histoire du Mal à travers des histoires de maux. Ce Mal, éthique et moral, est celui de son époque, marquée par le péché et l’hérésie, et trouve en l’affaire Gaufridy son illustration la plus aboutie. L’auteur confère à la chronique aixoise une fonction d’édification où le discours eschatologique joue un rôle central. Il permet d’ancrer le lecteur dans une conscience totale du péché en même temps qu’il l’exhorte à la bonne conduite dans la perspective d’une Fin immédiate. Chez Rosset, le tragique est mis au service d’un modèle axiologique auquel doit se conformer le chrétien dans l’attente de son Jugement.

  • 33  Closson, « Violée par le diable », p. 1.

30Les éditions des Histoires tragiques sont légion : à Paris en 1619 et 1623, à Lyon en 1653 et 1662 ou encore à Rouen en 1665. Au cours du xviie siècle, l’œuvre connaîtra plus de trente-cinq éditions33. Enregistrée par le support imprimé, diffusée et lue dans tout le royaume, l’affaire Gaufridy imprégnera les mentalités du temps et donnera naissance à d’autres événements.

  • 34  Carpentras, Bibliothèque inguimbertine, Fonds Peiresc, Ms. 1779, f. 497r.
  • 35  A. Lottin, Lille, citadelle de la Contre-Réforme ? (1598-1668) (Histoire et civilisations), Villen (...)

31De l’écho livresque qu’a connu la chronique d’Aix naît l’affaire des possédées de Lille en 1613. Trois ou quatre religieuses du couvent lillois des Brigittines sont agitées par des troubles similaires à ceux que Madeleine de Demandols avait présentés trois années auparavant34. L’une d’entre elles, Marie de Sains, finit par avouer son pacte avec le diable et se proclame la cause de cette affection collective. Sa confession entraîne sa captivité dans les prisons de l’officialité de Tournai. François Domptius, qui s’était illustré lors de l’affaire Gaufridy, et Pierre Michaëlis, neveu de l’inquisiteur d’Avignon, sont appelés pour exorciser les possédées. Au printemps 1613, les démons confirment que Marie de Sains est l’unique cause de l’ensorcellement de la communauté. Interrogée, la sorcière avoue avoir placé dans les paillasses des religieuses ensorcelées un maléfice confectionné par Louis Gaufridy que le diable lui a confié. Aussi s’attribue-t-elle le statut de « Princesse des Magiciennes » dans ce même royaume où Louis Gaufridy était le Prince35. Ce statut, c’est au sabbat qu’elle dit l’avoir obtenu, après quoi elle ajoute avoir eu un enfant de Gaufridy, qui vit encore et est élevé parmi les démons. La sorcière est donc condamnée à la réclusion perpétuelle dans les prisons de l’officialité de Tournai.

32Cette histoire est intrinsèquement liée à la chronique aixoise : toutes deux semblent même ne faire qu’une. L’affaire des possédées de Lille est perçue comme la continuation de celle d’Aix et de nombreux parallèles peuvent être établis entre les deux épisodes. À travers elle, il est aisé de voir combien la littérature démonologique qu’a inspirée l’affaire Gaufridy a nourri l’imaginaire démoniaque collectif. Les religieuses de Lille, si elles n’ont pas lu ces ouvrages, ont tout au moins eu connaissance de l’événement.

33Il faut attendre l’année 1623 pour que soit publiée l’affaire des possédées de Lille, sous le nom d’Histoire véritable et mémorable de ce qui s’est passé sous l’exorcisme de trois filles possédées és païs de Flandre, rendue publique par Jean Le Normant, Sieur de Chiremont, avec le concours de François Domptius, qui avaient tous deux assisté aux exorcismes de la Sainte-Baume. Précisons tout d’abord que Le Normant est lui aussi un homme habité de croyances apocalyptiques. En 1619, il avait publié un ouvrage, De l’exorcisme, dans lequel il affirmait à propos de l’affaire Gaufridy :

  • 36  J. Le Normant, De l’exorcisme, s.l., s.n., 1619, p. 4-5.

Chacun sçait, & ie ne le sçaurois cacher quand ie le voudrois, que le dernier iour d’Avril 1611 le mesme iour et à la mesme heure que le Prince de magie, Messire Louïs Gaufredy, Curé de Marseille, fut exterminé par la force de l’Exorcisme, & bruslé par authorité de la Iustice, dans la ville d’Aix en Provence, ie fus attaqué par une fiévre la plus chaude et la plus furieuse que l’on sçauroit imaginer, qui me transporta au-delà des actions ordinaires, & iusques aux extraordinaires : entre lesquelles celle-là ne fut pas la moindre que d’aller parmy les rües de Paris, voire dans la grande Eglise de nostre Dame, criant à haute voix, que le monde s’amendast, & qu’il finiroit dans quarante ans, le vint & uniesme iour de Mars de l’an 1651 s’il ne faisoit penitence, comme firent les Ninivites : que l’Antechrist estoit né, quelques mois auparavant, & qu’il se manifesteroit en l’an 1618 aussi tost qu’il auroit attaint l’aage de sept ans36.

34L’auteur rend publique l’expérience mystique qu’il a connue à la mort de Gaufridy, s’arrogeant le rôle de purificateur des âmes dans un monde qui vit ses derniers jours. Quatre années plus tard, il se fait donc légitimement le narrateur de la copie conforme de l’affaire d’Aix, à laquelle il se sent lié. Le Sieur de Chiremont imprègne l’événement lillois de son obsession eschatologique : selon lui, les enfants du magicien ont été procréés lors du sabbat dans le but d’assister l’Antéchrist dans sa quête :

  • 37  J. Le Normant, Histoire véritable et mémorable de ce qui c’est [sic] passé sous l’exorcisme de tro (...)

Ils seront tous enfans d’honneur, les enfants des sorciers ne seront que des torque-souliers, ceux-cy seront les Gentil-hommes, seront tous enfans de grande qualité, des Princes et Princesses, des Madames […]. On leur envoye des Maistres d’escholes pour les enseigner, et les verser tant mieux, et ce n’est ès sciences humaines qu’ils sont enseignez, mais en une science diabolique37.

35Chez Le Normant, la vision d’une organisation secrète structurée dans ses moindres ramifications est très aboutie. Il s’agit pour lui d’une véritable société miroir qui reproduit trait pour trait le fonctionnement social de la collectivité chrétienne. Dans ce monde mimétique, le système hiérarchique est fermement déterminé et l’éducation d’un prince démoniaque est calquée sur celle d’un prince temporel. Les différentes interprétations exégétiques assimilant l’Antéchrist à un roi dominant le monde ont sans doute exercé une influence sur cette représentation. Avec Le Normant, nous dépassons le caractère purement structurel du monde démoniaque, que l’Histoire admirable avait si bien décrit au travers des révélations des possédées sur le sabbat. L’Histoire véritable nous fait pénétrer dans les arcanes d’un univers tangible et intelligible où sont projetés les codes sociaux de la civilisation moderne, mais qui restent régis par un système de valeur antithétique. Les descriptions des rituels sabbatiques sont doublées de révélations sur les habitudes de vie du monde satanique, dévoilant une activité quotidienne et en constante évolution. Pour Le Normant, la contre-société s’organise, son savoir se constitue et son avènement est proche.

36La même année, il publie un second ouvrage, De la vocation des magiciens et magiciennes par le ministère des démons, voué à raconter l’affaire Gaufridy, en y ajoutant certaines précisions personnelles ainsi que les déclarations des possédées lilloises. Ce livre accentue profondément la dimension apocalyptique de l’événement. Il apporte des détails sur la naissance de l’Antéchrist, que Michaëlis avait commencé à décrire dans son Histoire admirable :

  • 38  J. Le Normant, De la vocation des magiciens et magiciennes par le ministère des démons, Paris, N. (...)

Et Magdeleine rapportoit que quand le Magicien se mesloit avec les femmes en la Synagogue, il ne desiroit, ny souhaittoit autre chose que de pouvoir engendrer l’Antechrist : mais les demons luy disoient que l’Antechrist ne pouvoit pas naistre en la maniere, comme il le desiroit. Et Marie de Sains a rapporté, que de sa semence estoit nay l’Antechrist : car ayant Belzebub en forme de Succube receu la semence de Loys, il avoit puis apres, soubs la forme d’un Inccube, eu la compagnie d’une Iuive qui demeuroit en Babylon ; si que de la semence qu’il avoit prise de Loys, il a engendré l’Antechrist38.

  • 39  Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par F. Domptius, p. 299.
  • 40  Closson, L’imaginaire démoniaque en France, p. 228.

37Les paroles de Marie de Sains viennent compléter celles que Louise Capeau avait proférées quelques années auparavant sur le sujet. D’après ce passage, il est impossible que Gaufridy soit le père de l’Antéchrist dans la mesure où ce dernier doit naître d’une union entre une Juive et un incube39. Belzébuth, sous forme de succube, aurait alors servi de réceptacle en recueillant la « semence » du magicien. Il l’aurait ensuite transportée jusqu’à Babylone, où il aurait pris la forme d’un incube pour s’unir charnellement à une Juive. En somme, Gaufridy est le père de l’Antéchrist par l’intermédiaire de Belzébuth. Plus encore que Michaëlis, Le Normant pense donc que se joue dans l’affaire Gaufridy et ses conséquences l’épilogue du monde. Il reste intéressant de souligner ici le rôle prépondérant donné aux Juifs dans la conception de l’Antéchrist. Les écrits des religieux sont teintés d’antijudaïsme ; en trahissant le Christ, la communauté juive s’est offerte au Mal et ne peut donc qu’être du côté de l’Antéchrist lorsqu’aura sonné le glas de l’humanité. Au même titre que les sorciers, les Juifs sont des créatures du diable40. C’est pourquoi les descriptions du sabbat contiennent quantité de références à la « Synagogue » des sorciers : un lien indéfectible unit les deux ennemis de Dieu.

  • 41  F. Garasse, La doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou prétendus tels contenant plusieu (...)
  • 42  F. Ogier, Jugement et censure du livre de la Doctrine curieuse, de François Garasse, Paris, s.n., (...)

38Cet extrait montre pleinement les ambitions de l’auteur : à travers cet ouvrage, il s’agit d’apporter des éclairages sur les questions liées à la fin des Temps que l’affaire aixoise avait laissées sans réponse. Mais Le Normant ne s’arrête pas là : il place au centre de la dynamique apocalyptique la figure du prêtre marseillais, indissociable de celle de l’Antéchrist. En cette même année 1623 où le jésuite François Garasse définit son époque de « frondière des siècles, la nature estant si espuisée41 », le livre du Sieur de Chiremont répond à une intime conviction des contemporains. Les révélations produites par la possession confortent un sentiment eschatologique qu’un siècle de désordres religieux et politiques a peu à peu développé. Mais cela ne signifie pas pour autant que les lecteurs de ces ouvrages croient tous en la réalité des idées qu’ils contiennent. À l’instar du livre de François Garasse42, celui de Jean Le Normant fait l’objet de vives polémiques dans les cercles érudits et sa censure est très vite envisagée par les théologiens de la Sorbonne. Les Remonstrances que l’auteur leur adresse le 1er janvier 1623 dévoilent les difficultés qu’a connues la publication de son œuvre :

  • 43  J. Le Normant, Remonstrances du sieur de Chiremont à messieurs de Sorbonne, s.l., s.n., 1623, p. 1 (...)

Messieurs, l’advis qui m’a esté donné que quelques-uns de vostre Ordre tendent à faire par vous censurer le livre que i’ay depuis peu mis en lumiere touchant la naissance de l’Antechrist, & la fin du monde, ou i’ay rapporté veritablement l’histoire de ce qui s’est passé soubs l’exorcisme de trois filles possédées en Flandre : m’a faict resoudre de vous faire ces remonstrances, & de vous supplier tres-humblement, comme ie fais, de ne proceder point à la censure de ce livre. […] D’ailleurs les magiciens & les sorciers apprendront encores par la publication de ceste histoire que l’Eglise à puissance de deslier tout ce qu’ils ont lié dans leur sabbat, & que par la vertu des exorcismes les possedés, obsedes, & ensorcelés sont gueris & delivrés43.

  • 44  J. Le Normant, Secondes remonstrances du sieur de Chiremont à messieurs de Sorbonne, s.l., s.n., 1 (...)

39Malgré ses références apocalyptiques, l’Histoire admirable de Michaëlis n’avait pas pour vocation première d’annoncer l’imminence du Jugement dernier. La réelle entreprise du livre était de démontrer la vertu rédemptrice du catholicisme dans un univers religieux déchiré par les conflits confessionnels. Les écrits de Le Normant, quant à eux, renforcent considérablement la signification eschatologique de la possession aixoise et cherchent en premier lieu à prouver, comme le montrent les Remonstrances de l’auteur, que l’Histoire touche à sa fin. Il est aisément compréhensible que la diffusion de cette idée soit considérée comme néfaste par certaines élites dans la mesure où elle pourrait ouvrir la porte à tous les désordres. La demande de Le Normant ne semble pas avoir suscité de réaction de la part des théologiens puisqu’il leur envoie, le 31 janvier 1623, une seconde lettre formulant sensiblement la même supplique44.

  • 45  Clark, Thinking with Demons, p. 431.

40Mais ce scepticisme n’est pas partagé par toutes les élites ; lorsque les livres du Sieur de Chiremont paraissent, ils sont accueillis par Cornélius Jansen comme une confirmation de la naissance de l’Antéchrist45. L’Histoire véritable et De la vocation des magiciens divisent donc les cercles érudits français. Et ils en font de même avec le public.

41Un an plus tard, en 1624, le Mercure françois s’empare de l’affaire à travers un article qui se fait l’écho des débats autour des révélations des démoniaques lilloises :

  • 46  Le Mercure françois, ou la Suitte de l’histoire de la paix, t. 9, Paris, Jean et Estienne Richer, (...)

Les uns luy donnant le nom d’histoire frénétique, et du roman des diables modernes, aucuns celuy d’impie ; et que toutes les cérémonies que l’on y faisait faire au Diable à la naissance de l’Antechrist estaient des mocqueries et impostures abominables. D’autres estaient d’avis contraires, et disaient que Dieu par sa bonté avait désillé les yeux à ceux qui avaient pensé jusques icy que la Magie et la Sorcellerie n’estaient que phrénésie, et que les dépositions de ladite Marie de Sains avaient rendu évident ce qui avait esté obscur et douteux auparavant46.

42La controverse autour de l’affaire dépasse la sphère des érudits français pour pénétrer pleinement l’espace public. Ce qui indique que les livres de Le Normant, sans avoir nécessairement convaincu, ont connu un relatif succès dans les villes. L’article du Mercure françois rend compte de la médiatisation que connaît l’événement diabolique à cette époque. Il met en exergue une opinion publique mitigée face aux déclarations des Brigittines possédées. Certains considèrent cette histoire comme un « roman moderne » dénué de tout fondement, d’autres comme le dévoilement d’une vérité obscurcie par la nébuleuse diabolique. L’ambivalence populaire révèle qu’une partie des communautés urbaines croient en la vérité des révélations contenues dans ces écrits. Ainsi les atrocités du sabbat, la structuration de la société diabolique, la filiation liant Gaufridy à l’Antéchrist et l’imminence de l’avènement du Mal ont-elles assiégé l’imaginaire des foules. Cet extrait est d’une importance capitale puisqu’il met au jour le sentiment apocalyptique d’une partie des populations face aux affaires de sorcellerie et de possession. Les discordes religieuses et politiques, l’abondante littérature démonologique et les nombreux canards issus des procès de sorcellerie ont fabriqué un univers satanique éminemment riche, presque palpable, et ont progressivement nourri ce sentiment. Dans ce contexte, la terrifiante figure du prêtre magicien élabore une personnification du Mal qui renforce un système de croyance préexistant et catalyse les inquiétudes. La société française du premier xviie siècle aurait donc trouvé dans le livre l’exacerbation de ses plus profondes angoisses.

  • 47  R. Mandrou, Possession et sorcellerie au xviie siècle : textes inédits, Paris, Fayard, 1979, p. 32 (...)

43Autour des récits composés par les acteurs de l’affaire et leurs contemporains se développe une histoire fantasmatique du Mal. Ces récits nous offrent une immersion dans l’imaginaire démoniaque du temps et permettent de saisir l’inquiétant regard que portaient les hommes du xviie siècle sur le devenir de leur monde. Il est intéressant d’observer les mutations narratives qui s’opèrent et l’importance croissante accordée aux discours apocalyptiques des possédées dans les productions littéraires de l’époque. À partir des quelques références fournies par les protagonistes a été fabriqué autour de l’événement aixois un véritable univers prophétique, éclairant la place toujours conséquente de l’angoisse eschatologique dans le conscient ou l’inconscient collectif. Non moins révélatrice est la diversité professionnelle des auteurs : théologiens, médecins, écrivains, autant de points de vue qui se réunissent et se complètent47. Tous semblent partager, sous différentes approches, cette même conviction que le monde est entré dans ses derniers jours. Chez beaucoup de contemporains, l’achèvement des conflits religieux n’a pas estompé l’idée d’une proximité de la fin des Temps, dont la mythique de la sorcellerie est devenue, au sortir des guerres de religion, la manifestation la plus éclatante. Cette sorcellerie, après une longue séquence de désordres religieux et politiques, ne peut être que collective et diabolique, une contre-société, dans cette époque où le règne du Mal est en instance de s’établir. La dramatisation de la mythologie sorcellaire procède d’un psychisme panique qui, soumis depuis près d’un siècle à toute une série de signes eschatologiques (maladies, guerres, famines, fractures religieuses, régicides), a produit ses propres signes eschatologiques. L’exemple de Louis Gaufridy est à cet égard frappant. Prêtre bien considéré puis sorcier, prince des magiciens et enfin père de l’Antéchrist, l’évolution de son image dans les œuvres littéraires de l’époque témoigne de cette perception apocalyptique de la sorcellerie.

44Mais cette vision n’aurait-elle pas d’impact significatif sur les actions des croyants ? La seconde moitié du xvie siècle, période traversée par une angoisse devant l’adversaire religieux liée à l’imminence du Jugement, a vu naître une dynamique de l’éradication vouée à apaiser les inquiétudes des combattants quant à leur salut. Intervenant de façon quasi synchronique avec les guerres de religion et ciblant un type d’individu analogue, l’Ennemi de Dieu, il est très probable que l’extermination sorcellaire revête la même fonction. Encore dominés par une pulsion de violence sacrale, mais une violence qui désormais va à l’encontre de la politique irénique du gouvernement royal, les hommes du premier xviie siècle ont pu voir en la sorcellerie l’objet de transfert idéal de leur sens de culpabilité face à la faute. Il semblerait que la fin tragique du prêtre marseillais ait fonctionné comme un déversoir des peurs les plus extrêmes de ses contemporains.

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Notes

1  Voir D. Crouzet, Les guerriers de Dieu (Époques. Collection d’histoire), Seyssel (Haute-Savoie), Champ Vallon, 20052.

2  M. Marshman, « Exorcism as Empowerment: A New Idiom », Journal of Religious History 23/3, 1999, p. 265-281 (p. 271).

3  F.-A. de La Chenaye-Desbois, Dictionnaire de la noblesse, t. 6, Paris, Schlesinger, 18653, p. 812.

4  R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France au xviie siècle : une analyse de psychologie historique (L’univers historique), Paris, Seuil, 19802, p. 205.

5  Les recherches sur l’affaire Gaufridy ont été nombreuses et ont produit des travaux de très grande qualité : J. P. Agresti, « Un procès ordinaire pour une affaire extraordinaire. La condamnation pour sorcellerie du curé Gaufridy par le Parlement de Provence en 1611 », Commentationes Historiae Iuris Helveticae 14, 2016, p. 3-26 ; G. Bechtel, Sorcellerie et possession : l’affaire Gaufridy (Histoire des personnages mystérieux et des sociétés secrètes), Paris, Culture, Art, Loisirs, 1972 ; Y.-M. Bercé, Esprits et démons : histoire des phénomènes d’hystérie collective, Paris, Vuibert, 2018 ; M. Campanini, « Actualité et fabrication du tragique chez François de Rosset. Les variantes des deux premières éditions des Histoires tragiques », Réforme, Humanisme, Renaissance 73, 2011, p. 143-161 ; J.-P. Cavaillé – S. Houdard, « Une histoire sociolinguistique de la possession d’Aix-en-Provence (1610-1611) », Études Épistémè 31, 2017, http://episteme.revues.org/1660 ; S. Clark, Thinking with Demons: The Idea of Witchcraft in Early Modern Europe, Oxford, Clarendon Press, 1997 ; M. Closson, « Violée par le diable », Le Verger 4, 2013, http://cornucopia16.com/wp-content/uploads/2014/07/VBQIV-CLOSSON.pdf ; Ead., L’imaginaire démoniaque en France (1550-1650) : genèse de la littérature fantastique (Travaux d’humanisme et Renaissance 341), Genève, Droz, 2000 ; C. Dessi, « Peiresc et la sorcellerie », dans : A. Reinbold (éd.), Peiresc, ou la passion de connaître. Actes du colloque de Carpentras, novembre 1987 (Histoire des idées et doctrines), Paris, Vrin, 1990, p. 79-90 ; E. Doze, Les magistrats aixois face au diable ou l’Affaire Gaufridy, Aix-en-Provence, Cour d’appel d’Aix-en-Provence, 1973 ; J.-R. Fanlo, L’évangile du démon : la possession diabolique d’Aix-en-Provence (1610-1611) (Époques. Collection d’histoire), Ceyzérieu (Ain), Champ Vallon, 2017 ; Id., « Du rituel au procès : l’affaire Gaufridy dans l’Histoire admirable de Michaélis et dans les Histoires tragiques de François de Rosset », Réforme, Humanisme, Renaissance 73, 2011, p. 119-130 ; S. Ferber, Demonic Possession and Exorcism in Early Modern France, New York, Routledge, 2004 ; Id., « Le sabbat et son double », dans : N. Jacques-Chaquin – M. Préaud (éd.), Le sabbat des sorciers en Europe : xvexviiie siècle. Colloque international de Fontenay-Saint-Cloud, 4-7 novembre 1992, Grenoble, Jérôme Million, 1993, p. 101-109 ; M.-M. Fragonard, « L’inquisiteur Michaélis, la possédée Louise Capeau, et le diable Verrine, sur l’affaire Gaufridy », Albineana. Cahiers d’Aubigné 21, 2009, p. 137-160 ; S. Houdard, « Les écritures du diable : impressions et contagions de la possession d’Aix-en-Provence dans le premier xviie siècle », dans : S. Requemora-Gros (éd.), Voyages, rencontres, échanges au xviie siècle. Marseille carrefour : 43e colloque de la North American Society for Seventeenth Century French Literature, Aix-Marseille Université, 5-8 juin 2013. Articles sélectionnés, Tübingen, Narr-Francke-Attempto, 2017, p. 281-295 ; Id., « Wer spricht da – Mädchen oder Teufel? Das Theater der dämonischen Besessenheit in der Frühen Neuzeit », L’Homme 26, 2015, p. 25-43 ; B. Levack, The Devil Within: Possession and Exorcism in the Christian West, New Haven, Yale University Press, 2013 ; J. Lorédan, Un grand procès de sorcellerie au xviie siècle : l’Abbé Gaufridy et Madeleine de Demandolx, 1600-1670, Paris, Perrin, 1912 ; R. Mandrou, Magistrats et sorciers en France au xviie siècle ; T. Maus de Rolley, « The English Afterlife of a French Magician: The Life and Death of Lewis Gaufredy (1612) », dans : J. Glomski – I. Moreau (éd.), Seventeenth Century Fiction: Text and Transmission, Oxford, University Press, 2016, p. 34‑48 ; M. Sluhovsky, Believe Not Every Spirit: Possession, Mysticism, and Discernment in Early Modern Catholicism, Chicago, University of Chicago Press, 2007 ; C. Spence, « The Trial of Louis Gaufridy: Possession, Heresy, and the Devil’s Mark, 1609-1611 », Essays in History 42, 2009, http://www.essaysinhistory.com/the-trial-of-louis-gaufridy-possession-heresy-and-the-devils-mark-1609-1611; A. Walker – E. Dickerman, « A Notorious Woman: Possession, Witchcraft and Sexuality in Seventeenth-Century Provence », Historical Reflexions 27, 2001, p. 1-26.

6  Recueil de titres et pièces diverses concernant le comté de Clermont, la ville de Reims, l’abbaye de Morienval, diverses églises de Senlis, la ville et l’université d’Angers, la famille des Ursins ; Pierre Ramus, Jean-Antoine De Baïf, Ange Politien ; les bibliothèques de François Savary De Breves, et de la cathédrale de Chartres ; différentes affaires de Sorcellerie, etc., Paris, Bibliothèque nationale de France, Fonds Dupuy, Ms. 673, f. 172r-177v.

7  Confession faicte par messire Louys Gaufridi, Aix, J. Tholozan, 1611, p. 11.

8  Le Mercure françois, ou la Suitte de l’histoire de la paix…, [t. 2], Paris, Estienne Richer, 1615, livre II (année 1611), f. 18r-26r.

9  J. Fontaine, Discours des marques des sorciers et de la réelle possession que le diable prend sur le corps des hommes, Paris, D. Langlois, 1611, p. 6. L’auteur fait plus spécifiquement référence à ce passage de l’Apocalypse : « Le premier [ange] alla, et il versa sa coupe sur la terre. Et un ulcère malin et douloureux frappa les hommes qui avaient la marque de la bête et qui adoraient son image » (Ap 16, 2).

10  « Et elle fit que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçussent une marque sur leur main droite ou sur leur front, et que personne ne pût acheter ni vendre, sans avoir la marque, le nom de la bête ou le nombre de son nom » (Ap 13, 16-17).

11  Procès criminel de Louis Gaufridy, prêtre bénéficier des Accoules de Marseille en l’année 1611, figuré sur la minute originale, Paris, Bibliothèque nationale de France, Fonds français, Ms. 23851, f. 121rv.

12  L. Bourgeois, Registres journaux de Pierre de L’Estoile, sur le règne de Louis XIII, depuis le 15 mai 1610 jusqu’au 15 mai 1611, Paris, Foucault, 1826, p. 218.

13  Bourgeois, Registres journaux, p. 206-207.

14  M. de Certeau, « Une mutation culturelle et religieuse : les magistrats devant les sorciers du xviie siècle », Revue d’histoire de l’Église de France 155, 1969, p. 300-319 (p. 309).

15  S. Michaëlis, Discours des esprits, en tant qu’il est de besoin, pour entendre et resoudre la matiere difficile des Sorciers, Paris, C. Chastellain, 16132, p. 158.

16  F. de Raemond, L’Anti-christ, Lyon, J. Pillehotte, 1597, p. 102-103.

17  S. Michaëlis, Histoire admirable de la possession et conversion d’une pénitente séduite par un magicien, Paris, C. Chastellain, 1613, Actes recueillis par S. Michaëlis, p. 28-30.

18  P. de Lancre, Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons, où il est amplement traicté des sorciers et de la sorcellerie, Paris, J. Berjon, 1612.

19  Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par F. Domptius, p. 299.

20  Levack, The Devil Within, p. 66.

21  Carpentras, Bibliothèque inguimbertine, Fonds Peiresc, Ms. 1864, f. 207r et 208v.

22  S. Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par S. Michaëlis, p. 2-3 (la p. 3 porte par erreur le numéro 4).

23  « C’est ici la sagesse. Que celui qui a de l’intelligence calcule le nombre de la bête. Car c’est un nombre d’homme, et son nombre est six cent soixante-six » (Ap 13, 18).

24  J.-R. Armogathe, L’Antéchrist à l’âge classique. Exégèse et politique (Les Quarante piliers. Summulæ), Paris, Mille et une nuits, 2005, p. 113-120.

25  Voir par exemple P. de Perrières-Varin, Advertissement à tous Chrestiens sur l’advenement de l’Antechrist & fin du Monde, Paris, N. Rousset, 16182, p. 10.

26  L. Daneau, Opuscula, p. 1074 A (cité par F. Laplanche, L’Écriture, le sacré et l’histoire. Érudits et politiques protestants devant la Bible en France au xviie siècle [Études de l’Institut de recherches des relations intellectuelles entre les pays de l’Europe occidentale au xviie siècle 12], Amsterdam, Holland University Press, 1986, p. 165).

27  S. Michaëlis, The Admirable History of Possession and Conversion of a Penitent Woman, London, F. Kingston, 1613.

28  Voir C. Borello, Les protestants de Provence au xviie siècle (Vie des huguenots 32), Paris, Champion, 2004 p. 109-146.

29  J. Bodin, De la Démonomanie des sorciers, Paris, J. du Puys, 1580, p. 271.

30  F. de Rosset, Les Histoires mémorables et tragiques de ce temps, Paris, P. Chevalier, 1619, p. 128.

31  Campanini, « Actualité et fabrication du tragique chez François de Rosset », p. 150.

32  De Rosset, Les Histoires mémorables, p. 128-129.

33  Closson, « Violée par le diable », p. 1.

34  Carpentras, Bibliothèque inguimbertine, Fonds Peiresc, Ms. 1779, f. 497r.

35  A. Lottin, Lille, citadelle de la Contre-Réforme ? (1598-1668) (Histoire et civilisations), Villeneuve-d’Ascq (Nord), Presses universitaires du Septentrion, 20132, p. 229.

36  J. Le Normant, De l’exorcisme, s.l., s.n., 1619, p. 4-5.

37  J. Le Normant, Histoire véritable et mémorable de ce qui c’est [sic] passé sous l’exorcisme de trois filles possedées és païs de Flandres, Paris, N. Buon, 1623, p. 106.

38  J. Le Normant, De la vocation des magiciens et magiciennes par le ministère des démons, Paris, N. Buon, 1623, p. 223.

39  Michaëlis, Histoire admirable, Actes recueillis par F. Domptius, p. 299.

40  Closson, L’imaginaire démoniaque en France, p. 228.

41  F. Garasse, La doctrine curieuse des beaux esprits de ce temps ou prétendus tels contenant plusieurs maximes pernicieuses à la religion, à l’Estat, & aux bonnes moeurs, combattue et renversée par le P. François Garassus de la Compagnie de Iesus, Paris, S. Chappelet, 1623, p. 448.

42  F. Ogier, Jugement et censure du livre de la Doctrine curieuse, de François Garasse, Paris, s.n., 1623.

43  J. Le Normant, Remonstrances du sieur de Chiremont à messieurs de Sorbonne, s.l., s.n., 1623, p. 1 et p. 8.

44  J. Le Normant, Secondes remonstrances du sieur de Chiremont à messieurs de Sorbonne, s.l., s.n., 1623.

45  Clark, Thinking with Demons, p. 431.

46  Le Mercure françois, ou la Suitte de l’histoire de la paix, t. 9, Paris, Jean et Estienne Richer, 1624, année 1623, p. 402.

47  R. Mandrou, Possession et sorcellerie au xviie siècle : textes inédits, Paris, Fayard, 1979, p. 329.

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Pour citer cet article

Référence papier

Joris Astier, « L’affaire Gaufridy : possession, sorcellerie et eschatologie dans la France du premier xviie siècle »Revue des sciences religieuses, 93/1-2 | 2019, 111-136.

Référence électronique

Joris Astier, « L’affaire Gaufridy : possession, sorcellerie et eschatologie dans la France du premier xviie siècle »Revue des sciences religieuses [En ligne], 93/1-2 | 2019, mis en ligne le 06 juin 2019, consulté le 24 janvier 2022. URL : http://journals.openedition.org/rsr/6283 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.6283

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Auteur

Joris Astier

Sannois (Val-d’Oise)

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