Navigation – Plan du site
Notes de lecture

De Franceschi, Sylvio Hermann, Thomisme et théologie moderne. L’École de saint Thomas à l’épreuve de la querelle de la grâce (xviie-xviiie)

(Sed contra), Paris – Perpignan, Presses universitaires de l’Institut catholique de Toulouse – Artège Lethielleux, 2018, 793 p.
Françoise Vinel
p. 427-432
Référence(s) :

De Franceschi, Sylvio Hermann, Thomisme et théologie moderne. L’École de saint Thomas à l’épreuve de la querelle de la grâce (xviie-xviiie) (Sed contra), Paris – Perpignan, Presses universitaires de l’Institut catholique de Toulouse – Artège Lethielleux, 2018, 793 p.

Texte intégral

1Le livre de S. de Franceschi est d’une érudition sans faille. Ses seize chapitres regroupés en trois parties sont la reprise d’articles parus entre 2008 et 2014, presque tous réélaborés en vue de constituer un ensemble homogène.

2Une introduction (aussi longue et touffue que sont compacts, sans aucun sous-titre, tous les chapitres !) définit l’enquête menée de l’A. : retracer l’histoire complexe de la controverse sur la grâce et le libre-arbitre aux xviie et xviiie siècles, en présenter les protagonistes, jésuites, dominicains, jansénistes et quelques autres encore ; mais cela le conduit aussi à évaluer les répercussions de ce long débat sur les théologiens du xixe et du xxe siècles. L’A. reconnaît s’être concentré sur le versant théologique de la controverse et souligne que sa dimension philosophique n’est pas moins importante — les deux s’entrecroisent, la question des « écoles » de pensée affecte les deux domaines et les données philosophiques appelleraient une autre enquête. C’est avec une rigueur remarquable que l’A. présente les acteurs et les documents de cette crise de l’Église catholique après le Concile de Trente : il met en évidence tous les ressorts de la polémique qui semble parfois, hélas, prendre le dessus sur l’objet théologique du débat. Le rôle d’arbitre de la papauté n’est pas toujours couronné de succès et les Congrégations de auxiliis réunies entre 1598 à 1607 qui souhaitaient que cessent polémiques et invectives n’ont pas abouti : tel fut, souligne l’A., « le plus éclatant épisode d’une concurrence acharnée entre les deux ordres [Dominicains et Jésuites] qui se réclamaient communément de saint Thomas » (p. 281) ; mais les papes successifs n’étaient pas toujours non plus indemnes d’esprit partisan, et quand on défend la cause dominicaine, il vaut mieux que le pape soit issu du rang des frères prêcheurs : Benoit XIII, en l’occurrence, publie en 1724 à la demande des Dominicains le Bref Demissas preces qui reconnaît la pleine orthodoxie des thomistes.

  • 1  Voir les articles de J. Schmutz dans la Revue thomiste 100/2, 2000, p. 270-341 ; 108/1, 2008, p. 1 (...)

3Dans un premier chapitre intitulé « Thomisme et thomistes dans le débat théologique » (p. 81-127), l’A., soucieux de poser quelques jalons historiques, prend le temps de montrer comment les écrivains des Lumières ont eux aussi leur place dans cette historiographie : ainsi, les articles « Aristotélisme » et « Thomisme » de l’Encyclopédie ou quelques décennies plus tôt, les critiques de Thomas d’Aquin et des thomistes par Richard Simon, qui suscitent des réponses virulentes de Bossuet, font percevoir les ressorts politiques et les enjeux de pouvoir, dérisoires à leurs yeux, de ces disputes entre catholiques — et l’article « Grâce » du Dictionnaire philosophique portatif de Voltaire va dans le même sens, sur un mode nettement plus ironique. Et la virulence des oppositions doctrinales se retrouve à la fin du xixe siècle dans les pages des revues des Pères jésuites (Civiltà Cattolica et Études) et dans la Revue thomiste des Pères dominicains, dans une perspective sans aucun doute plus identitaire (voir p. 92-93). Étienne Gilson s’est vu opposer quelques réticences lorsqu’il a fait le choix de la pensée thomiste : « Ce que l’on veut savoir, ce n’est pas ce que pense saint Thomas d’Aquin, mais plutôt si vous êtes thomiste ; la seule réponse honnête à faire serait qu’avant de pouvoir se dire thomiste, il convient de savoir ce que le Saint a enseigné… » (cité p. 122-123 — extrait de « L’art d’être thomiste », publié dans La philosophie et la théologie, Paris, Fayard, 1960). Tout au long du livre, le lecteur comprend que les patientes analyses de l’A., textes et références à l’appui cités en note, sont guidées par deux interrogations plus larges et qui gardent leur actualité : quels sont les critères de définition du thomisme mais aussi, puisque plusieurs autres synthèses théologiques sont en jeu, comment définir une « École théologique » et ce concept a-t-il encore aujourd’hui un caractère opératoire ? L’article intitulé « L’empire thomiste dans les querelles doctrinales de l’âge classique. Le statut théologique de saint Thomas d’Aquin au xviie siècle » (p. 197-234) éclaire les données du problème : au-delà des querelles sur l’authenticité de certaines œuvres de Thomas ou sur ses emprunts à Vincent de Beauvais, question aujourd’hui sans objet grâce à diverses études critiques1, les thomistes, « dans leur quête éperdue d’un orthodoxe monopole doctrinal de saint Thomas » (p. 224) trouvent des appuis, mais avec le risque de voir leur maître voué à « [n’être] autre chose que saint Augustin réduit à la méthode scolastique », selon les termes de Bossuet (p. 206). C’est que leurs chers amis jésuites les soupçonnent d’avoir partie liée avec les jansénistes, ou pire avec les calvinistes, et accusations et réponses s’accumulent. « Dans une querelle de la grâce où les frontières partisanes se sont révélées singulièrement poreuses, conclut sur ce point l’A., la question des rapports entre thomisme et calvinisme a douloureusement hanté les théologiens catholiques » (p. 235) et le statut théologique de Thomas d’Aquin s’en est trouvé fragilisé.

4Entre « écoles théologiques » et « partis », la frontière est elle aussi fragile, cela ressurgit à chaque page de l’ouvrage et l’A. est suffisamment détaché de son objet de recherche pour laisser pointer quelque humour face à des attitudes qui paraissent aujourd’hui désuètes — ou tragiquement dérisoires ! Au xviie siècle, les générations de thomistes français, mais aussi espagnols et italiens, se verraient bien arbitrer (et triompher) entre jansénistes et molinistes — mais un tel schéma est bien simpliste ! —, chacun y allant de sa lettre ou de son traité ; et le lecteur découvre qu’il arrive aux jansénistes de s’affirmer proches des thomistes, ce que ces derniers doivent récuser, tandis que certains jésuites se disent plus thomistes que les dominicains et que d’autres soupçonnent les disciples du Docteur Angélique de verser dans le calvinisme… Toute la deuxième partie de l’ouvrage (« Le péril doctrinal de la crise janséniste », p. 275-491) présente les moments cruciaux de ces différents débats : face à face « Le moment pascalien de la querelle de la grâce » (p. 277-328) et « Le molinisme congruiste face au thomisme jansénisant » (p. 329-350). Sans que nous puissions entrer ici dans le détail de ces deux chapitres, l’A. montre de façon convaincante comment l’arrivée de Pascal dans la controverse, avec ses Écrits sur la grâce et les Provinciales, recentre le débat sur la question de la grâce de prière, plus particulière que de la « grâce efficace » dont tous se réclament. Cela accroît encore le « degré de complexification et de sophistication » des positions en présence mais il devient avéré qu’il n’y a plus de conciliation possible entre molinistes d’un côté, et jansénistes alliés aux thomistes de l’autre. Les « ralliements » à un parti ou à l’autre, ainsi celle de François de Sales au molinisme à l’inverse de celle du Prince de Conti aux augustiniens qu’il considère comme thomistes, renouvellent l’ardeur de la polémique, sensible dans les échanges de correspondance.

5À ce point de l’ouvrage, les trois chapitres sur les rapports entre thomisme et jansénisme (p. 351-461) mettent successivement en évidence la « stratégie philothomiste » de Pierre Nicole, qui prend pour l’occasion ses différents pseudonymes, et la volonté du parti janséniste de démontrer la filiation entre l’héritage augustinien et le thomisme afin de garantir leur propre orthodoxie. C’est dans ce contexte que la congrégation des Mauristes reprend l’initiative d’une nouvelle publication des œuvres d’Augustin, dont le premier volume paraît en 1680, avec une lettre dédicatoire à Louis XIV signée de Dom Mabillon (« L’orthodoxie thomiste au secours de l’augustinisme jansénisant. La publication des 10e et 11e volumes de l’édition bénédictine des œuvres de saint Augustin », p. 389-427). Le dixième tome, paru en 1690, contient les écrits antipélagiens ; mais précédé d’un écrit d’Arnauld (sur cette Analytica synopsis, voir p. 394), il soulève à la fois des querelles relevant de la critique textuelle savante et de la polémique des molinistes contre les jansénistes soupçonnés d’avoir influencé les Pères mauristes. Soucieux d’une réception irénique de leur magistral travail éditorial, les Bénédictins placent en tête du onzième et dernier volume, paru en 1700, une Préface générale de Mabillon. L’archevêque de Cambrai lui-même, Fénelon, — et quelques autres… — reproche aux Mauristes l’insuffisance de leur position sur la grâce suffisante, donc une interprétation jansénisante d’Augustin. Ainsi, au seuil du xviiie siècle, conclut l’A., « la querelle de la grâce demeurait aussi irrésolue en catholicité qu’elle l’était au lendemain de la conclusion des Congrégations de auxiliis » (p. 426).

6Présentons brièvement les derniers articles, tous consacrés au « Crépuscule de la querelle de la grâce au 18ème s. » (p. 493-773). Fénelon en est, si l’on peut dire, le héros. Deux articles soulignent en effet la durée de son implication dans la querelle (« Fénelon et la définition du vrai thomisme » [tout début du xviiie siècle]) » ; « Fénelon et la recherche du vrai thomisme » [1725-1726]), mais le lecteur gagne vite l’impression que celui-ci est comme pris au piège entre les différents partis et finit par être accusé d’antithomisme là où il souhaiterait seulement dénoncer, à propos de la grâce, les risques d’un augustinianisme tendant au jansénisme. S’il en appelle au pape Clément XI, c’est, suggère l’A., qu’il « [plaide] pour une solution doctrinale de la controverse » (p. 526) … mais celle-ci ne vient pas.

  • 2  A. Lilti, « Querelles et controverses. Les formes du désaccord intellectuel à l’époque moderne », (...)

7Dans ces conditions, « Les derniers feux de la querelle de la grâce » (p. 707-773) sont-ils vraiment les derniers ? La suppression de la Compagnie de Jésus en 1773 par un Bref du Pape Clément XIV ne suffit apparemment pas à clore les débats, et diverses publications de part et d’autre montrent comment se reconfigurent les différents « partis », créant encore des divisions au sein des Dominicains comme entre Augustiniens. L’A. souligne l’utilité de l’éclairage d’études récentes sur le rôle et la durée des débats — dans tout domaine, au fond — et à la question posée par Antoine Lilti : « Comment terminer une controverse2 ? » (p. 771), il répond comment, trop lourdement associée à des crises institutionnelles et à des conflits entre obédiences religieuses, la « querelle de la grâce », ne peut pas s’achever ; mais « les bouleversements religieux induits par la Révolution française [vont] en ratifier l’irréversible péremption » (p. 768).

8Un tableau chronologique des productions des différents partis durant deux siècles montrerait d’abord de façon éclatante l’immense travail accompli par S. De Franceschi : patience d’historien archiviste à faire revivre des hommes et leur passion de la théologie, et une multitude d’écrits tombés dans l’oubli, écrits mineurs, sans doute, et qui n’ont probablement eu, dans bien des cas, que quelques lecteurs. Pour les spécialistes des controverses et de la littérature religieuses du xviie, une telle somme fera référence. Et pour des chercheurs plus largement intéressés par l’histoire de la théologie, ce qui revient pour une grande part dans la chrétienté latine à l’histoire de l’héritage augustinien — jusqu’à J. Ratzinger — et à celle de la postérité des Sommes médiévales, la lecture n’est pas moins… édifiante : que de place prise par la polémique, l’invective et des disputes partisanes, non sans lien avec des rivalités de pouvoir ! Significative de la conscience de ces excès est la publication en 1768 par un bénédictin, Nicolas Jamin, de Pensées relatives aux erreurs du temps où il cherche, résume l’A., à « élaborer les règles de la saine polémique religieuse en catholicité » (p. 713). L’interrogation de l’A. sur la notion d’école théologique prend ici tout son relief. À de nombreux moments de la controverse, celle-ci apparaît bien ambiguë et peu à son avantage, traçant les limites d’un groupe surtout uni contre un ou des adversaire(s) et qui aurait la prétention d’être seul dans la vérité ; mais avec la démultiplication et la mobilité des adversaires, tous ne finissent-ils pas par revendiquer comme leur le concept si central de « grâce efficace » ? Dans une confusion aussi durable, la réforme de l’université de Vienne en 1776-1778 a quelque chose de symptomatique : elle fait relever les écoles théologiques de l’histoire de la théologie, et l’enseignement dogmatique doit se centrer sur… la doctrine du Christ (p. 731-732).

9En achevant cette note de lecture, je voudrais surtout exprimer ma gratitude de lectrice : si l’expression « querelle de la grâce » situe la recherche dans les deux siècles classiques, tout l’ouvrage démontre aussi à quel carrefour crucial elle se trouve, de l’Antiquité tardive à nos jours : querelle intra-catholique depuis l’affrontement entre Augustin et Pélage, puis séparation radicale au moment de la Réforme — et jansénistes mais aussi thomistes se retrouvent au xviie siècle suspectés de calvinisme…— ; et, au risque d’un raccourci discutable, dans un contexte qui déborde largement aujourd’hui les Églises chrétiennes, la question ne voit-elle pas plutôt s’affronter sans le dire les tenants de la « grâce » (une réalité et un concept à apprécier de manière irénique selon les confessions catholique, protestante et orthodoxe) et les représentants d’un humanisme qui passerait facilement pour pélagien (si tant est qu’une telle accusation offusque qui que ce soit…) ? Sans doute la question est-elle trop rapide, elle invite pourtant à repenser la théologie, d’abord sous l’angle de son anthropologie, et à exercer la vertu de dialogue entre théologiens et philosophes. Car si d’autres crises ont surgi depuis en milieu catholique, et notamment la crise moderniste, cette querelle aujourd’hui lointaine n’a-t-elle pas en définitive jeté un certain discrédit sur la profession et le rôle des théologiens ?

Haut de page

Notes

1  Voir les articles de J. Schmutz dans la Revue thomiste 100/2, 2000, p. 270-341 ; 108/1, 2008, p. 131-182.

2  A. Lilti, « Querelles et controverses. Les formes du désaccord intellectuel à l’époque moderne », Mil neuf cent. Revue d’histoire intellectuelle 25, 2007 (dossier Comment on se dispute. Les formes de la controverse), p. 13-28 (p. 25).

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Vinel, « De Franceschi, Sylvio Hermann, Thomisme et théologie moderne. L’École de saint Thomas à l’épreuve de la querelle de la grâce (xviie-xviiie) »Revue des sciences religieuses, 93/4 | 2019,  427-432.

Référence électronique

Françoise Vinel, « De Franceschi, Sylvio Hermann, Thomisme et théologie moderne. L’École de saint Thomas à l’épreuve de la querelle de la grâce (xviie-xviiie) »Revue des sciences religieuses [En ligne], 93/4 | 2019, mis en ligne le 01 décembre 2019, consulté le 25 février 2020. URL : http://journals.openedition.org/rsr/7657

Haut de page

Auteur

Françoise Vinel

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d'auteur

© RSR

Haut de page
  • OpenEdition Journals