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Résumés

La déconstruction du christianisme, selon Jean-Luc Nancy, engage deux gestes : la déclosion l’une envers l’autre de la philosophie et de la foi, l’une et l’autre outrepassant la religion désormais plus que close et l’adoration où la parole est adressée à ce qui dépasse la signification et exposée au ravissement du sens. Cette démarche n’est pas une méthode ; la pensée déconstructrice est plurielle dans ses parcours et singulière, à chaque fois, dans son style. Ainsi, depuis une quinzaine d’années, Jean-Luc Nancy a fortement accentué sa réflexion sur l’« esthétique » dans des textes qu’on peut considérer comme des ekphraseis d’œuvres d’art. Toutefois « dépeindre le christianisme » n’équivaut pas simplement à « décrire » des œuvres dont les sujets sont empruntés aux récits chrétiens ; il s’agit plutôt de penser le devenir-peinture du christianisme au sein duquel se joue l’intensité de « l’accès au divin sans accès ». En question donc l’image, la présentation du visible (hoc est enim … ), la provenance de la présence (ex nihilo ?). Nous disposons d’un double héritage : le questionnement grec de l’image et le mystère chrétien de l’Incarnation. Chacune de ces traditions, dans son registre, s’efforce de saisir l’image et sa présence dans les catégories de l’être et du paraître ou de l’être et de la révélation. Pouvons-nous nous soustraire à cette double tenaille philosophique et théologique ?

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Texte intégral

  • 1 J.-L. Nancy, Noli me tangere, Paris, Bayard, 2003, p. 10, n. 4.

Pour l’essentiel, il s’agit de ceci : non seulement le christianisme se détache et s’excepte du religieux, mais il désigne en creux, au-delà de lui, le lieu de ce qui devra finir par se dérober à l’alternative du théisme et de l’athéisme1.

  • 2 J.-L. Nancy, Visitation (de la peinture chrétienne), Paris, Galilée, 2001, p. 44-45.

La peinture chrétienne n’est pas une représentation à sujet chrétien. À l’inverse, c’est le christianisme, ou quelque chose du christianisme en peinture ou comme peinture, faisant peinture : gros de la peinture, la faisant naître tout en s’annonçant en elle et comme elle – et plus avant, comme tout l’enjeu et toute l’histoire, aujourd’hui toujours, de ce que nous nommons « l’art »2.

1Grande pourrait être la tentation d’assigner une place à la pensée de Jean-Luc Nancy dans le paysage des disciplines académiques. Une telle ambition serait immanquablement « décevante » ; cet homme d’écriture est ailleurs : non pas « autre part », ni « nulle part » mais ici même, à même le monde, au monde, si un tel mot peut encore avoir cours. Il est hors-champ ; sa démarche ne laisse pas d’intriguer.

  • 3 J.-L. Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1), Galilée, 2005.
  • 4 J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction de christianisme, 2), Galilée, 2010.
  • 5 On sait que le mot « spiritualité » fait florès aujourd’hui dans les titres de nombre de livres et (...)
  • 6 L’Adoration, p. 94.

2On peut dire que Jean-Luc Nancy a depuis longtemps engagé une explication avec la pensée occidentale qui se présente, pour une part importante, comme une « déconstruction du christianisme ». Cette tâche s’est déployée en un diptyque : La Déclosion3 et L’Adoration4. Le sens de chacun de ces gestes a été précisé en quatrième de couverture de ces deux ouvrages. Ainsi le premier : « Déclore l’une envers l’autre philosophie et foi, l’une et l’autre outrepassant la religion désormais plus que close : éteinte malgré ses cendres réchauffées. Exiger que les Lumières soient menées plus loin : jusqu’au point où l’obscur luit de sa clarté propre ». Quant au second : « Ce mot qui semble relever exclusivement de la religion ou de l’amour dit la parole adressée à ce qui dépasse la signification. Cette adresse, qui n’est pas plus philosophique qu’elle n’est religieuse, qui ne se range ni sous le concept ni sous le culte, peut se signaler, sans doute, par la poésie, par l’art, mais ne s’y limite pas non plus. » On nous pardonnera la longueur de ces citations qui énoncent avec force et précision l’enjeu au cœur de cette aventure : penser « une allure de l’esprit pour notre temps ». Avec une question corrélative de poids : peut-on encore parler et comment de spiritualité, de « spiritualité5 » ? Les guillemets qui « contiennent » ou cadenassent ce mot sont de Jean-Luc Nancy, ce qui n’est pas un détail anecdotique ; cela veut dire que, pour lui, la déconstruction exige une stratégie d’écriture pour réévaluer et « déplacer » des mots hors de leur contexte d’origine, « … hésitant et balbutiant entre plusieurs langues, apprenant en somme de nouveau à parler6 ».

  • 7 La Déclosion, p. 32.
  • 8 J.-L. Nancy, La création du monde ou la mondialisation, Galilée, 2002, p.54.
  • 9 « L’a-athéisme » dans L’ENA hors les murs, Paris, n° 353, juillet-août 2005.
  • 10 La Déclosion, p. 23.

3Cet apprentissage peut susciter des inventions ; ainsi pour tourner la notion d’« athéisme » – puisque « l’athéisme continue à fermer l’horizon7 » – Jean-Luc Nancy proposera, avec un humour sérieux, « absenthéisme8 », afin de desserrer la tenaille onto-théologique du théisme et de l’athéisme, qui fige la pensée dans une apparente opposition puisque chaque position est ancrée dans le même paradigme principiel. On pourra même prendre le risque du néologisme pour évoquer l’ouverture qui nous adresse par delà la déclosion, en parlant d’« a-athéologie » : « il s’agit d’un essai pour indiquer la négation de la négation, mais telle qu’elle ne serait de la seconde ni la relève dialectique, ni la pure et simple annulation9 ». Ajoutons qu’il y va également de la possibilité d’échapper à toute coincidentia oppositorum. Il incombe aussi à notre responsabilité de veiller à maintenir en éveil le sens de certains termes qui peut être émoussé par l’usage. Au premier chef celui de « déconstruction » qui évoque ce « chantier à ciel ouvert (voilà qui devrait tout dire)10 » dont parle Jean-Luc Nancy.

  • 11 « Dé-construction » devait rendre « Ab-bau ». Les controverses autour de cette traduction sont touj (...)
  • 12 « Lettre à un ami japonais » dans Psyché, Inventions de l’autre, Galilée, 1987, p. 392.
  • 13 « Comment ne pas parler ? », ibid., p. 36. Ces textes et quelques autres sont cités et commentés pa (...)
  • 14 J.-L. Nancy, Le Sens du Monde, Galilée, 1993, p. 58.

4On sait que le mot « déconstruction » traduit le terme allemand Abbau, que Heidegger avait voulu soigneusement distinguer de Destruktion et de Zerstörung ; Jacques Derrida et Gérard Granel, à la même époque, ont retenu comme traduction « déconstruction11 ». Il reste toutefois à s’entendre sur le sens de ce mot ; or J. Derrida n’a pas manqué de mettre en garde contre toute tentative de définition de la « déconstruction » : « Toute phrase du type « la déconstruction est X » ou « la déconstruction n’est pas X » manque a priori de pertinence, disons qu’elle est au moins fausse12 ». Ni une analyse, ni une critique, ni une méthode, cet événement nommé « déconstruction », qui n’est pas « un concept ni même un nom »13 est pluriel dans ses parcours et singulier, à chaque fois, dans ses styles. Nancy est le nom d’une tentative de déconstruction qui reçoit son élan de ce que J. Derrida a pensé sous le nom de « différance » : « La différance vise une déhiscence de l’esse et de l’esse lui-même, diastole ou pli du même acte (de la même entéléchie) : son ek-sister.(…) L’être se sent différant.(…) Mais la différance … c’est précisément qu’il n’y a ni « se sentir » ni « se savoir » au sens d’une appropriation ni d’une révélation14 ». Ces notions d’« appropriation » et de révélation, qui portent tout le registre de la présence, du présent, du visible et de l’invisible, sont au cœur de la métaphysique occidentale et du christianisme ; se mettre en quête de cette « déhiscence constitutive », si l’on peut oser cet oxymore, c’est le geste de la déconstruction.

  • 15 La Déclosion, p. 210-211. L’auteur souligne.
  • 16 La formule bien connue est de Marcel Gauchet dans Le désenchantement de monde. Une histoire politiq (...)
  • 17 J. Derrida, « Autrui est secret parce qu’il est autre », entretien avec Antoine Spire, dans Papier (...)
  • 18 Le Toucher, Jean-Luc Nancy, p. 348.
  • 19 Noli me tangere, Bayard, p. 26, note 4.

5Penser une différance ou une déhiscence, non de l’origine, mais d’origine, c’est sans doute mettre en question le désir philosophique d’un présent oublié peut-être en attente de restauration ou de réparation ainsi que la foi chrétienne en une parousie différée à la fin des temps. Toutefois il faut aussi remarquer que ces deux courants de la pensée occidentale, qui ont élaboré de puissantes constructions conceptuelles, ont été troublés d’emblée et jusqu’à nous « travaillés » par leur genèse conflictuelle et leur fondement toujours en attente d’une justification définitive. C’est ce que Jacques Derrida a analysé comme économie du supplément d’origine, c’est ce que Jean-Luc Nancy interroge quand il présente le christianisme comme « ouverture de soi et soi comme ouverture », posant « au fond la vraie question d’un transcendantal absolu de l’ouverture15 ». Raison pour laquelle le christianisme a pu être interprété comme « religion de la sortie de la religion16 », à condition d’entendre la création et l’incarnation comme « sortie » de dieu de lui-même, ce qui ne vient pas pour autant clore le débat. On sait que J. Derrida avait accueilli avec admiration et réserve cette entreprise de déconstruction du christianisme amorcée par J.-L. Nancy, jugeant cette démarche nécessaire et impossible à la fois, en tout cas nous incitant à « discerner la spécificité d’une déconstruction qui ne serait pas nécessairement réductible à (la) tradition luthériano-heideggerienne17 ». Une telle exhortation nous amènerait à une méditation sur la tangence des pensées de J. Derrida et de J.-L. Nancy dans leurs façons d’être « chrétiens » ou « non-chrétiens », entre guillemets18. En toute probité, il faudrait ajouter : d’être « juif » ou « non-juif », entre guillemets ; nous nous autorisons cette suggestion en prêtant attention à la réponse de J.-L. Nancy aux propos de J. Derrida au sujet de la déconstruction du christianisme : « … question à laquelle Derrida entend toucher avec une distance sceptique ou rabbinique que je ne désespère pas de réduire ici quelque peu19 ».

  • 20 Re-treating Religion. Deconstructing Christianity with Jean-Luc Nancy. With a Preamble and Concludi (...)
  • 21 On songe ici à un autre « retrait », aussi riche et ambigu dans son registre : Le retrait du politi (...)
  • 22 Pour être plus précis : « Le Préambule, écrit à l’origine dans une version plus courte, fut retrava (...)

6Pour opérer une telle réduction, comment ne pas envisager de « re-traiter » la religion ? Ce terme français inventé serait le décalque de l’anglais « re-treating », présent dans le titre d’une riche recueil de textes intitulé : Re-treating religion. Deconstructing Christianity with Jean-Luc Nancy20. Il reste que la polysémie est présente dans les deux langues : retrait, retraite, traitement nouveau, reprise d’un traitement, répétition d’un retrait …21. Deux remarques qui ne sont pas anodines. Le premier texte du recueil anglais est un préambule : In the Midst of the World ; or Why Deconstruct Christianity ? ; dans une version plus étoffée, ce texte sera retenu comme second chapitre, « Au milieu du monde », de L’Adoration22. Notons en second lieu que les troisième et quatrième parties de l’ouvrage anglais portent sur « l’art » et « l’esthétique », ce qui est lié à l’accent mis de plus en plus par Jean-Luc Nancy, depuis une quinzaine d’années, sur les notions de « création », d’« image », de « forme », de « figure » et toutes les modalités des sens du sens, dans des textes que l’on peut considérer comme des ekphraseis d’œuvres d’art.

7Le premier paragraphe du texte cité, « Au milieu du monde », a pour titre : « Christianisme – pourquoi ? » (Why christianity ?). Question immédiatement redoublée qui reçoit une réponde exprimant certes une tâche à accomplir mais aussi un désir :

  • 23 L’Adoration, p. 35.

Pourquoi parler du christianisme ? Je voudrais en parler le moins possible. Je désire aller vers un effacement de ce nom et de tout le corps de références qui le suit. Corps déjà effacé ou dévitalisé. Mais je tiens à suivre le mouvement le plus propre que ce nom aura recouvert : le mouvement d’une sortie de la religion et de l’expansion d’un monde athée23.

  • 24 Ce serait une négligence de ne pas rappeler ici que kénôsis fut traduit par Luther par Entaüsserung (...)
  • 25 L’Adoration, p. 48-49.
  • 26 La Déclosion, p. 62-63. On remarquera encore une fois la réception de « spirituel » entre guillemet (...)

8Le point original ici est d’envisager l’« effacement » non seulement du nom d’une religion mais de celui de dieu même, ce qu’examine comme une possibilité la suite du chapitre. Il ne s’agit pas d’athéisme (nous l’avons dit) mais de la primauté de la notion grecque de « principe » qui a été substituée à celle de l’unicité du dieu biblique. La position du principe doit être évidée (c’est ainsi par exemple que Jean-Luc Nancy entend la « kénose24 » qui apparaît chez Paul en Ph. 2, 7) et que ce rien soit gardé et préservé. « Il ne suffit pas de dire que Dieu s’absente, se retire ou bien est incommensurable. Il s’agit encore moins de placer un autre principe sur son trône – Homme, Raison, Société. Il s’agit de prendre à bras-le-corps ceci : le monde repose sur rien – et c’est là le plus vif de son sens ». D’où notre responsabilité : « … garder la place vide, ou mieux encore peut-être : faire en sorte qu’il n’y ait plus de place pour une instance ou pour une question de la « raison rendue », du fondement, de l’origine et de la fin. Qu’il n’y ait plus de place pour Dieu – et que de cette manière puisse s’ouvrir une ouverture dont on pourrait discuter ailleurs s’il convient ou non de la dire “divine”25 ». Discussion qui ne surgirait pas ex abrupto car les monothéismes ont eu aussi conscience que l’unicité et l’unité de « dieu » (ou la divinité de cet « un ») consistent précisément en ce que cet Un ne peut y être posé, présenté ni figuré ; « Cela les grands croyants, les grands ‘spirituels’ des trois monothéismes l’ont su … Leurs pensées, c’est-à-dire leurs actes, leur ethos ou leur praxis, nous attendent toujours26 ».

  • 27 Sur ce point, on consultera les remarquables analyses de Ginette Michaud dans Cosa volante…

9Une réflexion sur la présence, la forme et la figure est toujours d’une insistante actualité. Donc aussi sur la vérité de la présence, sur le présent et la présentation de la présence, ce qui engage par là même toute une pensée de l’image et de la création (ex nihilo). Autant dire que nous sommes emportés vers des lointains philosophique et religieux : le geste qui s’est voulu inaugural de Platon penseur de la mimèsis et de la methexis, et l’Horos du concile œcuménique de Nicée II qui a espéré trancher sur le statut des images dans un monde chrétien. Dans cette mesure, il nous semble que « dépeindre le christianisme » peut être un travail déconstructeur, si du moins nous n’acceptons pas naïvement la leçon des dictionnaires, celle du Littré par exemple : « Dépeindre : 1°) Peindre d’une manière distincte. Sens propre à peine usité aujourd’hui (1863). 2°) Représenter par le discours d’une manière assez vive pour que l’on puisse le comparer à une peinture » (notons que c’est la vivacité qui justifie la comparaison ; nous restons héritiers du principe énoncé par Horace dans son Ars poetica : Ut pictura poiesis). Dépeindre n’équivaut pas simplement à « décrire » ; cette figure rhétorique classique, l’ekphrasis, censée opérer le transfert des arts (et des sens) et tout particulièrement entre écriture et peinture, est remanié de fond en comble par la tension avivée par Jean-Luc Nancy entre mimèsis et methexis27 ; c’est une des approches possibles pour comprendre la place de l’art, de la peinture dans sa pensée, et sa « vision » de la peinture chrétienne.

10Si la peinture n’est pas dite chrétienne à cause de son sujet, en quoi est-elle intéressante ? Tout d’abord parce qu’elle présente des images, ce qui est loin d’être un geste clair et simple :

  • 28 Visitation (de la peinture chrétienne). Notons que le pro- de profération est très proche du prae- (...)

… l’image chrétienne jointe au refus non moins chrétien de l’image, déchirement et couture interne du triple monothéisme, porte toute l’intensité de l’accès au divin sans accès : au dieu sans nom, au très-haut sans altitude, au présent sans présence, à l’image sans ressemblance et à la semblance ou au paraître sans image, le paraître de ce qui n’apparaît pas, le non-paraître et le suspens de toute phénoménologie, la peinture en tant que profération : littéralement, portée en avant28 .

  • 29 Nous ne pouvons omettre de rappeler, surtout dans notre contexte, le trouble suscité par le livre d (...)

11Dans une vue cavalière de notre histoire, Jean-Luc Nancy évoque la vaste période qui s’étend de la crise iconoclaste, qui ébranla l’Empire byzantin, jusqu’à la phénoménologie moderne (celle de Husserl « et » de Heidegger)29 : en question l’image et la présentation du visible (la phénoménalité ). Pour aborder la lecture de ce texte de la Visitation, nous sommes porteurs de deux viatiques : le questionnement grec de l’image pensée comme une certaine mimèsis enfermant peut-être l’élan d’une méthéxis (pour reprendre les mots de Platon), et le mystère chrétien de l’incarnation qui maintient une tension entre iconodoulie et iconoclasme. Chacune de ces traditions, dans son registre, s’efforce de saisir l’image et sa présence dans les catégories de l’être et de l’apparaître ou de l’être et de la révélation.

  • 30 De Nicée I (325) à Nicée II (787).
  • 31 Basile de Césarée, De spirito sancto, 18, 45. Pour l’Horos, nous avons gardé la traduction de M.-F. (...)
  • 32 Nous parlons ici de l’Église chrétienne. Certes l’Horos de Nicée II fut œcuméniquement reçu ; toute (...)
  • 33 J.-L. Nancy, Le regard du portrait, Galilée, 2000, p. 69.
  • 34 Visitation…, p. 69.

12Pour prendre plus particulièrement la mesure de cet héritage chrétien, il suffit de rappeler le mouvement d’ensemble de la réflexion des sept premiers conciles œcuméniques30. Le dernier d’entre eux, celui de Nicée II, eut pour tâche de statuer sur le culte des images (eikôn, imago) dans l’Église. Les décisions prises alors sont à comprendre dans le droit fil des six premiers conciles dont les travaux eurent à connaître de la foi trinitaire et christologique. Les images (eikôn, imago) ne recevront pas la vraie « latrie » (latreia, latria) selon la foi chrétienne qui convient à la seule nature divine mais se verront attribués baiser et prosternation d’honneur (aspasmon kai timètikèn proskynèsin ; osculum et honoratam adorationem) ; elles seront consacrées d’une façon presque égale au signe (typos, figura) de la croix. La valeur de l’image réside dans le fait qu’elle renvoie à ce dont elle est l’image : « … ceux qui regardent les icônes sont conduits vers le souvenir et le désir des prototypes (pros tèn tôn prototupôn mnèmèn te kai epipothèsis ; ad primitivorum earum memoriam et desiderium) ». Et un peu plus loin dans le texte de l’Horos, la formule rectrice de l’ensemble inspirée de Basile : « Car l’honneur rendu à l’icône atteint le prototype et celui qui se prosterne (proskuvôn ; et qui adorat ) devant l’icône se prosterne devant l’hypostase de celui qui est inscrit en elle (tou eggraphomenou hypostasin ; depicti subsistentiam)31 ». La pensée de l’image-icône est une pièce maîtresse du dogme chrétien qui reçoit en ces temps ses assises fondamentales32. Certes on peut remarquer que toute image, un portrait par exemple, n’est pas une icône et souligner, avec J.-L. Nancy, leur proximité dans la différence : « Le portrait rappelle l’icône et lui ressemble comme l’absence de la présence rappelle, pour lui ressembler, la présence de l’absence33 ». Néanmoins, malgré ces distinctions nécessaires, on pourrait, fût-ce par provision, convenir d’une définition partagée : « … l’image (est) par excellence le d’un au-delà. Elle n’est pas du tout la représentation : elle est la pensée-là, la pensée en tant qu’effectivité d’un lieu s’ouvrant à la présence34 ».

  • 35 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXV, 43, 151. Par souci d’exactitude, disons que l’auteur parl (...)
  • 36 Visitation…, p. 42-43 (nous soulignons). Il faudrait ici avoir le temps d’aborder la clarté de « l’ (...)
  • 37 J. -L. Nancy, Au fond des images, Galilée, 2003, p. 24. [Nous soulignons]
  • 38 Ibid., p. 16. Nancy renvoie ici à son propre ouvrage Le regard du portrait, Galilée, 2000.
  • 39 Visitation…, p. 35.

13On pourrait s’étonner de ce rejet de la pensée traditionnelle de l’image comme représentation ; après tout, le récit légendaire de l’invention de la peinture que nous rapporte Pline l’Ancien semble incliner dans ce sens35. La fille du potier Butadès de Sicyone, amoureuse d’un jeune homme partant pour l’étranger, « entoura d’une ligne l’ombre de son visage projetée sur le mur par la lumière d’une lanterne (umbram ex facie ejus ad lucernam in pariete lineis circumscripsit) ». J.-L. Nancy évoque cette scène en invitant à ne pas y voir une « parabole de la représentation » ; il ne s’agit pas de reproduire l’image du futur absent mais de « fixe(r) l’ombre, la présence obscure qui est là dès que la lumière est là ». Ainsi est-il nécessaire de préciser que la représentation « n’est ‘reproduction’ que pour autant qu’elle est d’abord, dans son mouvement essentiel comme dans le sens premier du mot ‘représentation’, mise en présence, intensité d’une présentation dans le désir de porter au jour la présence d’avant le jour36 ». Et si l’on prêtait à cette jeune amoureuse, au risque bien sûr de quelque anachronisme, l’intention de conserver un « portrait » du voyageur, il faudrait alors rappeler ceci : « L’absence du sujet imagé n’est rien d’autre qu’une présence intense, reculée en elle-même, se rassemblant en son intensité37 ». La leçon qui sera tirée des portraits à venir (comme « genre », pourrait-on dire) concerne l’image en général : « Toute image relève du “portrait”, non pas en ce qu’elle reproduirait les traits d’une personne, mais en ce qu’elle tire (c’est la valeur sémantique étymologique du mot), en ce qu’elle extrait quelque chose, une intimité, une force38 ». Cette extraction est une mise en forme d’une force ; dans cette mesure l’image ne retient rien, elle ne garde rien en réserve : elle livre. Pour user des termes de Nancy : « … le fond vient à nous dans l’image » ; ou pour le dire autrement : « L’immémorial, ce lieu et ce moment de provenance et de présence auquel on ne remonte pas mais qui est toujours-déjà-là … n’est rien d’autre que cette immense levée du fond en surface39 ».

  • 40 Ibid., p. 46-47.
  • 41 Expression que J.-L. Nancy emprunte au titre de l’ouvrage de Juan-Manuel Garrido, La formation des (...)
  • 42 « Matière première » dans le catalogue Miquel Barcelo. Mapamundi, Saint-Paul de Vence, Fondation Ma (...)
  • 43 « L’art de faire un monde », inédit en français, 2005. Nous remercions vivement J.-L. Nancy de nous (...)

14Ce soulèvement – peut-être cette insurrection – est le nœud d’une intrigue nouvelle, du moins dans sa manifestation, entre la forme et le fond, entre la forme et la matière ; en fait c’est la séparation tenue pour simple et décisive entre le sensible et l’intelligible de même que la distinction des sens du sens (sensuel, sensible, sensé) qui se trouvent troublées et ébranlées. De ce point de vue l’image chrétienne et l’image profane sont logées à la même enseigne : « … toute peinture “profane” et tout mode de la peinture et de l’art visuel ou plastique en général propage et partage, relance et problématise ce hoc est enim corpus meum40 ». Encore une fois la question de la « présence » est liée au déplacement radical opéré par la réflexion de J.-L. Nancy ; il ne s’agit plus de s’interroger sur la réalité et la vérité de la présence en terme d’adéquation à un invisible qui reste en retrait et la supporte ou la fonde, mais de demander la provenance de la présence. Et l’intérêt croissant de notre auteur pour l’« esthétique » s’explique par ce champ d’investigation offert pour scruter la « formation des formes41 », la forma formans, la res intensa42, la mise en forme in statu nascendi. Plus généralement : comment se forme un monde, s’il est vrai qu’il n’est pas de monde sans forme et qu’« une œuvre d’art “dit” ou “annonce” : oui, il y a un monde, et le voici43 » ? Nous sommes très proches de la notion de « création ex nihilo ».

  • 44 J.-L. Nancy, « L’image : mimèsis & méthéxis », Il Particolare, Marseille, Z’éditions, n° 12-13-14, (...)

15Le geste décisif de J.-L. Nancy, selon nous, dans sa réévaluation de l’image, consiste à la détacher du registre de la vision ou de l’intuition pour la rapporter au désir, dans un rapport qu’il propose de préciser entre deux notions cardinales de la pensée platonicienne : la mimèsis et la méthéxis (que nous traduisions scolairement, il fut un temps, par « imitation « et « participation »). Traduction erronée au moins parce que « l’imitation présuppose l’abandon d’un inimitable, [alors que] la mimèsis au contraire en exprime le désir44 ». Il faut donc définir à nouveaux frais l’articulation de ces deux idées :

  • 45 On ne s’étonnera pas (nous y reviendrons ) de l’intérêt de Nancy pour le travail de « pliage » de S (...)
  • 46 Ibid.

Mimèsis et méthéxis : non pas au sens d’une juxtaposition de concepts à confronter ou à dialectiser, mais au sens d’une implication de l’un dans l’autre. C’est-à-dire une implication – au sens le plus propre du mot, un enveloppement par pliage45 interne – de la méthéxis dans la mimésis … Que nulle mimésis n’advient sans méthéxis – sous peine de n’être que copie, reproduction, voilà le principe. Réciproquement, sans doute, pas de méthéxis qui n’implique mimèsis, c’est-à-dire production (non reproduction) dans une forme de la force communiquée dans la participation46.

  • 47 Ibid., p. 3.
  • 48 Ibid., p.4

16Il y a à la fois contagion et tension dans l’image. Nous ne pouvons que donner, encore une fois, la parole à Nancy pour tirer les conséquences de cette approche renouvelée : « Ici s’annonce véritablement la méthéxis de la mimésis. Avec l’image, et pour autant qu’on ne se rapporte pas à elle comme un objet, on entre dans un désir ; on participe – méta – de l’hexis, de la tenue (ékhô, ékhomai, tenir et se tenir, se disposer, s’attacher à …) et de la tenue désirante, c’est-à-dire de la tension, du tonos de l’image. La disposition n’est pas celle d’une intentionnalité phénoménologique mais celle d’une tension ontologique. À moins que celle-ci ne constitue, en définitive la vérité de la première et la mise en branle d’une danse47 ». Les très anciennes notions de fond et de forme sont aussi à reprendre : l’é-motion qui nous point devant une image a sa source dans cette tension entre les deux qui se cherchent l’une l’autre en tant qu’elles sont mouvement de l’une vers l’autre. La force qui, dans l’image, tend l’image (tension et présentation) entre en résonance avec les formes de l’image qui nous vouent au fond des choses. Ainsi une image n’est-elle jamais en repos : « La figure façonne une identité, l’image désire une altérité48 ».

17Toute image est sans doute exposition et abandon à un excès, à un débordement, à un « trop », non pas à une hybris qui suppose toujours une possible définition de la juste mesure outrepassée ; la secousse dont nous jouissons devant une « œuvre d’art » nous ouvre à la surprise d’une nouveauté, d’un événement. C’est le « propre » de l’art qui toujours se perd et s’échappe sans pouvoir s’approprier alors qu’il ne se rapporte qu’à lui-même, ce « même » n’étant qu’échappée :

  • 49 Ibid., p. 6-7 (nous soulignons).

Notre plaisir est de jouir de cette secousse par laquelle le fond surgit et se perd en formes et en zones. Dans le même présent – au sens d’instant et au sens de don – de l’image, ce qui est condition de jouissance et de vérité : une ouverture démesurée, échappant à toute mesure donnée, ne se mesurant qu’à elle-même. Qui voudrait dire, en effet, que telle toile, disons Le torero mort de Manet, est trop large ou pas assez claire49 ?… 

18Qui, de manière générale, pourrait cerner le sens de « trop » qui semble flotter entre « trop par excès » et « trop par défaut », flottant entre le « pas assez » et le « trop peu » sans avoir la capacité de cerner le « juste » ?

  • 50 « Trop. Carnet – Notes de Jean-Luc Nancy » dans le catalogue Trop. Jean-Luc Nancy, avec François Ma (...)
  • 51 J.-L. Nancy, Corpus, Éd. Métailié, 1992, p.21.

19« Trop » est peut-être ce « mot en trop50 » qui est venu à Nancy et s’est imposé à lui comme titre d’une « exposition », partagée avec un musicien, Rodolphe Burger, et un plasticien, François Martin (à notre connaissance, dans l’ensemble des écrits de J.-L. Nancy, un seul autre mot est dit peut-être « de trop », c’est le mot « corps51 », ce qui n’est pas insignifiant dans un ouvrage qui présente le « corps » comme une invention et une hantise du christianisme et donc de l’Occident). Les notes recueillies dans le « Carnet » de notre auteur, soulignent que notre existence dans le monde ou plus exactement au monde (et non devant lui dans un rapport d’objectivité) est « trop » ; ce qui veut dire ceci :

  • 52 Trop, p. 19.

D’emblée nous sommes dans une excédence de notre perception et de notre action. (…) Nous sommes en état ou plutôt en disposition constante de débordement : nous sommes toujours dans la possibilité et dans l’imminence du trop. Rien ne peut rester égal à soi-même. Rien ne se contente de l’identité. Ce qu’on appelle ‘art’ procède de cet axiome52.

  • 53 Ibid., p. 31. En fait nous essayons ici de scander la démarche de J.-L. Nancy dans les pages 31-33 (...)
  • 54 Il faudrait relire ici, comme deux aspects d’une préoccupation déconstructrice venue de loin, Les M (...)

20Mais aussi la compréhension que l’on a de l’œuvre d’art et de la « création », qu’il s’agisse de celle de Dieu (cause ? démiurge ? artiste ?) ou de celle de l’« artiste », figure de la modernité qui s’est détachée du technicien et de l’artisan et dont le statut ne semble plus tenable (ce qui est sans doute un trait de l’art dit « contemporain »). Cette excédence taraude le concept même d’« art » pour autant que la consistance de ce dernier est inséparable de la diversité des œuvres parce que l’idée de l’art implique l’œuvre. « Il y a donc dans le concept de l’art un excès nécessaire sur le concept. Si l’art est dans les œuvres, cela fait forcément trop pour le concept53 ». Cette irréductibilité de la pluralité des arts à l’unité d’un principe est un défi, si l’on peut dire, à toute l’ambition de la métaphysique classique54.

  • 55 Trop, p. 32. On doit ici rappeler que Kant, dans sa Lettre à Marcus Herz (1772), expose à son étudi (...)

21Cet excès est d’autant plus rétif à toute maîtrise qu’il est double, « par excès » ou « par défaut ». Pour préciser son propos, J.-L. Nancy recourt à la notion de désœuvrement dans laquelle M. Blanchot pense cette ambivalence : « [Le désœuvrement] appartient à l’œuvre. Il est dans l’œuvre ce qui l’excède. Il est de l’œuvre la part en quelque sorte inopérée (non produite) et inopérante (non productrice). Mais ce n’est pas une part, c’est l’œuvre même en totalité C’est un trop de sensible dans la réalité sensible de l’œuvre ». Survient alors, pour la seconde fois dans cette note, incidemment semblerait-il, une précaution prise par l’auteur qui souligne son recours à des termes kantiens, au couple du concept et de l’intuition. Suit alors une conclusion formulée justement dans les termes de Kant55 (nous la livrons in extenso) :

Deux trop. Deux fois trop : trop de concept, trop d’intuition. L’un passant dans l’autre. Trop de concept : plus que l’intelligible. Trop d’intuition : plus que le sensible. Mais cela de deux manières encore : 1- plus que l’intelligible, et donc du sensible, mais du sensible comme intelligible, comme un excès d’intellection. 2- plus que du sensible, et donc de l’intelligible, mais de l’intelligible comme sensible, comme un excès de sensibilité.

  • 56 Trop, p. 33. [Nous soulignons]

22On voit poindre ici la tentation, critiquée par Kant, de l’intellectio intellectualis qui viendrait dépasser la distinction de l’intelligible et du sensible et nourrir toutes les illusions de la métaphysique. Mais on peut aussi considérer avec J.-L. Nancy que se manifeste ainsi cette é-motion de la pensée humaine, son désir (Trieb, dit Kant) de l’inconditionné, qui n’est de l’ordre d’aucune condition, qui est « de part en part de l’ordre du surcroît56 ».

  • 57 J.-L. Marion, De surcroît : étude des phénomènes saturés, Paris, PUF, 2001.
  • 58 J.-L. Marion, Dieu sans l’être, Paris, PUF, 1991. On n’oubliera pas que cette expression est d’E. L (...)
  • 59 On se reportera aux conférences prononcées par J.-L. Marion et J.-L. Nancy à la fin du colloque org (...)

23Le choix par J.-L. Nancy d’un « cadrage » kantien de son propos sur l’art et l’apparition de la notion de « surcroît » ne peuvent qu’évoquer un ouvrage de J.-L. Marion intitulé De surcroît : étude sur les phénomènes saturés57. La question est de savoir si la saturation est synonyme de surcroît. C’est en termes d’adéquation ou d’inadéquation entre concept et intuition que J.-L. Marion propose une distinction et une hiérarchie des phénomènes, établissant une échelle depuis les phénomènes dont le concept est pauvre en intuition (c’est le cas des objets mathématiques) jusqu’au phénomène saturé par excellence, celui de la révélation. On remarque que cette formulation nous maintient dans la problématique de la phénoménalité et mobilise les notions de contenu, de contenance et de limite. Or il n’est pas évident que la saturation implique le franchissement d’une limite ; il s’agit de la saturation du phénomène. Dans le cas du « trop » comme surcroît au sens d’un passage, ou du désir d’un impossible passage peut-être, de l’intuition au concept et inversement, nous ne sommes peut-être plus dans le cadre d’une phénoménologie. Mêlée de mimèsis et méthéxis, pour reprendre le lexique grec. J.-L Marion nous entraînerait au-delà de la phénoménalité, ouvrant la question du nom de cet « outre », celui de Dieu ou celui du Christ ; J.-L. Nancy, privilégiant les notions d’« intensité », d’« intensification », nous ramène en deçà du phénomène, vers une autre approche de la « création ex nihilo », comme profusion du « rien ». Il nous semble en fait que le « phénomène saturé » ne pourrait permettre de penser le « trop » comme « excès par défaut » ; « saturation et excès se séparent en se touchant », pour reprendre un propos de J.-L. Nancy. Pour radicaliser l’enjeu du débat, nous risquerions : « Dieu » ou la « création », « Dieu » ou « rien ». Quand on sait que J.-L. Marion avance souvent que J.-L. Nancy et lui-même, au fond, disent la même chose, on peut s’étonner, car il s’agit de savoir quel est le statut de la « déconstruction ». L’auteur de Dieu sans l’être58 considère l’aboutissement de la démarche déconstructrice comme la formulation des prolégomènes d’une véritable théo-logie, non plus un discours dont « Dieu » est l’objet mais une réponse à un appel, qui d’une certaine façon serait le dépassement de la phénoménologie. Si Nancy souligne qu’on s’adresse à « Dieu » et que nous ne sommes plus dans le registre d’une question de Dieu, il s’interroge sur la nécessité de maintenir ce nom59 ; et il rappelle l’importance de considérer le verbe « être » comme un verbe actif (ce qui était déjà la demande de Heidegger) mais aussi, ajouterons-nous, comme un verbe d’intensité. Ce qui engage donc aussi la notion de « création ».

  • 60 Simon Hantaï avec Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy, La connaissance des textes. Lecture d’un manus (...)
  • 61 Trop, p. 75.
  • 62 Ibid.

24Le travail (un temps appelé « création ») de l’« artiste » (un temps nommé « créateur »), J.-L. Nancy l’a scruté dans le geste même, dans la pratique de ces hommes. En témoigne ainsi ce fragment d’un échange épistolaire entre Simon Hantaï et notre auteur ; ce dernier écrit : « Par Eckhart vous me ramenez à une question qui me travaille, celle de la création – non pas entendue dans le contexte théologique, ni artistique (l’un et l’autre ordonnés à un créateur), mais considérée en soi : sortir de rien, ou rien (res, la chose) comme matière première, non un tour de passe-passe, mais une matière réelle « se » sortant, se formant d’elle-même : n’est-ce pas ce que vous vouliez se laisser plier-déplier60 ? » C’est donc par le truchement de ce dominicain rhénan, réputé déconstructeur au sein d’une certaine veine du christianisme, que J.-L. Nancy en vient à s’interroger sur le sens d’un geste qui ne serait précédé ni d’une intention ni d’une préméditation, à condition de s’entendre sur le sens de ces deux dernières notions. Revenons un instant au « Carnet » qui a retenu notre attention : « …l’absence d’intention n’est pas le vide pur et simple ni le nihil negativum. S’il peut en sortir quelque chose – et non pas rien – c’est que cette absence est une disponibilité, une réceptivité, non une abstention. Le disponible ne s’abstient ni ne se retient : il se rend disponible pour … – peut-être pour rien d’autre que pour cette disponibilité elle-même61 ». Une telle formule, loin de céder à quelque facilité de langage, livre une indication décisive : « disponible à la disponibilité … est une disposition qui s’est au moins déjà laissé former. Elle n’est pas la non-forme ou l’informité pure. Elle est l’antécédence infinie de la formation sur toute forme définie62 ». De cette idée de formation, ou de transformation, J.-L. Nancy prend occasion pour avancer l’idée d’une « autre » création (nous ne pouvons tronquer ce texte, tant son tissage est serré :

  • 63 Ibid.

La transformation précède et se précède parce qu’il n’y a pas de matière première à laquelle une forme surviendrait d’ailleurs. La matière s’est toujours déjà transformée et ainsi toujours déjà mise au dehors de sa pure compacité en soi. Peut-être l’idée de la création divine ne porte-t-elle rien d’autre que ceci : nulle matière première, et de ce rien de matière première, de ce rien d’antériorité disponible le mouvement d’une transformation et d’une ouverture qui ouvre avec la forme son dehors, le vide, la béance, l’espacement des formes entre elles et en elles aussi. Ce serait ainsi qu’il faudrait comprendre non seulement le cresco et le creo – le croître et le faire croître, le prendre-soin-d’une-croissance – mais son caractère divin : ce n’est pas la puissance d’un dieu qui rend la création possible, c’est au contraire la création toujours déjà à l’œuvre qui se qualifie comme divine, c’est-à-dire signe ou signal de l’insignifié, de l’innomé, du non-arraisonné dont le monde est le monde, c’est-à-dire l’expansion et l’exposition indéfinies63.

  • 64 La création du monde, p. 54.
  • 65 La Déclosion, p. 39.
  • 66 L. Wittgenstein , Tractatus-logico-philosophicus, 6.44, trad. P. Klossowski, Gallimard, Paris, 1961 (...)

25Quelques années avant ce dernier texte et dans le même champ de préoccupation, J.-L. Nancy avait publié un ouvrage abordant frontalement les notions de « création » et de « monde ». Il ne manquait pas de souligner lui-même un étonnement qui peut paraître légitime devant ce recours à une notion théologique, la création ex nihilo, pour interroger la possibilité de faire « monde » de ce que l’on appelle en français la « mondialisation ». La démarche proposée, dans son étrangeté et sa délicatesse, caractérise le geste déconstructeur de J.-L. Nancy ; on ne rejettera pas l’idée de « création », on la conservera sous réserve de la ressaisir « hors de son contexte théologique64 ». Sans reprendre dans toute son ampleur le mouvement de cette opération, nous retiendrons un trait essentiel que celle-ci met en relief : la pensée d’une création ex nihilo est l’idée d’une absence de nécessité. « Ex nihilo, c’est-à-dire : rien au principe, un rien de principe, rien que cela qui est, rien que cela qui croît (creo, cresco) sans principe de croissance, même (surtout pas) le principe autonome d’une nature ». Toutefois nous ne sommes pas pour autant reconduits à une posture nihiliste liée à la « mort de Dieu ». « Nihil, en effet, veut dire : faire principe du rien. Mais ex nihilo veut dire : défaire tout principe y compris celui du rien. Cela veut dire : vider rien (rem : la chose) de toute principialité : c’est la création65 ». Rien n’est pas non-plus le non-être, le néant, qui reste pensé comme une négation de l’être ou l’absence de choses. Rien est la chose même (res), et la chose même est : le monde existe. Sur ce point J.-L. Nancy en appelle souvent à Wittgenstein : « Ce qui est mystique, ce n’est pas comment est le monde mais le fait qu’il est66 ».

26Nous sommes au monde, nous ne sommes pas en lui ou devant lui ; nous n’avons avec lui un rapport d’objectivité, de représentation ou de phénoménalité. Les arts dans leur pluralité nous disposent envers un monde dont ils proposent ou cherchent la forme. Nous nous adressons au monde, nous sommes adressés à lui. Ainsi sommes-nous conduits vers la lisière du christianisme et les confins de la philosophie. Pour ouvrir, non pour finir ou conclure, nous relirons un assez long texte de Jean-Luc Nancy, émouvant dans sa franchise et sa netteté ; on peut y voir, non simplement une hésitation mais plutôt une pause pour reprendre le « souffle » dans l’attente de la tâche à venir (peut-être en vue ou, mieux, dans le pressentiment, d’une autre « spiritualité », entre guillemets ) :

  • 67 « Jean-Luc Nancy : penser l’excédence de l’art » (entretien avec Isabelle Décarie et Ginette Michau (...)

De temps en temps, je me dis que je vais finir par abandonner le motif du christianisme comme tel, ce n’est pas impossible … Peut-être que c’est simplement une question de mots. Il y a un endroit où je ne sais pas de quel mot je pourrais me servir à la place – pas à la place du christianisme, mais des trois vertus théologales – foi, espérance et charité – et à la place du nom de Dieu. (…). Par exemple, si nous ne pouvons pas purement faire place nette du nom de Dieu, ça ne veut pas dire qu’il faut utiliser ce nom, mais je crois qu’il y a là, dans le nom de Dieu, dans sa prononciation chrétienne, mais en partie juive, en partie musulmane aussi, quelque chose de chrétien qui me donne une sollicitation de plus. Il y a là-dedans quelque chose que nous devons apprendre à prononcer de nouveau sous d’autres mots. Cela veut dire aussi que ce n’est pas seulement un travail philosophique. J’ai de plus en plus conscience d’être au bord de quelque chose qui ne peut pas être philosophique jusqu’au bout, qui, à un moment donné, demande de passer dans mais alors, avec d’autres mots religieux – la prière, l’adoration67.

27Quant à la posture de l’art, comment la qualifier ? Si on ne veut pas la dire religieuse ni philosophique, retiendra-t-on spirituelle, mot redoutable ? Le temps n’est peut-être plus de parler sans précaution du « spirituel » dans l’art.

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Notes

1 J.-L. Nancy, Noli me tangere, Paris, Bayard, 2003, p. 10, n. 4.

2 J.-L. Nancy, Visitation (de la peinture chrétienne), Paris, Galilée, 2001, p. 44-45.

3 J.-L. Nancy, La Déclosion (Déconstruction du christianisme, 1), Galilée, 2005.

4 J.-L. Nancy, L’Adoration (Déconstruction de christianisme, 2), Galilée, 2010.

5 On sait que le mot « spiritualité » fait florès aujourd’hui dans les titres de nombre de livres et de revues, religieux ou laïcs. Par charité nous ne précisons pas davantage.

6 L’Adoration, p. 94.

7 La Déclosion, p. 32.

8 J.-L. Nancy, La création du monde ou la mondialisation, Galilée, 2002, p.54.

9 « L’a-athéisme » dans L’ENA hors les murs, Paris, n° 353, juillet-août 2005.

10 La Déclosion, p. 23.

11 « Dé-construction » devait rendre « Ab-bau ». Les controverses autour de cette traduction sont toujours vives puisqu’elles s’inscrivent dans une interprétation d’ensemble de la pensée de Heidegger.

12 « Lettre à un ami japonais » dans Psyché, Inventions de l’autre, Galilée, 1987, p. 392.

13 « Comment ne pas parler ? », ibid., p. 36. Ces textes et quelques autres sont cités et commentés par Jean-François Courtine dans sa conférence « L’ABC de la déconstruction », dans Derrida et la tradition philosophique, Galilée, 2008, p. 11 s.

14 J.-L. Nancy, Le Sens du Monde, Galilée, 1993, p. 58.

15 La Déclosion, p. 210-211. L’auteur souligne.

16 La formule bien connue est de Marcel Gauchet dans Le désenchantement de monde. Une histoire politique de la religion, Paris, Gallimard, 1985, p. 133 s. J.-L . Nancy souscrit aux analyses de M. Gauchet : cf. La Déclosion, p. 207.

17 J. Derrida, « Autrui est secret parce qu’il est autre », entretien avec Antoine Spire, dans Papier Machine, Galilée, 2001. On lira aussi du même auteur : Le Toucher, Jean-Luc Nancy. Accompagné de travaux de lecture de Simon Hantaï, Galilée, 2000. Quand ce dernier ouvrage a été rédigé, J. Derrida avait lu l’article de J.-L. Nancy « La destruction du christianisme », Études philosophiques, n° 4, Paris, 1998 et repris dans La Déclosion.

18 Le Toucher, Jean-Luc Nancy, p. 348.

19 Noli me tangere, Bayard, p. 26, note 4.

20 Re-treating Religion. Deconstructing Christianity with Jean-Luc Nancy. With a Preamble and Concluding Dialogue by Jean-Luc Nancy. Ed. by Alena Alexandrova, Ignaas Devish, Laurens ten Kate and Aukje von Rooden, Fordham, 2012. Nous souhaitons dire notre dette envers l’ensemble de ces auteurs.

Très précieuse pour nous a été également la lecture du bel ouvrage, si sensible et si sensé, de Ginette Michaud, Cosa volante. Le désir des arts dans la pensée de Jean-Luc Nancy, Paris, Hermann, Le Bel Aujourd’hui, 2013.

21 On songe ici à un autre « retrait », aussi riche et ambigu dans son registre : Le retrait du politique. Travaux du centre de recherches philosophiques sur le politique. Sous la responsabilité de Philippe Lacoue-Labarthe et Jean-Luc Nancy, Galilée, 1983.

22 Pour être plus précis : « Le Préambule, écrit à l’origine dans une version plus courte, fut retravaillé et augmenté par Nancy et publié en français comme second chapitre, “Au milieu du monde”, de L’Adoration : Déconstruction du christianisme, 2 (Paris, Galilée, 2010 ), 35-63. Nous publions la version finale augmentée », Re-treating religion, Préface [Notre traduction].

23 L’Adoration, p. 35.

24 Ce serait une négligence de ne pas rappeler ici que kénôsis fut traduit par Luther par Entaüsserung. C’est dans les traductions du grand réformateur que les Allemands apprirent leur langue ; Hegel se disait bon luthérien.

25 L’Adoration, p. 48-49.

26 La Déclosion, p. 62-63. On remarquera encore une fois la réception de « spirituel » entre guillemets.

27 Sur ce point, on consultera les remarquables analyses de Ginette Michaud dans Cosa volante…

28 Visitation (de la peinture chrétienne). Notons que le pro- de profération est très proche du prae- de praesentia.

29 Nous ne pouvons omettre de rappeler, surtout dans notre contexte, le trouble suscité par le livre de Dominique Janicaud, Le tournant théologique de la phénoménologie française, Paris, Éds. de l’Éclat, 1991. On consultera la réponse « officieuse », si l’on peut dire : un recueil, Phénoménologie et Théologie, regroupant des textes de Jean-Louis Chrétien, Michel Henry, Jean-Luc Marion et Paul Ricœur avec une présentation de Jean-François Courtine. Les débats vont toujours bon train, notamment dans la collection « Philosophie et Théologie » dirigée par Philippe Capelle aux Éditions du Cerf.

30 De Nicée I (325) à Nicée II (787).

31 Basile de Césarée, De spirito sancto, 18, 45. Pour l’Horos, nous avons gardé la traduction de M.-F. Auzépy que l’on trouvera avec le texte grec et sa traduction latine dans F. Boespflug et N. Lossky, Nicée II. 787-1987. Douze siècles d’images religieuses, Paris, Éd. du Cerf, 1987.

32 Nous parlons ici de l’Église chrétienne. Certes l’Horos de Nicée II fut œcuméniquement reçu ; toutefois pour être précis, il faut tenir compte d’une remarque essentielle d’André Chastel : « À la différence de l’Église d’Orient, l’Église romaine n’a jamais légiféré sur l’icône religieuse ; il n’y a même pas une “théologie” de l’image comparable à celle développée par les grands docteurs de l’orthodoxie comme saint Jean Chrysostome ou saint Basile. Si l’on cherche une référence canonique, on trouve Guillaune Durand, le grand liturgiste du XIIIe siècle (…) autrement dit pour savoir où et quand a été affirmée la légitimité des images dans l’Église, il faut remonter aux Pères du IIe concile de Nicée (787) » (« Le concile de Nicée et les théologiens de la Réforme catholique », dans Nicée II, p. 334).

33 J.-L. Nancy, Le regard du portrait, Galilée, 2000, p. 69.

34 Visitation…, p. 69.

35 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXV, 43, 151. Par souci d’exactitude, disons que l’auteur parle ici des débuts du « modelage » (plasticen). Mais dans le même ouvrage, en 5, 15, il donne un tel geste pour origine de la peinture (umbra hominis lineis circumdata).

36 Visitation…, p. 42-43 (nous soulignons). Il faudrait ici avoir le temps d’aborder la clarté de « l’aube … le seul milieu des corps » dont parle Corpus (Éd. Métailié, 2000, p. 44) et de laisser jouer les modalités de la blancheur : celle du crépuscule du matin, alba, celle du livre blanc, l’album, celle de la toile et celle de la matière translucide mais non transparente, l’albâtre.

37 J. -L. Nancy, Au fond des images, Galilée, 2003, p. 24. [Nous soulignons]

38 Ibid., p. 16. Nancy renvoie ici à son propre ouvrage Le regard du portrait, Galilée, 2000.

39 Visitation…, p. 35.

40 Ibid., p. 46-47.

41 Expression que J.-L. Nancy emprunte au titre de l’ouvrage de Juan-Manuel Garrido, La formation des formes, Galilée, 2008. Le travail de ce dernier porte sur l’esthétique kantienne.

42 « Matière première » dans le catalogue Miquel Barcelo. Mapamundi, Saint-Paul de Vence, Fondation Maeght, 2002.

43 « L’art de faire un monde », inédit en français, 2005. Nous remercions vivement J.-L. Nancy de nous avoir communiqué l’original de ce texte.

44 J.-L. Nancy, « L’image : mimèsis & méthéxis », Il Particolare, Marseille, Z’éditions, n° 12-13-14, 2005, p.2.

45 On ne s’étonnera pas (nous y reviendrons ) de l’intérêt de Nancy pour le travail de « pliage » de Simon Hantaï.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 3.

48 Ibid., p.4

49 Ibid., p. 6-7 (nous soulignons).

50 « Trop. Carnet – Notes de Jean-Luc Nancy » dans le catalogue Trop. Jean-Luc Nancy, avec François Martin et Rodolphe Burger, commissaires : Louise Déry, avec Georges Leroux et Ginette Michaud, Montréal, Galerie de l’UQAM, 2006. La phrase citée se trouve p. 75.

51 J.-L. Nancy, Corpus, Éd. Métailié, 1992, p.21.

52 Trop, p. 19.

53 Ibid., p. 31. En fait nous essayons ici de scander la démarche de J.-L. Nancy dans les pages 31-33 de son « Carnet ».

54 Il faudrait relire ici, comme deux aspects d’une préoccupation déconstructrice venue de loin, Les Muses, Galilée, 1994 et Être singulier pluriel, Galilée, 1996.

55 Trop, p. 32. On doit ici rappeler que Kant, dans sa Lettre à Marcus Herz (1772), expose à son étudiant qu’il est occupé à trouver la clef (Schluss) du mystère que la métaphysique a échoué à dissiper : l’abîme (Kluft) entre le sensible et l’intelligible. On connaît la suite …

56 Trop, p. 33. [Nous soulignons]

57 J.-L. Marion, De surcroît : étude des phénomènes saturés, Paris, PUF, 2001.

58 J.-L. Marion, Dieu sans l’être, Paris, PUF, 1991. On n’oubliera pas que cette expression est d’E. Levinas.

59 On se reportera aux conférences prononcées par J.-L. Marion et J.-L. Nancy à la fin du colloque organisé à l’ICP par Ph. Capelle-Dumont et intitulé : Dieu en tant que Dieu, la question philosophique, Éd. du Cerf, 2012. Le problème du « nom » a été abordé par les deux auteurs mais leur discussion est restée en suspens.

60 Simon Hantaï avec Jacques Derrida et Jean-Luc Nancy, La connaissance des textes. Lecture d’un manuscrit illisible (Correspondances), Galilée, 2001-2013, p.15. Cette lettre est sans date précise mais elle a été écrite en 1999.

61 Trop, p. 75.

62 Ibid.

63 Ibid.

64 La création du monde, p. 54.

65 La Déclosion, p. 39.

66 L. Wittgenstein , Tractatus-logico-philosophicus, 6.44, trad. P. Klossowski, Gallimard, Paris, 1961, p. 173. Texte cité par Nancy dans La création…, p.57.

67 « Jean-Luc Nancy : penser l’excédence de l’art » (entretien avec Isabelle Décarie et Ginette Michaud ), Spirale (Montréal), dossier « Jean-Luc Nancy, à bords perdus », Georges Leroux et Ginette Michaud (dir.), n° 207, mars-avril 2006, p. 32-34 [Nous soulignons].

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre-Philippe Jandin, « Dépeindre le christianisme »Revue des sciences religieuses, 88/4 | 2014, 437-452.

Référence électronique

Pierre-Philippe Jandin, « Dépeindre le christianisme »Revue des sciences religieuses [En ligne], 88/4 | 2014, mis en ligne le 15 mars 2020, consulté le 10 août 2020. URL : http://journals.openedition.org/rsr/8587 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.8587

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