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Note de lecture

Bergson, Henri, L’idée de temps. Cours au Collège de France 1901-1902

Paris, Presses universitaires de France, 2019, 255 p.
Jean-Louis Vieillard-Baron
p. 387-393
Référence(s) :

Bergson, Henri, L’idée de temps. Cours au Collège de France 1901-1902, Paris, Presses universitaires de France, 2019, 255 p.

Texte intégral

  • 1  P. Janet – G. Séailles, Histoire de la philosophie. Les problèmes et les écoles, Paris, C. Delagra (...)

1La publication de ce volume s’inscrit dans la suite des cours du Collège de France, publiés d’après les transcriptions des frères Corcos, commandées par Charles Péguy. C’est en principe le cinquième et dernier. Mais, paradoxalement, c’est le premier que fit Bergson après avoir été élu au Collège de France. Ce volume particulier, plus limité que les précédents parus (Histoire de l’idée de temps, cours de 1902-1903 présenté par Camille Riquier, paru en 2016 ; L’évolution du problème de la liberté, cours de 1904-1905 présenté par Arnaud François, paru en 2017 ; Histoire des théories de la mémoire, cours de 1903-1904 présenté par Arnaud François, paru en 2018), a fait suite au cours sur l’idée de cause (1900-1901) ; Bergson pratique l’histoire de la philosophie comme histoire des idées, autrement dit histoire des problèmes, et non pas comme histoire des systèmes à la manière réductrice de Victor Cousin qui divise la philosophie en empirisme et idéalisme, mysticisme et scepticisme. Bergson suit ce que faisaient, en quelque sorte, Paul Janet et Gabriel Séailles, dans leur célèbre Manuel d’histoire de la philosophie, lorsqu’ils écrivent dans leur avertissement : « Nous avons pris l’un après l’autre, dans leur ordre dogmatique, les grands problèmes de la philosophie » ; cette idée est originale car « l’histoire des problèmes est, en général, noyée dans l’histoire des écoles philosophiques1 ». Chez Bergson, il s’agit de « coupes transversales » en fonction d’un thème majeur, le temps, la causalité, la liberté. C’est aussi le signe que pour lui, comme le confirmera la conférence de 1911 sur l’intuition philosophique, les conditions historiques, de même que l’évolution à travers les époques, ne sont pas déterminantes par rapport à la pensée. On est loin de tout historicisme.

2Le volume donne les premières leçons (de la première à la treizième, 22 mars 1902) sur l’idée de temps d’après le manuscrit d’Ernest Psichari, sauf les leçons douze et treize qui reproduisent un manuscrit de Jacques Chevalier ; les suivantes (de la quatorzième à la dix-neuvième et dernière, 16 mai 1902) reproduisent fidèlement le sténogramme des frères Corcos. Les annexes sont importantes : « Prise de notes manuscrites par Ernest Psichari des leçons du 14 et 22 mars 1902 » (p. 177-182), et « Prise de notes manuscrites par Jacques Chevalier du cours sur L’idée de cause (1900-1901). Ce cahier manuscrit (p. 183-228) ne nous était connu que sous la forme du résumé signé J. C. (Jacques Chevalier), publié dans la Revue de Philosophie (créée par le P. Peillaube, titulaire de la chaire de psychologie expérimentale à l’Institut Catholique de Paris). La Revue de philosophie (qui cessa d’exister en 1946) était très favorable à Bergson et publia l’annonce de ses cours au Collège de France. Le résumé du cours sur l’Histoire de l’idée de temps (1902-1903) est signé de Léonard Constant. L’éditeur, Gabriel Meyer-Bisch nous rend donc un grand service. Le dernier cours annoncé par la Revue de Philosophie est celui de 1903-1904 sur l’Histoire des théories de la mémoire. Elle en publie un long résumé anonyme. L’histoire de ces relations reste à écrire.

  • 2  H. Bergson, La pensée et le mouvant. Essais et conférences, VI, « Introduction à la métaphysique » (...)

3L’apport philosophique considérable de cette publication est de montrer la proximité intense, presque compacte, dans la pensée de Bergson, entre trois problèmes, la durée (ou le temps en général), la causalité (ou le déterminisme) et l’acte de philosopher (ou l’intuition). Dans la formidable machine intellectuelle qu’est la tête de Bergson, ces trois problèmes ont tendance à n’en faire qu’un. Mais il faut desserrer l’écheveau pour arriver à une communication claire. Et Bergson n’y parvient pas très aisément. Ce que nous montrent ces manuscrits de cours, c’est la genèse du long article de 1903 Introduction à la métaphysique2, article qui eut un très fort retentissement, en particulier en Allemagne, avant L’Évolution créatrice de 1907. Ce que ce grand texte aurait dû apprendre aux lecteurs, c’est que l’intuition est indissociable de la conception globale de la philosophie comme approche du vrai. Or on a érigé le problème de l’intuition en problème séparé et indépendant de l’ensemble de la démarche bergsonienne ; on en a fait un symbole du bergsonisme, sans l’intégrer à tous les problèmes fondamentaux traités par Bergson, à commencer par le problème de la liberté.

4Ce que le cours nous apprend, c’est le phrasé original propre à Bergson, qui enseignait sans notes et déroulait le fil de sa pensée devant les auditeurs médusés. C’était déjà le cas quand il enseignait au lycée de jeunes filles d’Angers, où il avait été surnommé, platement, mais élogieusement, « l’enchanteur ». En effet, alors que Bergson fait une sévère critique du langage, dont les mots laissent échapper la dimension individuelle et originale de la réalité même, il maîtrise parfaitement ce même langage et s’exprime avec la plus parfaite précision, sans aucun effort (du moins apparent). Il n’a pas un style « artiste » ; il n’y a pas de coups de tonnerre comme dans la prose de Victor Hugo ; le style de Bergson est moins expressif et plus fluide. Mais il est patent que Bergson rompt avec l’éloquence cicéronienne (qui était celle de Victor Cousin). Il ne vise que la clarté et la simplicité de l’exposition. Son style n’a rien à voir non plus avec celui de son admirateur et ami, Charles Péguy, qui use de procédés beaucoup plus artistiques (répétitions scandées, allusions obscures, etc…). Là où Péguy fatigue la pensée à coups de trompette et propose en quelque sorte un bergsonisme échevelé, Bergson procède par insinuation et suggestion.

  • 3  Bergson, La pensée et le mouvant, V, « La perception du changement », p. 1365-1392 (p. 143-176).

5L’intuition a été survalorisée et détachée de la conception que Bergson se fait de la philosophie. C’est une erreur d’interprétation. En fait, c’est dans la première conférence sur la perception du changement (conférence donnée à Oxford en 19113) que Bergson délivre son message : la métaphysique est un élargissement de la perception, qui ordinairement, est restreinte par le corps et le cerveau. Et, pour opérer cette mutation, il faut l’intuition. La leçon inaugurale du 6 décembre 1901, rapportée par Gabriel Meyer-Bisch, nous dit déjà que « dans la sensation déjà, nous voyons que penser, c’est arrêter, fixer » (p. 15). Travailler la sensation est plus important, plus utile et plus fructueux, que travailler le langage. Bergson rapporte l’anecdote d’un philologue anglais (en fait l’assyriologue A. H. Sayce) qui disait, à tort, que « si Aristote eut [sic] parlé mexicain, notre manière de penser eut [sic] été radicalement différente » (p. 16). Il juge cette boutade très exagérée, car la pensée ne dépend pas à ce point du langage ; l’apport de la philologie est seulement de montrer que seuls le substantif et l’adjectif sont indispensables à la pensée. Bergson prend alors un exemple phénoménologique : « la lampe éclaire la salle ». Ce jugement nous met en présence d’un « changement perpétuel » (p. 17). Mais la pensée dissocie et morcelle le réel, puis fixe ces différences. Le raisonnement est le suivant : « Donc avant le travail rationnel, œuvre de l’intelligence, il faut quelque chose d’inséparé, d’indistinct qui rendra possible la distinction ». Ce qui amène la conclusion décisive : « Au début de l’acte intellectuel, nous rencontrons donc une continuité mobile, un écoulement incessant, le continu, la durée, le temps » (p. 17, je souligne). Le programme du cours se précise alors : « nous verrons la connexion intime du problème du temps et du problème de la connaissance conceptuelle », ce qui est aller à contre-courant de la pente naturelle de la pensée, car « ce qu’il y a de mobile dans la réalité perçue, la pensée ne le saisit pas » (p. 18).

6Bergson ne minimise pas la difficulté, mais nous mesurons l’originalité qu’il y a à partir de la sensation pour saisir la métaphysique. Saisir la durée de l’intérieur se fait par un élargissement de la perception. Le terme d’intuition, sur lequel Bergson a beaucoup hésité, n’est pas bon car il fait croire à un discrédit de l’intelligence. Bergson refuse seulement la fixation par l’intelligence de concepts substitués à la réalité. Il n’est pas question de critiquer l’intelligence, mais de se détourner du mauvais usage que nous en faisons.

7Comme Aristote, du moins en apparence, Bergson traite d’abord du temps, ensuite de l’espace, et enfin du mouvement. Cette trilogie traditionnelle va être complètement bouleversée par la découverte de la durée en son importance fondatrice.

  • 4  Collection « Synthèses », Paris, Armand Colin, 1999.
  • 5  H. Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience, dans : Id., Œuvres, p. 71 (p. 79).
  • 6  Bergson, L’Évolution créatrice, p. 503 (p. 11).
  • 7  Bergson, L’Évolution créatrice, p. 503 (p. 11).

8Ici Bergson prend position en faveur des durées multiples, du moins dans ce cours ; est-ce sa position définitive ? Voir mon Bergson et le bergsonisme4. Les durées multiples renvoient à des consciences multiples. Il est possible que Bergson ait modifié son point de vue. Dans l’Essai sur les données immédiates de la conscience, il invoque la durée des choses extérieures comme une cause du fait que « nous éprouvons une incroyable difficulté à nous représenter la durée dans sa pureté originelle5 », parce que nous mêlons des éléments objectifs à cette pure durée intérieure du moi. Or, dans L’Évolution créatrice, au contraire, le fait que « l’univers dure6 » est le préambule à un approfondissement de la nature de la durée assez frappant : « Plus nous approfondirons la nature du temps, plus nous comprendrons que durée signifie invention, création de formes, élaboration continue de l’absolument nouveau7. » Bergson semble attribuer une durée à chacun des systèmes que la science peut délimiter, tout en affirmant qu’ils ne durent que parce qu’ils sont rattachés indissolublement au tout de l’univers.

9La thèse de Bergson, inexprimée, serait-elle que les différentes durées ne sont en fait que les émanations d’une unique durée ? Nous avons ainsi en présence : un unique univers, qui dure ; des durées multiples renvoyant à des individualités de plus en plus profondes (les niveaux de profondeur sont dans la boîte à outils bergsonienne dès l’Essai). Bergson ajoute la référence antique : l’âme du monde est pour nous « la durée élémentaire, la mémoire de l’inconscient » (p. 59). Aristote a deux thèses contradictoires sur le temps : « le temps est la mesure du mouvement », qui renvoie au temps physique, et « c’est l’âme qui fait le temps », qui renvoie au temps absolu. Cette référence antique ne simplifie nullement les choses. La science doit spatialiser la durée des mouvements décrits dans l’espace pour composer des simultanéités. Au contraire la philosophie s’intéresse à l’intervalle entre les simultanéités que la science se contente de compter ; est égal ce qui est « superposable ». Or on ne peut rien superposer dans la durée.

10La leçon suivante (28 février 1902) précise la nature de la durée : « Il n’y a durée que là où il y a un intérieur, une conscience, une mémoire » et, par voie de conséquence (bien que Bergson ne le précise pas explicitement), « durée est inséparable de l’être qui dure, consubstantielle avec l’être. Il y a donc autant de durées que d’êtres qui durent » (p. 63).

11L’espace, qui est l’opposé de la durée, va contaminer le temps. D’où le caractère insoluble de l’infinité de l’espace. Or « toute durée, tout temps est fini », car « notre propre durée a un commencement et une fin » (p. 65). En fait, à notre avis, l’identification de la durée avec l’espace n’est pas le plus intéressant. Mais la question du statut de l’individualité, de la durée individuelle, de la conscience individuelle, est capitale.

12Bergson revient à la question de la métaphysique, avec prudence et même réticence. C’est la possibilité d’une science de l’absolu (p. 81). À quelles conditions rigoureuses pouvons-nous transcender la pensée purement logique pour atteindre cette réalité absolue ? « Ce travail de l’esprit qui transcende la logique, ne doit pas être illogique » (p. 82). Ainsi le cours rejette absolument toute forme d’anti-intellectualisme, et prépare le texte de 1903 sur l’Introduction à la métaphysique, où Bergson oppose l’intuition et l’analyse. On ne peut saisir la durée par voie d’analyse ; le résultat sera une dissolution de la durée en moments instantanés dont aucun ne dure. Dans la leçon du 18 avril 1902, ce qui retient Bergson, c’est la critique de la perception d’objet, et en particulier de l’objet individuel. En apparence on est loin ici de l’idée de temps. Et pourtant. On croit naturelle la perception d’objet, alors que la perception n’est que de la ressemblance de l’objet avec lui-même. « Ce qui précède l’idée d’un objet, de la lampe individuelle, c’est la perception de la ressemblance de cette lampe à elle-même » (p. 100). Les philosophes, en particulier les philosophes modernes, ont admis sans discussion le couple sujet/objet, que Bergson a récusé fortement. Le seul philosophe qui ait mis en question le concept d’objet est Malebranche dans la Recherche de la vérité, par la finesse de la mise en évidence des illusions des sens. Mais Bergson s’appuie plutôt sur Berkeley. La leçon du 18 avril est absolument magistrale. Bergson y montre que la perception humaine et la perception animale se ressemblent dans leur origine biologique ou physiologique, et qu’elles entraînent un ralentissement des mouvements extérieurs, car, pour que nous puissions avoir prise sur la réalité, nous avons besoin de fixité, de l’immobilisation par la pensée d’un certain devenir, de la « réduction du devenir continu » (p. 104). Le travail du concept n’est pas la généralité, ni n’est réservé à l’homme. « Le concept a, ou semble avoir, avant tout, un rôle pratique, le concept semble avant tout destiné à nous fournir des points de repère, des points d’appui pour notre action dans le temps » (p. 104, je souligne). La théorie bergsonienne de l’intelligence est déjà formée en 1902, et elle est loin d’être purement négative, comme l’ont cru des lecteurs superficiels ou pleins de préjugés (rationalistes, comme Benda, ou nietzschéens, comme Polin).

13Il faut s’arrêter un instant sur la dix-neuvième leçon (du 16 mai 1902). Bergson annonce le cours de l’année suivante sur l’Histoire de l’idée de temps, car il veut montrer comment la philosophie antique ne pouvait pas saisir l’idée de temps, et comment, après la révolution galiléenne, les choses pouvaient se présenter différemment.

14Revenons à la durée. Décisive est l’introduction de la leçon : « La durée nous est présentée naturellement, immédiatement comme une continuité mobile de qualités qui se prolongent les unes les autres. Nous disions qu’il n’y a pas une durée, mais des durées, plus ou moins tendues, qui représentent, qui correspondent à tous les degrés concevables de tension, depuis le relâchement complet, qui serait le plus bas degré de la matérialité, jusqu’à la tension la plus haute, jusqu’à la durée contractée en elle-même, tout entière, ce serait l’éternité » (p. 159). L’individualité des durées, avec leur degré spécifique de tension, est la marque de leur concrétude. Ici Bergson glisse sans prendre de précautions, à ce qui sera détaillé dans l’Introduction à la métaphysique : « C’est cet effort de tension, de rattachement, cet effort de sympathie qu’il faut demander à la métaphysique. » Or pour le communiquer, il faut socialiser cet effort. « Le concept répond à cet effort de la pensée pour se rendre entièrement extériorisable et en quelque sorte socialisable » (p. 160). Mais contrairement à ce qu’on a cru depuis Platon, le monde intelligible (l’ensemble de ces concepts) n’est pas antérieur au monde sensible ; il n’est que le produit de la mobilité de la durée même. « Donnez-moi le changement, donnez-moi le mouvement, je me charge d’en tirer l’immobilité ; il n’y a rien à ajouter, il n’y a qu’à retrancher quelque chose » (p. 164).

  • 8 Bergson, La pensée et le mouvant, « Introduction », p. 1416 (p. 207).

15Le cours sur l’idée de temps nous aide à récapituler les niveaux de la durée. Bergson commence par la durée comme expérience intérieure ; il en détaille les caractères généraux (mobilité, changement). À ce niveau durée égale conscience. Du coup cette durée générale est d’abord individuelle : il y a des durées, pour chaque individualité consciente. Sommes-nous dans le pluralisme complet ? En fait, Jankélévitch a parlé d’« un dualisme de la tendance », associé à un « monisme de la réalité ». Le cours sur l’idée de temps montre que c’est faux. Bergson n’est nullement moniste. D’ailleurs l’Introduction à la métaphysique dit bien que « l’intuition dont nous parlons n’est pas un acte unique, mais une série indéfinie d’actes, tous du même genre sans doute, mais chacun d’espèce très particulière, et comment cette diversité d’actes correspond à tous les degrés de l’être8. »

16Le volume publié contient le texte précieux de la douzième leçon du 14 mars 1902, où Bergson analyse les cinq raisons que Kant donne « pour prouver que le temps est pur a priori » (p. 177-178). C’est indiscutablement un texte important pour comprendre en quoi le temps n’est pas pour Bergson une forme pure, une structure vide constitutive de la perception.

  • 9 Bergson, L’énergie spirituelle, dans : Id. Œuvres, p. 811-977.

17Un tel cours, si riche et parfois obscur, nous montre Bergson au travail, alors que le travail de la pensée est méthodiquement occulté dans les grands ouvrages et même dans les conférences publiées par le philosophe dans les deux recueils, en 1918, L’Énergie spirituelle9, qui réconcilia Bergson avec le monde catholique, et en 1934, La Pensée et le Mouvant. Ces recueils éclairent la pensée bergsonienne, mais ils ne vont pas forcément à l’essentiel. En tout cas, ils ne montrent pas les « approximations » progressives des problèmes traités. Reste qu’un cours, si beau soit-il, est plutôt un chantier qu’un joyau. C’est une œuvre en marche, comme le chantier de Notre-Dame avant l’achèvement. Il peut être fort utile comme appoint à l’interprétation de l’œuvre publiée. Ici, c’est vers l’Introduction à la métaphysique que le cours nous entraîne.

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Notes

1  P. Janet – G. Séailles, Histoire de la philosophie. Les problèmes et les écoles, Paris, C. Delagrave, 18874, p. i.

2  H. Bergson, La pensée et le mouvant. Essais et conférences, VI, « Introduction à la métaphysique », dans : Id., Œuvres (Édition du Centenaire), Paris, Presses universitaires de France, 1984 (19591), p. 1392-1432 (p. 177-227) ; Id., L’évolution créatrice, ibid., p. 487-809.

3  Bergson, La pensée et le mouvant, V, « La perception du changement », p. 1365-1392 (p. 143-176).

4  Collection « Synthèses », Paris, Armand Colin, 1999.

5  H. Bergson, Essai sur les données immédiates de la conscience, dans : Id., Œuvres, p. 71 (p. 79).

6  Bergson, L’Évolution créatrice, p. 503 (p. 11).

7  Bergson, L’Évolution créatrice, p. 503 (p. 11).

8 Bergson, La pensée et le mouvant, « Introduction », p. 1416 (p. 207).

9 Bergson, L’énergie spirituelle, dans : Id. Œuvres, p. 811-977.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Louis Vieillard-Baron, « Bergson, Henri, L’idée de temps. Cours au Collège de France 1901-1902 »Revue des sciences religieuses, 94/2-4 | 2020, 387-393.

Référence électronique

Jean-Louis Vieillard-Baron, « Bergson, Henri, L’idée de temps. Cours au Collège de France 1901-1902 »Revue des sciences religieuses [En ligne], 94/2-4 | 2020, mis en ligne le 31 décembre 2020, consulté le 12 mai 2021. URL : http://journals.openedition.org/rsr/9663 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rsr.9663

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Jean-Louis Vieillard-Baron

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