Bibliographie
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Notes
Une première version de cet article a été composée à l’occasion du colloque Pragmatique du commentaire. Mondes anciens, mondes lointains, coorganisé par les Universités de Paris 3, Paris 7, Paris Ouest et Saint-Etienne en clôture du séminaire « Antiquité au Présent » (30 septembre - 2 octobre 2013). Une analyse des mécanismes de l’écriture périégétique chez Pausanias et dans les Oracles de la Pythie de Plutarque sera publiée en 2016 dans les Actes du colloque en complément de l’étude proposée ici. Je remercie tout particulièrement E. Valette, S. Kefallonitis et J. Soler pour leurs remarques et suggestions.
Voir en dernier lieu Webb 1997 ; Kirchner 2007 : 183. Une formulation réduite de l’ekphrasis pourrait être l’hypotypose, si l’on suit Quintilien, Inst. orat., IX.2.40, qui relève sa proximité avec l’euidentia.
Webb 2009 : 7-9.
Voir Taplin 1986, qui fait de l’auto-référence une caractéristique de la Comédie ancienne (p. 164), et en discute la présence dans la tragédie attique du Ve s. Il ne s’agit pas ici d’une « illusion dramatique », mais d’un univers fictionnel co-présent à l’univers réel.
Sur cette définition et ses implications, voir par exemple Most 1999 : 7-8.
Exemples chez Pausanias : I.34.2 (liste de héros) ; IV.34.1-3 (crocodiles et hippopotames) ; V.21.9-14 (fondation d’Alexandrie) ; VII.21.1-5 (histoire de Corésos) ; VIII.7.4 - 8.1 (Philippe de Macédoine) ; 17.1-4 (animaux blanc) ; voir Pretzler 2007 : 87
Héraclide Criticus, Fr 1, 4-5 (voir Duke 1913 : 228-229), avec le commentaire de McInerney 2012 : 248-252.
Il est aussi une “histoire”, conformément à un usage bien répandu à l’époque de Pausanias, où le terme suggraphè entre en concurrence avec historia pour définir l’énoncé historiographique (voir Darbo-Peschanski 2007 : 34, et le colloque Pausanias historien édité par Bingen 1996). Sur le rôle de l’auctorialité dans l’énoncé de Pausanias, voir Akujärvi 2005 : 90-103 et Pretzler 2007 : 158.
L’ekphrasis est même définie comme une forme de périégèse par Théon dans ses Progymnasmata, §118 : Ἔκφρασις ἐστὶ λόγος περιηγηματικὸς ἐναργῶς ὑπ᾿ ὄψιν ἄγων τὸ δηλούμενον (“la description est un discours qui présente en détail et met sous les yeux de façon évidente ce qu’il donne à connaître”). Sur la traduction de périègèmatikos dans ce contexte, voir Webb 2009 : 76-77. De son côté, le rhéteur Aphthonios inverse leur rapport en faisant d’une périégèse de l’acropole d’Alexandrie un exemple d’ekphrasis (§10.38.4-41, 11 Rabe, avec le commentaire de Webb 2009 : 56 & 81). À noter que seuls les Progymnasmata d’Aphthonios proposent dans l’Antiquité une réflexion sur la rédaction d’une périégèse.
Voir la définition synthétique de ce milieu donnée par Whitmarsh 2005 : 3 (“The audiences […] were gathering as members of the intellectual elite, parading and exercising their status, scrutinizing their peers as their reputations were made and broken, ant testing the role of traditional Greek manhood within the demanding environment of imperial aristocratic culture”).
Par exemple I.35.8 ; I.42.4 ; II.9.7 ; II.23.5-6 ; V.6.6 ; V.21.8-9 ; X.28.7.
Voir par exemple I.31.5.
Voir la note 6, ainsi que Pausanias, I.39.3 pour une définition auctoriale s’inspirant de celle d’Hérodote, I.1.
C’est l’interprétation de Jones 2001 : 33.
Jones 2001 : 33 en donne plusieurs exemples.
Cette stratégie est d’autant plus remarquable qu’exégèse et périégèse sont deux formes de diégèse, distinguées morphologiquement par les mêmes préfixes ek- et peri- qui dissocient ek-phrasis et péri-égèse.
Pausanias, I.34.4 : ἀγαθοὶ δὲ ὀνείρατα ἐξηγήσασθαι καὶ διαγνῶναι πτήσεις ὀρνίθων καὶ σπλάγχνα ἱερείων (trad. J. Pouilloux). Cf. V.23.6 ; X.6.6-8.
Théon, Progymnasmata, 118.7 Walz, à propos de l’ekphrasis. Le paradoxe qui consiste à transformer une écoute (logos) en vision (opsis) est l’effet visé par l’enargeia ; voir n. 7, ainsi que Webb 1997.
Cet intérêt fonde l’analyse d’Elsner 1992 = Elsner 2004, qui fait de Pausanias un « pèlerin » antique. Cette interprétation est cependant fortement nuancée par Rutherford 2001 et Pirenne-Delforge 2008.
Sur cette dernière attitude de Pausanias, voir Pirenne-Delforge 2008 : 331-333.
Une longue discussion est consacrée par L. Parmentier et H. Grégoire dans la C.U.F. à la question de la date de l’Ion et à ses rapports possibles avec une Créüse de Sophocle, p. 161-168 : ils adoptent la date de 421 (ou un peu avant) pour la Créüse et celle de 418 pour l’Ion. Lee (1997 : 40) est plus prudent et se range à l’avis de J. Diggle (édition d’Oxford de 1981) en préférant une date aux alentours de 413, à deux ou trois ans près.
V. 73 : παῖς τ᾿ ἔχῃ τὰ πρόσφορα (« le fils [d’Apollon] aura ce qui lui revient »).
Les exemples donnés dans ce paragraphe reprennent ceux développés depuis plusieurs années par S. Saïd dans une série de conférences sur l’espace d’Athènes dans la tragédie. Une version de ces conférences paraîtra dans Lalies, n° 16, 2016.
L’Andromaque d’Euripide comporte le récit d’une visite à Delphes (v. 1085sq), mais sans intégrer les thèmes propres à l’Ion et sans faire de cette visite le cadre général de la pièce. En revanche le fragment des Theôroi / Isthmiastai d’Eschyle (Fr 78a Radt), conservé par le P. Oxy. 2162 (IIe s. de notre ère), pourrait être plus proche de l’Ion, car il comporte un chant de satyres qui célèbrent Poséidon, peut-être à leur arrivée au sanctuaire de l’Isthme. L’interprétation du passage diffère cependant grandement suivant les auteurs : voir par exemple Kassel 1983, p. 5 et Zeitlin 1994, p. 138. Le livre III de l’Anthologie grecque est une élaboration complexe sur le même thème, qui comprend à la fois l’identification sommaire de dix-neuf bas-reliefs du temple d’Apollonis, veuve d’Attale Ier de Pergame, à Cyzique, et la reproduction des épigrammes qui leur sont associées. Zeitlin (1994 : 146-147) propose par ailleurs un parallèle entre l’Ion, l’Iphigénie à Aulis et les Phéniciennes, qui se fonde non sur le thème de l’intrigue (la visite d’un sanctuaire), mais sur la forme du discours (une ekphrasis ouvrant la pièce), et propose d’intégrer dans cet ensemble Hypsipyle, Fr 764 Nauck2 (fragment n° 4 édité par Fr. Jouan et H. Van Looy dans la C.U.F., t. VIII des Œuvres d’Euripide).
Le temple auquel Euripide fait allusion est celui construit par les Alcméonides au VIe s. et détruit au IVe s. avant notre ère. Les fouilles de Delphes ont permis d’établir que le fronton est (celui de l’entrée) représentait Apollon, et le fronton ouest une gigantomachie (Fouilles de Delphes, IV.3, p. 16-32 et 33-62). Le texte d’Euripide ignore Apollon, mais fait allusion à la gigantomachie (v. 206-218). La relation entre les paroles du chœur et ce que l’on reconstitue du temple n’est pas claire : faut-il comprendre que le chœur fait le tour du bâtiment (description des métopes, v. 190-204, et du fronton ouest, v. 205-218), ou qu’Euripide a condensé en une seule scène divers éléments répartis sur plusieurs métopes et frontons ? Voir à ce sujet les éléments rassemblés par Lee (1997 : 177) et les propositions originales de Zeitlin (1994 : 149-151).
Euripide, Ion, 190-200 : - ἰδού, τᾶιδ᾿ ἄθρησον ·/Λερναῖον ὕδραν ἐναίρει/ χρυσέαις ἅρπαις ὁ Διὸς παῖς·/ φίλα, πρόσιδ᾿ ὄσσοις. - ὁρῶ. καὶ πέλας ἄλλος αὐ-/τοῦ πανὸν πυρίφλεκτον αἴ-/ρει τις· ἆρ᾿ ὃς ἐμαῖσι μυ-/θεύεται παρὰ πήναις,/ ἀσπιστὰς Ἰόλαος, ὃς/ κοινοὺς αἰρόμενος πόνους/ Δίωι παιδὶ συναντλεῖ; Le chant se poursuit sur le même thème jusqu’au v. 218. Le texte grec est celui établi par J. Diggle pour Oxford (1981). Les traductions d’Euripide ont été adaptées à partir de celles d’H. Grégoire dans la C.U.F.
Lee 1997 : 178. Il est inutile de supposer, à la suite d’Owen (édition d’Oxford de 1939), que des panneaux historiés fournissaient aux spectateurs un équivalent visuel, même si cette hypothèse a eu un certain succès (Lee 1997 : 178).
Je m’oppose donc à Lee (1997 : 189), qui évoque une description en deux parties : « first an unidentified ally of Heracles is noticed. Then, closer inspection shows him to be Iolaos » (je souligne).
Euripide, Ion, 1557.
« The veracity of this information is less significant than the implied observation that Euripidean drama displays some marked affinity for the visual arts as reflected, for example, in the new pictorial quality of his imagery, the emphasis on the keen and pratised eye of the spectator on stage » (Zeitlin 1994 : 141).
Les manuscrits de l’Ion font intervenir Ion dès le début de la parodos, mais l’ensemble des éditeurs s’accordent pour introduire son intervention seulement à partir du vers 219.
Euripide, Ion, 220-221 : <-> σέ τοι, τὸν παρὰ ναὸν αὐ-/ δῶ· θέμις γυάλων ὑπερ-/ βῆναι λευκῶι ποδί γ᾿ <οὐδόν>;
Hésiode, Théogonie, 499 : Πυθοῖ ἐν ἠγαθέῃ, γυάλοις ὕπο Παρνησσοῖο. Voir aussi Pindare, Pythiques, VIII.63 (Πυθῶνος ἐν γυάλοις) et Euripide, Phéniciennes, 237 (παρὰ μεσόμφαλα γύαλα Φοίβου), pour des emplois similaires de γύαλα en association avec Delphes.
Euripide, Ion, 223-224 : - ἆρ᾿ ὄντως μέσον ὀμφαλὸν / γᾶς Φοίβου κατέχει δόμος;
Voir Pausanias, I.31.5 : πυνθανόμενος δὲ σαφὲς οὐδὲν ἐς αὐτὰς ἐπισταμένους τοὺς ἐξηγητὰς εὗρον, αὐτὸς δὲ συμβάλλομαι τῇδε (« En faisant mon enquête, j’ai découvert une chose : les guides ne savaient rien de précis sur ces divinités. Voici l’idée que moi, je m’en fais »). Cf. Pausanias, ΙV.2.2 : πυθέσθαι δὲ σπουδῇ πάνυ ἐθελήσας (« j’ai mis tout mon zèle à faire mon enquête »).
L’unité de la parodos était pour Wilamowitz une illusion, la description du temple servant seulement au plaisir du spectateur ; plusieurs études au XXe s. ont tenté à rebours de construire une unité thématique, fondée sur l’interprétation allégorique des sculptures du temple et des liens vagues avec l’intrigue. On ne peut dire que ces tentatives emportent l’adhésion (voir Lee 1997 : 178).
Zeitlin 1994 : 145.
Euripide, Ion, 255 : τί χρῆμ᾿ ἀνερμήνευτα δυσθυμῆι, γύναι,(« Pourquoi cette tristesse inexplicable, ô femme ? »). Le Laurentianus 32.2 (début du XIVe s.) présente en fait la leçon ἀνερεύνητα (« qui n’est pas / ne peut être examiné »). L’ensemble des éditeurs adoptent la conjecture de Wakefield, ἀνερμήνευτα (« qui n’est pas / ne peut être expliqué »), en reprenant l’ἀνερμήνευτος de Hypsipyle, I.iv.18 Bond). Iakov suggère de son côté ἀδιερεύνητα (« insurmontable »).
Euripide, Ion, 362 : πέραινε δ᾿ ὧν σ᾿ ἀνιστορῶ πέρι (« mène à bien l’enquête que je te demande », trad. H. Grégoire modifiée).
Lee 1997, p. 186.
Euripide, Ion, 365 ; 387-390 : Ιων— πῶς ὁ θεὸς ὃ λαθεῖν βούλεται μαντεύσεται; (…) Κρ.— οὔθ᾿ ἱστορούσηι μητρὶ μάντις ὢν ἐρεῖς,/ ὡς, εἰ μὲν οὐκέτ᾿ ἔστιν, ὀγκωθῆι τάφωι,/ εἰ δ᾿ ἔστιν, ἔλθηι μητρὸς εἰς ὄψιν ποτέ./ †ἀλλ᾿ ἐᾶν χρὴ τάδ᾿†, εἰ πρὸς τοῦ θεοῦ/ κωλυόμεσθα μὴ μαθεῖν ἃ βούλομαι.
Euripide, Ion, 1395-1436.
Euripide, Ion, 1353-1594.
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