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Bibliographie

Notes

1  On aurait pu aussi bien évoquer – dans le domaine des arts libéraux – Archimède (et Eutocius), Apollonius de Perga, Héron d’Alexandrie, Ptolémée et même Galien. Pour une liste complète des traductions philosophiques et scientifiques de Guillaume de Moerbeke, cf. W. Vanhamel, « Bibliographie de Guillaume de Moerbeke », dans J. Brams et W. Vanhamel (éd.), Guillaume de Moerbeke. Recueil d’études à l’occasion du 700e anniversaire de sa mort (1286), Leuven, University Press, 1989, p. 301-383. En plus de ce volume, qui a fait date dans les études moerbekiennes et auquel on se référera aussi pour la bibliographie antérieure, mentionnons quelques titres plus récents : J. Brams, « Guillaume de Moerbeke et Aristote », dans J. Hamesse et M. Fattori (éd.), Traductions et traducteurs de l’Antiquité tardive au XIVe siècle, Louvain-la-Neuve, Publications de l’Institut d’Etudes Médiévales, 1990, p. 317-336 et « Guillaume de Moerbeke et le commentaire de Simplicius sur la Physique », dans R. Beyers, J. Brams, D. Sacré et K. Verrycken (éd.), Tradition et traduction : les textes philosophiques et scientifiques grecs au Moyen Age latin, Leuven, Leuven University Press, 1999, p. 265-279 ; P. Beullens et P. de Leemans, « Aristote à Paris. Le système de la pecia et les traductions de Guillaume de Moerbeke », Recherches de theologie et philosophie medievales, 75, 2008, p. 87-135 ; V. Cordonnier et C. Steel, « Guillaume de Moerbeke traducteur du Liber de bona fortuna et de l’Ethique à Eudème », dans A.M.I. van Oppenraay (éd.), The Letter Before the Spirit. The Importance of the Text Editions for the Study of the Reception of Aristotle, Leiden, Brill, 2012, p. 401-446. Particulièrement intéressant est le cas des écrits dont l’original grec est perdu et qui ne nous sont donc parvenus que grâce aux traductions de Guillaume de Moerbeke (cf. la rétroversion, minor, de C. Steel et F. Rumbach, « The Final Section of Proclus’ Commentary on the Parmenides. A Greek Retroversion of the Latin Translation », Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 7, 1997, p. 211-267 et, maior, dans Procli in Platonis Parmenidem libri septimi finis ex interpretatione Guillelmi graece redditus, C. Steel (éd.), Oxford, Oxford University Press, 2009 ; pour une étude d’ensemble des traductions de Proclus par Guillaume de Moerbeke, cf. C. Steel, « William of Moerbeke Translator of Proclus », dans S. Gersh (éd.), Interpreting Proclus. From Antiquity to the Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 2014, p. 247-263 et pour le commentaire au Parménide de Platon plus particulièrement, cf. C. Luna, « L’utilizzazione di una traduzione greco-latina medievale per la costituzione del testo greco : la traduzione di Guglielmo di Moerbeke del commento di Proclo In Parmenidem, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 20, 2009, p. 449-546 et 21, 2010, p. 475-555).

2  La pique de P. Bourgain, « Le sens de la langue et des langues chez Roger Bacon », dans G. Contamine (éd.), Traduction et traducteurs au Moyen Age, Paris, Editions du Centre national de la recherche scientifique, 1989, p. 331 résume bien l’agacement de certains lecteurs vis-à-vis des outrances du Docteur admirable, puisqu’il conclut que sa contribution la plus marquante à l’histoire de la traduction semble avoir consisté à dire du mal des traducteurs. Le problème, autrement complexe, a été souvent étudié, notamment depuis que M. Grabmann, Forschungen über die lateinischen Aristotelesübersetzungen des XIII. Jahrhunderts, Münster, Verlag der Aschendorffschen Buchhandlung, 1916, p. 56-73 a recensé et discuté les textes où Roger Bacon exprime ses vues en la matière. Rappelons en particulier L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, New York, Columbia University Press, 1923, II, p. 633-649 ; C.B. Vandewalle, « Roger Bacon dans l’histoire de la philologie », La France franciscaine, 11, 1928, p. 315-409 et 12, 1929, p. 45-90 et 161-220 ; S.D. Wingate, The Mediaeval Latin versions of the Aristotelian Scientific Corpus, with Special Reference to the Biological Works, London, Courier Press, 1931, p. 112-119 ; P.G. Théry, « Note sur l’aventure “bélénienne” de Roger Bacon », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 18, 1951, p. 131-140 ; P. Lardet, « Un lecteur de Jérôme au XIII^ème siècle. Langues et traductions chez Roger Bacon », dans Y.-M. Duval (éd.), Jérôme entre l’Occident et l’Orient, Paris, Etudes Augustiniennes, 1988, p. 445-463 ; R. Lemay, « Roger Bacon’s Attitude Toward the Latin Translations and Translators of the Twelfth and Thirteenth Century », dans J. Hackett (éd.), Roger Bacon and the Sciences. Commemorative Essays, Leiden, Brill, 1997, p. 25-47 ; O. Rignani, « Ruggero Bacone su traduttori e traduzioni », Doctor virtualis, 7, 2007, p. 203-220 ;I. Rosier-Catach, « Sur l’unité et la diversité linguistique. Roger Bacon, Boèce de Dacie et Dante », dans A. Musco (éd.), Universalità della Ragione. Pluralità delle Filosofie nel Medioevo, Palermo, Officina di Studi Medievali, 2012, I, p. 310-317 ; A. Power, « The Importance of Greeks in Latin Thought. The Evidence of Roger Bacon », dans R. Gertwagen et E. Jeffreys (éd.), Shipping, Trade and Crusade in the Medieval Mediterranean, London, Ashgate, 2012, p. 351-378.

3 Cf. Laurentii Vallae disputationes dialecticae, II, 11, 82 (« in romana gravitate ac severitate natus et qui eloquens videri voluit ») et Laurentii Vallae de linguae latinae elegantia, VI, 34, 744.27-28 (« ut Boethius voluit, qui nos barbare loqui docuit »). Au sujet de l’appréciation, très critique, de Valla vis-à-vis de Boèce (que partagent, au demeurant, certains de nos contemporains, tels que A.C. Dionisotti, « Philosophie grecque et tradition latine », dans J. Hamesse (éd.), Aux origines du lexique philosophique européen. L’influence de la « latinitas », Louvain-la-Neuve, Fédération internationale des instituts d’études médiévales, 1997, p. 53), cf. J. Chomarat, « Lorenzo Valla », Vita Latina, 130-131, 1993, p. 53-57 ; M. Regoliosi, « “Mercatura optimarum artium”. La traduzione secondo Lorenzo Valla », dans J. Hamesse (éd.), Les traducteurs au travail : leurs manuscrits et leurs méthodes, Turnhout, Brepols, 2001, p. 449-470 ; S. Pagliaroli, « Lorenzo Valla e il commento di Boezio al Περὶ ἑρμηνείας di Aristotele », Studi medievali e umanistici, 3, 2005, p. 147-163.

4 L’épistolographie ennodienne, qui n’a pas toujours rencontré la faveur des historiens de la latinité tardive, a bénéficié de l’intérêt renouvelé pour cette littérature (cf. notamment A. Petrucci, « Comunicazione scritta ed epistolarità », dans Comunicare e significare nell’alto medioevo, Spoleto, Centro italiano di studi sull’Alto Medioevo, 2005, p. 57-83), et fait désormais l’objet d’une réévaluation et pour ce qui est de sa valeur documentaire (cf. R. Bartlett, « Aristocracy and Asceticism. The Letters of Ennodius and the Gallic and Italian Churches », dans R.W. Mathisen et D. Shanzer (éd.), Society and Culture in Late Antique Gaul. Revisiting the Sources, Aldershot, Ashgate, 2001, p. 201-216 ; S.A.H. Kennell, « Ennodius the Epistolographer », dans E. d’Angelo (éd.), Atti della seconda Giornata Ennodiana. Napoli, 8-9 ottobre 2001, Napoli, F. Giannini, 2003, p. 109-126) et pour ce qui est de ses qualités littéraires (cf. S. Gioanni, « Introduction », Ennode de Pavie. Lettres (livres I et II), Paris, Les Belles Lettres, 2006, p. XCVI-CXXXIII).

5 Au sujet du corpus des lettres que Théodoric a adressées à Boèce via Cassiodore, cf. U. Pizzani, « Le lettere di Teodorico a Boezio e la mediazione culturale di Cassiodoro », Cassiodorus, 4, 1998, p. 141-161. La lettre dont nous avons tiré le passage cité a été récemment étudiée, en détail et très finement, par M. Lejbowicz, « “Cassiodorii Euclides”. Eléments de bibliographie boécienne », dans A. Galonnier (éd.), Boèce ou la chaîne des savoirs, Leuven, Peeters, 2003, p. 317-326.

6 Cf. le classique S. Ebbesen, « Roger Bacon and the Fools of his Time », Cahiers de l’Institut du Moyen Age Grec et Latin, 3, 1970, p. 40-44, ainsi que la récente mise au point d’A. Power, Roger Bacon and the Defence of Christendom, Cambridge, Cambridge University Press, 2012, p. 45-47).

7 Sur les aspects techniques du recours à l’expertise de Boèce cf. U. Pizzani, « Boezio “consulente tecnico” al servizio dei re barbarici », Romanobarbarica, 3, 1978, p. 189-242 et L. Cracco Ruggini, « Cassiodorus and the Practical Sciences », dans AAVV, Vivarium in Context, Vicenza, Centre for Mediaeval Studies Leonard Boyle, 2008, p. 34-35.

8 Le dossier est brièvement étudié et mis en perspective dans le chapitre « Living in a Material World » de S.A.H. Kennell, Magnus Felix Ennodius. A Gentleman of the Church, Ann Arbor, University of Michigan Press, 2000, p. 108-111. On accordera – avec P. Dronke, « Vita Boethii. From the Early Testimonies to Boecis », dans D. Walz (éd.), Scripturus vitam. Lateinische Biographie von der Antike bis in die Gegenwart, Heidelberg, Mattes, 2002, p. 287-294 – le bénéfice du doute à l’Ennode épigrammatique qui, dans son De Boethio spatha cincto, 249, se moquait de l’acier de celui-ci, trempé – faut-il croire – aux combats de Venus plutôt que de Mars (« in Venerem constans linque Mavortis opem [en te maintenant ferme dans les œuvres de Venus, abandonne tout effort martial] »).

9 On trouvera un aperçu des éditions du corpus boécien dans J. Magee et J. Marenbon, « Appendix : Boethius’ Works », dans J. Marenbon (éd.), The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 303-310. La littérature secondaire a, en revanche, atteint et dépassé le seuil où la masse « critique » entraîne l’apparition de répertoires bibliographiques spécialisés, parmi lesquels on signalera celui, pionnier et monumental, de L. Obertello, Severino Boezio, Genova, Accademia ligure di scienze e lettere, 1974 (le deuxième tome tout entier), ainsi que ceux de J. Gruber, à savoir « Boethius 1925-1998 (Teil I) », Lustrum, 39, 1997, p. 307-383 ; « Boethius 1925-1998 (Teil II) », Lustrum, 40, 1998, p. 199-259 ; « 20 Jahre Boethius-Forschung », Schriften zur Gregorianik-Forschung, 1, 2002, p. 12-33 ; « Forschungsbericht Boethius 1925-1998 (Schluß) », Lustrum, 52, 2010, p. 161-180. Rappelons les bibliographies thématiques éditées par D.K. Kranz, « Boethius, Anicius Manlius Severinus », Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon, Nordhausen, Bautz, 2005, XXIV, p. 259-310 ; P.E. Phillips, « Anicius Manlius Severinus Boethius. A Chronology and Selected Annotated Bibliography », dans N.H. Kaylor et P.E. Phillips (éd.), A Companion to Boethius in the Middle Ages, Leiden, Brill, 2012, p. 551-589 ; ainsi que et surtout A. Donas, « Bibliographia Boethiana I », Memorabilia, 13, 2011, p. 285-334 et « Bibliographia Boethiana II », Memorabilia, 14, 2012, p. 162-192. Parmi les études plus récentes, deux en particulier recoupent la matière brassée dans ces quelques pages : T. Böhm, T. Jürgasch et A. Kirchner (éd.), Boethius as a Paradigm of Late Ancient Thought, Berlin, Walter de Gruyter, 2014 (tout spécialement pour ce qui est des études de F. Troncarelli et J. Marenbon, à savoir « Boethius from Late Antiquity to the Early Middle Ages » et « Boethius’ Unparadigmatic Originality and its Implications for Medieval Philosophy », p. 213-229 et p. 231-244 respectivement), ainsi que C. Vogel, Boethius’ Übersetzungsprojekt. Philosophische Grundlagen und didaktische Methoden eines spätantiken Wissenstransfers, Wiesbaden, Harrassowitz Verlag, 2016 (monographie sortie cependant trop tard pour pouvoir en tenir compte ici).

10 J. Brunschwig, « Nos questions aux Grecs sont-elles des questions romaines ? », dans R.-P. Droit (éd.), Les Grecs, les Romains et nous. L’Antiquité est-elle moderne ?, Paris, Le Monde Éditions, 1991, p. 36-56 a consacré de belles pages aux risques que nous fait courir un usage un tant soit peu cavalier de ces désignations, moins rigides qu’on le croirait de prime abord.

11 Cf. encore récemment L. Nauta, « A Humanist Reading of Boethius’ Consolatio philosophiae », dans L. Nauta et A. Vanderjagt (éd.), Between Demonstration and Imagination. Essays in the History of Science and Philosophy Presented to John D. North, Leiden, Brill, 1999, p. 325 : « Valla has famously called Boethius the “last of the Romans, first of the scholastics” », repris dans M. Goris et L. Nauta, « The Study of Boethius’ Consolatio in the Low Countries around 1500 », dans F. Akkerman, A. Vanderjagt et A.H. van der Laan (éd.), Northern Humanism in European Context, 1469-1625. From the « Adwert Academy » to Ubbo Emmius, Leiden, Brill, 1999, p 125, ou A. Kenny, Medieval Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 2005, p. 22-23. Fait exception E.A. Synan, « Boethius, Valla and Gibson », The Modern Schoolman, 69, 1992, p. 475-491. Sous la forme « der letzte Römer, der erste Scholastiker » la célèbre épithète figure pour la première fois dans M. Grabmann, Die Geschichte der scholastischen Methode. Nach gedruckten und ungedruckten Quellen. Erster Band : Die scholastische Methode von ihren ersten Anfängen in der Väterliteratur bis zum Beginn des 12. Jahrhunderts, Berlin, Akademie Verlag, 1909 (c’est même l’intitulé de tout un chapitre, qui court sur plusieurs pages, à savoir p. 148-173). Avant Martin Grabmann, E. Gibbon, The Decline and Fall of the Roman Empire, Londres, Strahan & Cadell, 1788, IV, p. 33 avait bien écrit que « the senator Boethius is the last of the Romans whom Cato or Tully could have acknowledged for their countryman » ; L. Schmitz avait utilisé la même expression pour faire de Boèce le trait d’union entre le monde ancien et le médiéval : « Being the last Roman of any note who understood the language and studied the literature of Greece, and living on the boundary of the ancient and modem world, he is one of the most important links between them » (A.P. Stanley, « Boethius », dans W. Smith (éd.), A Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London, Murray, 1873, I, p. 497). Après Grabmann, E.K. Rand, Founders of the Middle Ages, Cambridge, Harvard University Press, 1928, p. 135-180 comptera, parmi les pères fondateurs du Moyen Age, « Boethius, the first of the Scholastics ». Le double label (et ses variantes, telle « the last Roman and the first schoolman » qu’on peut lire, e.g., dans H. Liebeschütz, « Boethius and the Legacy of Antiquity », dans A.H. Armstrong (éd.), The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1967, p. 538) s’imposera très vite et sera couramment utilisée, même en dehors du domaine de spécialité de l’histoire de la philosophie (cf. W. C. Dampier, A History of Science and its Relations with Philosophy and Religion, Cambridge, Cambridge University Press, 1929, p. 67). On retrouve cette symétrie jusque dans la division du travail exégétique, dont J. Magee, « Boethius, Last of the Romans », Carmina philosophiae, 16, 2007, p. 1-22 et P. King, « Boethius, the First of Scholastics », Carmina philosophiae, 16, 2007, p. 23-50 constituent l’exemple le plus remarquable.

12 Cf., e.g., H. Chadwick, Boethius. The Consolations of Music, Logic, Theology, and Philosophy, Oxford, Oxford University Press, 1981, p. 69.

13 L’expression est empruntée à A. Viscardi, « Boezio e la conservazione e trasmissione dell’eredità del pensiero antico », dans AAVV, I Goti in Occidente. Problemi, Spoleto, Centro Italiano di Studi sull’Alto Medioevo, 1956, p. 322-323. La figure traditionnelle de Boèce – homme de savoir et de pouvoir conscient d’être le dernier rempart d’un monde qui mourra avec lui (cf., e.g., J. Shiel, « Boethius the Hellenist », History Today, 14, 1964, p. 678-686) – a été largement remise en question dans l’historiographie récente (cf., entre autres, J. Marenbon, Boethius, Oxford, Oxford University Press, 2003, p. 7 et J. Moorhead, « Boethius’ Life and the World of Late Antique Philosophy », dans J. Marenbon (éd.), The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 15-16 et 31-32).

14 Il s’agit, comme chacun sait, du principal repère chronologique – le plus précis aussi puisqu’il est le seul absolu (cf. A.H.M. Jones, J.R. Martindale, J. Morris, The Prosopography of the Later Roman Empire, Cambridge, Cambridge University Press, 1980, II, p. 234 pour l’office de « consul sine collega », ainsi que R.S. Bagnall, A. Cameron, S.R. Schwartz et K.A. Worp, Consuls of the Later Roman Empire, Atlanta, Scholar Press, 1987, p. 554-555 pour les sources) – sur lequel se sont réglés les nombreux efforts visant à déterminer la succession des écrits de Boèce (pour un état de la question à ses différentes époques on se reportera d’abord à L.M. de Rijk, « On the Chronology of Boethius’ Work of Logic », Vivarium, 2, 1964, p. 1-49 et p. 125-161 qui retrace l’histoire du débat depuis H. Usener et E.K. Rand jusqu’à J. Shiel ; puis à l’« Introduction » de J. Magee à Anicii Manlii Severini Boethii de divisione liber, p. XVII-XXXIII et A. Galonnier, Boèce. Opuscula sacra, Louvain, Peeters, 2007, p. 121-135 pour les développements ultérieurs). La question de la chronologie de l’œuvre de Boèce a connu son lot de rebondissements. Sans être majeur, le plus récent, dû à la plume de M. Asztalos (cf. « Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West : the Categories », Harvard Studies in Classical Philology, 95, 1993, p. 369-371), concerne l’ordre dans lequel Boèce aurait rédigé des textes que nous allons évoquer, à savoir sa traduction de l’Eisagôgê de Porphyre et le commentaire qu’il lui a consacré (le second), d’une part, et, d’autre part, sa traduction des Catégories d’Aristote et le commentaire qui l’accompagne (le seul qui nous soit parvenu, bien qu’il soit possible – comme l’a suggéré P. Hadot, « Un fragment du commentaire perdu de Boèce sur les Catégories d’Aristote dans le codex bernensis 363 », Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 26, 1959, p. 11-27 – que Boèce en ait écrit un deuxième). Dans la mesure où le programme de naturalisation de la culture grecque est en germe dans ce que l’on peut tenir pour le tout premier ouvrage auquel il se soit attelé (Boèce lui-même, dans la lettre de dédicace de l’Anicii Manlii Severini Boethii de institutione arithmetica, prie Symmaque d’accorder sa faveur à la traduction latine du manuel de Nicomaque de Gérase qu’il présente comme les « prémices de son travail », comme il l’écrit en 4, 3.25-26 : « laboris mei primitia doctissimo iudicio consecrabis »), une appréciation d’ensemble de ses résultats est à l’abri du reproche de projeter rétrospectivement un dessein que son auteur n’avait pas à un moment donné de son parcours : sinon le programme (dont on peut douter – comme le faisait déjà A. Kappelmacher, « Die schriftstellerische Plan des Boethius », Wiener Studien, 46, 1928, p. 215-225 – qu’il fût arrêté dès le départ), du moins la vision dont ce programme est l’expression concrète se place bien en amont des vicissitudes par lesquelles est passée sa réalisation. Le parcours lui-même étant par ailleurs remarquablement cohérent (ou plutôt conforme au curriculum philosophique tardo-ancien), d’éventuels ajustements chronologiques ne sont pas pour bouleverser radicalement l’idée que nous pouvons nous en faire.

15 Au tout début de son adaptation de l’opuscule de Nicomaque de Gérase, Boèce plaçait déjà les efforts qu’il a prodigués à cet effet sous les auspices de l’enrichissement des lettres romaines (Anicii Manlii Severini Boethii de arithmetica, 1, 1.8-10 : « ea quae ex Graecarum opulentia litterarum in Romanae orationis thesaurum sumpta conveximus [les richesses que j’ai empruntées à l’opulence des lettres grecques pour les verser au trésor de la culture romaine] »). En dressant un dernier bilan de son activité d’écrivain, il affirmera encore : « hanc igitur auctoritatem secutus, quod a te inter secreta otia didiceram transferre in actum publicae administrationis optavi [obéissant donc à ton autorité, ce que j’avais appris de toi à l’écart de la vie publique, j’ai choisi de le mettre en pratique dans l’administration publique (trad. J.-Y. Guillaumin, Boèce. La consolation de philosophie, Paris, Les Belles Lettres, 2002, p. 26)] » (Anicii Manlii Severini Boethii de consolatione philosophiae, I, 4 12.22-24).

16 Sur la portée programmatique des préambules cicéroniens on se reportera, en premier lieu, à la quatrième partie de la thèse de doctorat de M. Ruch, Le Prooemium philosophique chez Cicéron, Strasbourg, Faculté des Lettres de Strasbourg, 1958, p. 325-408 ; un texte à peu près contemporain de T. Bienkowski, « De Ciceronis prooemiis », Meander, 14, 1959, p. 283-290 traite de manière très concise la même matière que l’on trouvera présentée aussi dans P.L. Schmidt, « Cicero’s Place in Roman Philosophy. A Study of His Prefaces », The Classical Journal, 74, 1978, p. 115-127.

17 On se reportera à H. Baltussen, « Cicero’s Translation of Greek Philosophy. Personal Mission or Public Service ? », dans S. McElduff et E. Sciarrino (éd.), Complicating the History of Western Translation. The Ancient Mediterranean in Perspective, Manchester, St. Jerome Pub, 2011, p. 37-47 pour une autre dimension – plus personnelle (en l’occurrence, consolatrice) – de la philosophie chez Cicéron.

18 P. Boyancé, « Cum dignitate otium », Revue des études anciennes, 43, 1948, p. 5-22 ; J.-M. André, « Otium chez Cicéron, ou le drame de la retraite impossible », dans AAVV, Association G. Budé. Actes du Congrès de Lyon, 8-13 Septembre 1958, Paris, Les Belles Lettres, 1960, p. 300-304 ; C. Lévy, « Philosophical Life versus Political Life. An Impossible Choice for Cicero ? », dans W. Nicgorski (éd.), Cicero’s Practical Philosophy, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 2012, p. 58-78.

19 Sur les particularités du passage de Pline cf. R.E. Wolverton, « The Encomium of Cicero in Pliny the Elder », dans C. Henderson (éd.), Classical Medieval and Renaissance Studies in Honor of Berthold Louis Ullman, Roma, Edizioni di Storia e Letteratura, 1964, I, p. 159-164 ainsi que T.T. Travillian, Pliny the Elder. The Natural History. Book VII, London, Bloomsbury, 2015, p. 32-33 (sur la syntaxe très elliptique du passage). Pour une étude de l’appréciation littéraire de Cicéron de la part de César, on lira G. Dobesch, « Caesars Urteil über Ciceros Bedeutung. Gedanken zu Cic. Brut. 253 und Plin. N.h. 7, 117 », Tyche, 17, 2002, p. 39-62 (en particulier, p. 51-62).

20 Si tant est que la citation était tirée des Anticatones plutôt que de la dédicace du De analogia – sur les deux scénarios antagonistes et sur l’avantage tout relatif du second en termes de plausibilité, cf. K. Volk et J.E.G. Zetzel, « Laurel, Tongue and Glory (Cicero, De consulatu suo Fr. 6 Soubiran) », Classical Quarterly, 65, 2015, p. 213-220 – le tribut de César était d’autant plus significatif qu’il devait se lire dans un contexte passablement critique à l’égard de son destinataire : « quibus omnibus generibus usus est nimis impudenter Caesar contra Catonem meum [César a utilisé sans vergogne tous ces expédients contre mon Caton] » (Marci Tullii Ciceronis topica, 94, 166.6-7) écrira Cicéron pour dénoncer les procédés de César dont il célébrait, par ailleurs, les exploits militaires, en particulier l’annexion de la Gaule (cf. Marci Tullii Ciceronis oratio de provinciis consularibus, XIII, 15.313- XIV, 16.342). Sur le Cato de Cicéron et sur les Anticatones de César (c’est le titre reporté par Plutarchi vita Caesaris, 54.6.4) qui ont en commun de ne pas être passés à la postérité, cf. respectivement W. Kierdorf, « Ciceros Cato. Überlegungen zu einer verlorenen Schrift Ciceros », Rheinisches Museum für Philologie, 121, 1978, p. 167-184 et H.J. Tschiedel, Caesars Anticato. Eine Untersuchung der Testimonien und Fragmente, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1981.

21 Au sujet de l’épître augustéenne d’Horace et des appréciations qu’il porte sur les anciens et les archaïsants, d’une part, et les modernes, d’autre part, cf. notamment D. Feeney, « Una cum scriptore meo. Poetry, Principate and the Traditions of Literary History in the Epistle to Augustus », dans T. Woodman et D. Feeney, Traditions and Contexts in the Poetry of Horace, Cambridge, Cambridge University Press, 2002, p. 172-187.

22 Au sujet de la rusticitas, cf. pour commencer A. Wallace-Hadrill, « To Be Roman, Go Greek. Thoughts on Hellenization at Rome », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 71, 1998, p. 79-91, de même que – pour une mise en garde contre les dangers de son identification trop rapide d’avec la latinitas tout court – F. Dupont, « L’altérité incluse. L’identité romaine dans sa relation à la Grèce », dans F. Dupont et E. Valette-Cagnac (éd.), Façons de parler grec à Rome, Paris, Belin, 2005, p. 255-277 (en particulier, p. 270-272), qui reprend, en la développant, une étude du même titre, « Rome ou l’altérité incluse », Rue Descartes, 37, 2002, p. 41-54.

23 Quelle que fût la loyauté de Boèce vis-à-vis de l’autorité de Théodoric roi des Goths (dont on a d’ailleurs pu douter à plus d’une reprise, parfois de manière non entièrement dépourvue de vraisemblance : cf. e.g. W. Bark, « Theodoric vs. Boethius. Vindication and Apology », American Historical Review, 39, 1944, p. 423-426), il y a tout lieu de croire – au vu des souvenirs amers dont est ponctué le récit de son infortune au début de sa dernière fatigue littéraire (cf. Anicii Manlii Severini Boethii de consolatione philosophiae, I, 4, 13.30 - 18.162) – que Boèce ne se faisait guère d’illusions quant au fait que ses efforts visant à contrecarrer la rapacité des profiteurs et autres palatinae canes ainsi que – et surtout – son attachement au sénat romain relevaient du baroud d’honneur et de la résistance face aux excès des nouveaux maîtres. Au sujet de la situation politique du temps de Boèce et des rapports de force très inégaux qu’entretenaient le pouvoir goth et le leadership sénatorial, on mentionnera une synthèse récente, à savoir C. Radtki, « The Senate at Rome in Ostrogothic Italy », dans J.J. Arnold, M. Shane Bjornlie et K. Sessa (éd.), A Companion to Ostrogothic Italy, Leiden, Brill, 2016, p. 121-146, et quelques lectures essentielles : O. Bertolini, « L’aristocrazia senatoria e il senato di Roma come forza politica sotto i regni di Odoacre e di Teodorico », dans C. Galassi Paluzzi (éd.), Atti del primo Congresso nazionale di studi romani, Roma, Istituto di Studi Romani, 1920, I, p. 466–475 ; G.B. Picotti, « Il Senato romano e il processo di Boezio », Archivio storico italiano, 15, 1931, p. 205–228 ; J. Moorhead, « Boethius and Romans in Ostrogothic Service », Historia. Zeitschrift für Alte Geschichte, 27, 1978, p. 604–612 ; W. Berschin, Griechisch-lateinisches Mittelalter. Von Hieronymus zu Nikolaus von Kues, Bern, A. Francke Verlag, 1980 (notamment le cinquième chapitre, consacré à la situation culturelle de l’Italie sous la domination des Goths, p. 97-108) ; H. Castritius, « Korruption im ostgotischen Italien », dans W. Schuller (éd.), Korruption im Altertum, Munich, Oldenbourg, 1982, p. 215–238 ; L. Cracco Ruggini, « Il Senato fra due crisi (III–VI secolo) », dans E. Gabba (éd.), Il Senato nella Storia. Il Senato nell’età Romana, Roma, Istituto poligrafico e Zecca dello Stato, I, 1998, p. 223-375).

24 Il est toujours délicat d’assimiler des transmissions dont les itinéraires, les filières ou encore les commanditaires et les destinataires n’ont pas toujours été les mêmes. Il n’en reste pas moins cependant que leur dynamique présente des éléments de continuité (liés, pour l’essentiel, à la traduction et à l’exégèse des textes anciens) qui font de la translatio studii quelque chose comme le paradigme médiéval de la transmission du savoir : « nous présupposons ici une certaine conception du Moyen Age et de l’histoire de la philosophie médiévale. On peut la résumer d’une formule, translatio studiorum » écrivait Alain de Libera au début de La querelle des universaux, Paris, Seuil, 1996, p. 12 reprenant une notion qui lui était déjà chère (on signalera notamment Penser au Moyen Âge, Paris, Seuil, 1991, p. 13-14 et, surtout, le rôle régulateur que ce thème joue dans son introduction à La philosophie médiévale, Paris, Presses Universitaires de France, 1993, p. xiii-xvi et p. 1-8) et à laquelle il donnera un développement remarquable par la suite (entre autres, dans « Philosophie médiévale et échanges entre les deux rives de la Méditerranée », dans AAVV, Les civilisations dans le regard de l’autre, Paris, Unesco, 2002, p. 29-41 ; « Lost in translation », La Pensée de midi, 26, 2008, p. 139-147). Si Alain de Libera demeure le grand spécialiste du phénomène et son théoricien le plus accompli (qu’il suffise de rappeler ici l’utilisation qu’il en a fait dans le démantèlement de mythes historiographiques, parfois tenaces, comme celui de la « crise de la scolastique »), mentionnons deux contributions pionnières à ce dossier : A.G. Jongkees, « Translatio studii : les avatars d’un thème médiéval », dans AAVV, Miscellanea medievalia in memoriam Jan Frederik Niermeyer, Groningen, Wolters, 1967, p. 41-51 ; E. Jeauneau, Translatio studii. The Transmission of Learning. A Gilsonian Theme, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1995. Puisque le motif de la translatio imperii non seulement fera un retour spectaculaire au Moyen Age dès l’époque carolingienne, mais encore sera étroitement solidaire de celui de la translatio studii, évoquons au moins W. Goez, Translatio Imperii. Ein Beitrag zur Geschichte des Geschichtsdenkens und der politischen Theorien im Mittelalter und in der frühen Neuzeit, Tübingen, Mohr, 1958, ainsi que, parmi les travaux plus récents, deux articles d’E. Fenzi, à savoir « Translatio studii e imperialismo culturale », dans J. San José Lera (éd.), La fractura historiografica. Las investigaciones de Edad Media y Renacimiento desde el tercer milenio, Salamanca, Seminario de Estudios Medievales y Renacentistas, 2008, p. 19-121, de même que « Translatio studii e translatio imperii. Appunti per un percorso », Interfaces, 1, 2015, p. 170-208.

25  En adoptant – majoritairement – le paradigme du pillage (ou sa variante deutéronomique, non moins pittoresque, du rapt de la « belle captive »), l’intelligentsia chrétienne n’inventait pas grand-chose, sinon qu’elle appelait à faire main basse sur les trésors du monde gréco-romain au moment de se rendre maître des lieux plutôt qu’au moment de les quitter (Biblia Hebraica Stuttgartensia, Shêmot, 3.21-22, 11.2-3 et 12.36).

26 Le dossier des sources a été instruit à maintes reprises : cf. e.g. Z.P. Thundy, « Sources of Spoliatio Aegyptiorum », Annuale Mediaevale, 21, 1981, p. 77-90 et G. Folliet, « La Spoliatio Aegyptiorum (Exode 3:21–23 ; 11:2–3 ; 12:35–36). Les Interprétations de cette image chez les Pères et autres écrivains ecclésiastiques », Traditio, 57, 2002, p. 1-48. Pour une attention tout particulière au domaine de la philosophie, qui demeure l’horizon de cette opération de récupération, cf. le chapitre « Transposition chrétienne de la philosophie » dans le dernier ouvrage de T. Deman, Le traitement scientifique de la morale chrétienne selon Saint Augustin, Montréal, Institut d’Etudes médiévales - Paris, Vrin, 1957, p. 51-57.

27 Tout étrange que cela puisse paraître de prime abord, d’aucuns continuent de lui donner raison et, comme l’a fait P. Griffith, « Seeking Egyptian Gold. A Fundamental Metaphor for the Christian Intellectual Life in a Religiously Diverse Age », The Cresset, 63, 2000, p. 5-16, considèrent qu’un tel modèle peut encore inspirer les savants chrétiens du troisième millénaire.

28 La cinquante-troisième des Aurelii Augustini de diversis quaestionibus octoginta tribus est justement intitulée « De auro et argento quod Israelitae ab Aegyptiis acceperunt ».

29 De la vaste littérature que le sujet a suscitée, posons quelques points de repère récents pour entamer le mouvement rétrograde du bibliomane, à savoir F. Gasti, « L’oro degli Egizi. Cultura classica e paideia cristiana », Athenaeum, 80, 1992, p. 311-329, L.E. Frizzell, « “Spoils from Egypt”, between Jews and Gnostics », dans W.E. Helleman (éd.), Hellenization Revisited. Shaping a Christian Response within the Greco-Roman World, Lanham, University Press of America, 1994, p. 383-394 ; P.F. Beatrice, « The Treasures of the Egyptians. A Chapter in the History of Patristic Exegesis and Late Antique Culture », Studia Patristica, 39, 2006, p. 159-183 et, surtout, la monographie de J.S. Allen, The Despoliation of Egypt in Pre-Rabbinic, Rabbinic and Patristic Traditions, Leiden, Brill, 2008. Pour le motif de la spoliatio Aegyptiorum chez Augustin, cf. plus particulièrement R. Holte, Béatitude et sagesse. Saint Augustin et le problème de la fin de l’homme dans la philosophie ancienne, Paris, Etudes augustiniennes, 1962, p. 111-124 L.M.J. Verheijen, « Le De doctrina christiana de saint Augustin. Un manuel d’herméneutique et d’expression chrétienne avec, en II 19 (29) 42 (63), une charte fondamentale pour une culture chrétienne », Augustiniana, 24, 1974, p. 10-20, C.M. Chin, « The Grammarian’s Spoils. De Doctrina Christiana and the Contexts of Literary Education », dans K. Pollmann et M. Vessey (éd.), Augustine and the Disciplines from Cassiciacum to Confessions, Oxford, Oxford University Press, 2005, p. 167-183 et T. Fuhrer, « “Usus iustus – usus christianus”. Augustinus zum “rechten” Umgang mit paganem Bildungswissen », dans C. Mayer, C. Müller et G. Förster (éd.), Augustinus. Bildung – Wissen – Weisheit, Würzburg, Echter, 2011, p. 49-68.

30 C’est Boèce lui-même qui rend hommage à Augustin en demandant à Symmaque – auquel le traité est dédié – de considérer quels fruits ont porté les idées que les écrits du bienheureux ont semées dans son esprit : « vobis tamen etiam illud inspiciendum est : an ex beati Augustini scriptis semina rationum aliquos in nos venientia fructus extulerint [il vous faut considérer attentivement si des germes de raisonnements, semés en moi par les écrits du bienheureux Augustin, n’ont pas produit quelques fruits (trad. A. Tisserand, Boèce. Traités théologiques, Paris, Flammarion, 2000, p. 139)] » (Anicii Manlii Severini Boethii de trinitate, 13, 166.29 - 167.32). Sur Boèce théologien on se référera en premier lieu à la monographie d’A. Tisserand, Pars Theologica. Logique et théologie chez Boèce, Paris, Vrin, 2008 ; pour ce qui est de son dialogue avec Augustin, on lira, en plus de la contribution classique de R. Carton, « Le christianisme et l’augustinisme de Boèce », Revue de philosophie, 30, 1930, p. 573-659, R.D. Crouse, « Semina rationum. St Augustine and Boethius », Dionysius, 4, 1980, p. 75-86.

31 Faisant preuve d’un sens aigu de la formule, Boèce a introduit le terme de quadruvium pour désigner la division canonique des mathématiques en arithmétique, musique, géométrie et astronomie. Il s’agit – comme on sait – d’une des contributions les plus marquantes de son inventivité lexicale au vocabulaire savant latin : la chose est fort ancienne (au moins aussi ancienne que le curriculum des écoles athéniennes où les enfants apprenaient – si l’on en croit la pique du personnage éponyme dans Platonis Protagoras, 318d 10 - 318e 5 – les λογισμοί, l’ἀστρονομία la γεωμετρία et la μουσική), mais le nom sous lequel tout le Moyen Age la connaîtra lui a bien été conféré par Boèce. De la vaste littérature sur la préhistoire du quadruvium (nous laisserons ici de côté celle, encore plus imposante, consacrée à sa postérité médiévale) on rappellera au moins P. Rajna, « Le denominazioni Trivium e Quadrivium », Studi medievali, 1, 1928, p. 4-36 ; l’appendice « The Origin of the Quadrivium » dans P. Merlan, From Platonism to Neoplatonism, La Haye, M. Nijhoff, 1953, p. 78-85 ; L. Obertello, « Boezio, le scienze del quadrivio e la cultura medievale », Atti dell'Accademia Ligure di Scienze e Lettere, 28, 1971, p. 152-170 ; R. Giacone, « Arti liberali e classificazione delle scienze. L’esempio di Boezio e Cassiodoro », Aevum, 48 1974, p. 58-72 ; P. Ferrarino, « “Quadruvium” (Quadrivio di sei arti ? – La caverna platonica) », Atti del Congresso internazionale di studi Varroniani, Rieti, Centro di studi varroniani, 1976, II, p. 359-364 ; U. Pizzani, « Il quadrivium boeziano e i suoi problemi », dans L. Obertello (éd.), Atti del Congresso internazionale di studi boeziani, Roma, Herder, 1981, p. 211-226 ; J.-Y. Guillaumin, « Le terme quadrivium de Boèce et ses aspects moraux », L’antiquité classique, 59, 1990, p. 139-148.

32 Les prologues de Nicomaque et de ses exégètes ont été mis en perspective par J. Mansfeld, Prolegomena Mathematica from Apollonius of Perga to Late Neoplatonism, Leiden, Brill, 1998, p. 82-91 (qui omet, cependant, toute référence à Boèce !) auquel on se reportera pour les premiers éléments de bibliographie primaire et secondaire ; signalons seulement, ici, la nouvelle édition, traduction (et réhabilitation !) de la partie « nicomaquienne » de la somme pythagoricienne de Jamblique (Iamblichi in Nicomachi arithmeticam, N. Vinel (éd.), Pisa, Fabrizio Serra editore, 2014), ainsi que la traduction italienne du commentaire de Jean Philopon (G.R. Giardina, Giovanni Filopono matematico tra neopitagorismo e neoplatonismo. Commentario alla Introduzione aritmetica di Nicomaco di Gerasa, Catania, CUECM, 1999). Pour une première reconnaissance des rapports entre Boèce et cette tradition des mathématiques grecques demeure fondamentale la section « Boethius and Nichomacus » (rédigée par F.E. Robbins) de l’Introduction, « Studies in Greek Mathematics » (p. 132-137), à M.L. D’Ooge, Nicomachus of Gerasa. Introduction to Arithmetic, New York, MacMillan, 1926 ; on se référera aussi à G. d’Onofrio, Fons scientiae. La dialettica nell’Occidente tardo-antico, Napoli, Liguori, 1986, p. 125-135, de même qu’à deux études préparatoires de l’éditeur du traité de Boèce, à savoir, J.-Y. Guillaumin, « Le statut des mathématiques chez Boèce », Revue des Etudes Anciennes, 92, 1990, p. 121-126 et « La structure du chapitre 1.4 de l’Institution Arithmétique de Boèce et le cours d’Ammonios sur Nicomaque », Revue d’histoire des sciences, 47, 1994, p. 249-258, ainsi qu’à M. Federspiel, « Sur un théorème de Jamblique (In Nic., 52.28 - 55.5) et de Boèce (Instit. Mus., II, 9) », Les études classiques, 69, 2001, p. 141-170 et P. Paolucci, « Boezio traduttore di Nicomaco nel De institutione arithmetica », Athenaeum, 1, 2005, p. 227-242.

33 Anicii Manlii Severini Boethii de institutione arithmetica, I, 8, 8.25 - 11.2. Cf. Asclepii in Nicomachi Geraseni Pythagorei introductionem commentaria, 33, 30.20-79 et Ioannis Philoponi in Nicomachi introductionem arithmeticam commentarii, 34.13-49.

34 Sur le système tardo-antique des arts libéraux et leur subordination à la philosophie, on lira au moins les monographies de F. Kühnert, Allgemeinbildung und Fachbildung in der Antike, Berlin, Akademik Verlag, 1961 et d’I. Hadot, Arts libéraux et philosophie dans la pensée antique, Paris, Etudes Augustiniennes, 1984 (en particulier, p. 68-69 et 206-207) et, concernant plus particulièrement Boèce, les essais rassemblés par M. Masi, Boethius and the Liberal Arts, Berne, Peter Lang, 1981.

35 Cf. e.g. Anicii Manlii Severini Boethii de hypotheticis syllogismis, I, 1, 205.1-2 : « cum in omnibus philosophiae disciplinis ediscendis atque tractandis summum in vita positum solamen existimem, etc. [comme, à mon sens, apprendre et pratiquer toutes les disciplines philosophiques constitue le plus grand confort dans notre vie, etc.] ».

36 Quel que soit son degré de familiarité avec la scolastique tardo-antique, le lecteur ne sera pas surpris de découvrir que c’est au même endroit – à savoir dans les prolégomènes à l’exégèse de l’Εἰσαγωγή de Porphyre – que les commentateurs de l’Antiquité tardive se livrent à cette figure obligée de leur programme qui consiste à expliquer ce qu’est la philosophie en général (de la très vaste littérature consacrée aux schêmata eisagôgika on retiendra tout particulièrement, pour l’attention qu’ils portent à Boèce : E.A. Quain, « The Medieval Accessus ad Auctores », Traditio, 3, 1945, p. 243-256, M. Plezia, De commentariis isagogicis, Cracovie, Polska Academia Umiejetnosci, 1949, p. 9-30 et, surtout, C. Militello, I Commentari all’Isagoge di Porfirio tra V e VI secolo, Acireale, Bonanno editore, 2010, p. 53-84). La définition étymologique de la philosophie – « est enim philosophia amor et studium et amicitia quodammodo sapientiae [la philosophie est l’amour pour, l’étude de et, en quelque sorte, l’attachement à la sagesse] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 3, 7.12-13) – que Boèce adopte ne présente aucune nouveauté. Comme G. d’Onofrio, « La scala ricamata. La Philosophiae Divisio di Severino Boezio, tra essere e conoscere », dans G. d’Onofrio (éd.), La divisione della filosofia e le sue ragioni. Lettura di testi medievali (VI-XIII secolo), Avagliano, Cava de’ Tirreni, 2001, p. 34 l’a montré textes à la main, on peut faire remonter l’idée que la philosophie est l’étude de (studium), l’amour pour (amor), ou encore l’aspiration à (adfectatio) la sagesse à Cicéron, Sénèque et Augustin. Il s’agit, en effet, comme le rappelle A. Galonnier, « Le statut contrasté de la philosophie chez Boèce », Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Âge, 67, 2000, p. 52, d’un « truisme sans âge, ne serait-ce qu’en raison de ce qu’il correspond à la simple transposition latine du terme grec ». C’est donc plutôt du côté de la conception de la sapientia dont la philosophie est la passion qu’il convient de se tourner pour saisir la spécificité de la philosophie chez Boèce (le problème est abordé de manière thématique dans G. d’Onofrio, « “Cernens omnia notio” (Cons., V, iv, 17). Boezio e il mutamento dei modelli epistemologico-conoscitivi fra tarda antichità e alto medioevo », dans M.L. Silvestre et M. Squillante (éd.), Mutatio rerum. Letteratura Filosofia Scienza tra tardo antico e altomedievo, Napoli, La Città del Sole, 1997, p. 185-218). De fait, immédiatement après avoir rappelé sa définition, Boèce enchaîne : « sapientiae vero non huius quae in artibus quibusdam et in aliqua fabrili scientia notitiaque versatur, sed illius sapientiae, quae nullius indigens, vivax mens, et sola rerum primaeva ratio est [<amour pour, étude de et attachement à> la sagesse qui n’est pas celle qui préside à l’un des arts ou à l’un des savoirs techniques, mais de la sagesse qui, n’ayant besoin de rien, est l’intelligence vivante, principe unique et primordial des choses] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 3, 7.13-16). D’où l’inflexion ultimement théologique que la philosophie de Boèce et celle des commentateurs se trouvent partager, chez les uns dans les termes d’une assimilation de l’homme au divin tant dans la sphère de la contemplation que dans celle de l’action (cf. Ammonii in Porphyrii Isagogen, 3.7-9, 13-14 et 16-19 : « ἔστι δὲ καὶ τοιοῦτος ὁρισμὸς ἀπὸ τοῦ τέλους ὁ λέγων “φιλοσοφία ἐστὶ ὁμοίωσις θεῷ κατὰ τὸ δυνατὸν ἀνθρώπῳ”. οὕτω γὰρ ὁ Πλάτων ὡρίσατο. ὁ γὰρ θεὸς διττὰς ἔχει τὰς ἐνεργείας, τὰς μὲν γνωστικάς, καθ’ ἃς τὰ πάντα γινώσκει, […], τὰς δὲ προνοητικὰς τῶν καταδεεστέρων, καθ’ ἃς τοῦ κόσμου ὅλου προνοεῖται, […]. ὁ δὲ φιλόσοφος κατ’ ἄμφω βούλεται ἐξομοιοῦν ἑαυτὸν τῷ θεῷ· βούλεται γὰρ καὶ θεωρητὴς εἶναι τῶν πάντων (πάντα γὰρ ἐπισκέπτεται), καὶ μέντοι καὶ πρόνοιαν τῶν καταδεεστέρων ποιεῖται (ὁ γάρ τοι πολιτικὸς φιλόσοφος δικάζει καὶ νόμους τίθησιν)· ὥστε εἰκότως ἡ φιλοσοφία ὁμοίωσίς ἐστι θεῷ [il y a aussi cette définition de la philosophie qui s’énonce à partir de sa finalité : “la philosophie est une assimilation au divin pour autant que la nature humaine en est capable”. C’est ainsi que Platon définissait la philosophie. De fait, deux types d’actes appartiennent au dieu : l’un a trait à la connaissance et c’est par son biais que le dieu connaît tout. (…). L’autre a trait à la providence au sujet des choses d’ici-bas et c’est par son biais que le dieu prévoit tout ce qui se passe dans l’univers. (…). Le philosophe s’efforce de s’assimiler au dieu aussi bien dans un cas que dans l’autre : il s’efforce de connaître toutes choses (de fait, il étudie tout) et il s’efforce de prévoir à l’avance ce qui se passe dans le monde ici-bas (de fait, le philosophe politique établit les normes de la justice et arrête les lois. C’est donc à juste titre que la philosophie est une assimilation au divin] »), chez l’autre, dans les termes d’une proximité qui confère à l’homme une valeur divine, à ses pensées leur vérité et à ses actions leur probité (cf. Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 3, 7.16-23 : « est autem hic amor sapientiae intellegentis animi ab illa pura sapientia illuminatio et quodammodo ad se ipsam retractio atque advocatio, ut videatur studium sapientiae studium divinitatis et purae mentis illius amicitia. Haec igitur sapientia cuncto equidem animarum generi meritum suae divinitatis imponit et ad propriam naturae vim puritatemque reducit. Hinc nascitur speculationum cogitationumque veritas et sancta puraque actuum castimonia [cet amour de la sagesse est aussi une illumination de l’âme intellectuelle par cette pure sagesse et, en quelque sorte, un retrait en soi-même et un appel. L’effort en vue de la sagesse paraît ainsi coïncider avec celui qui est en vue de la divinité et de l’amitié de son esprit pur. Cette sagesse confère donc à ce genre d’âme tout entier le mérite de sa divinité et l’amène à la puissance et à la pureté propres à sa nature. De là surgissent la vérité des pensées spéculatives ainsi que la sainte et pure chasteté des actions] »). Il est intéressant de remarquer que cette proximité de vues se trahit jusque dans le choix lui-même des mots que Boèce utilise pour désigner les objets de la philosophie et ses divisions, mots que Boèce a tantôt laissé en Grec, tantôt forgés lui-même (cf. respectivement Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 3, 8.13-19 : « est enim intellectibile quod unum atque idem per se in propria semper divinitate consistens nullis umquam sensibus sed sola tantum mente intellectuque capitur. Quae res ad speculationem dei atque ad animi incorporalitatem considerationemque verae philosophiae indagatione componitur : quam partem Graeci θεολογίαν nominant  [est intelligible ce dont l’unité et l’identité à soi dans son éternelle divinité ne se laisse saisir que par l’esprit et l’intellect et jamais par les sens. De telles réalités que contemple le dieu et la réflexion de l’âme dégagée de tout lien avec la corporéité fournissent sa matière à l’investigation de cette partie de la vraie philosophie que les Grecs appellent θεολογίαν] » et 8.9-13 : « tunc interpellavit Fabius miratusque est, quid hoc novi sermonis esset, quod unam speculativae partem intellectibilem nominassem. νοητά, inquam, quoniam Latino sermone numquam dictum repperi, intellectibilia egomet mea verbi compositione vocavi [Fabius m’arrêta alors, surpris par l’expression inédite “intellectuelle” que j’avais emploiyé pour désigner l’une des parties de la philosophie spéculative. Puisque νοητά, dis-je, n’a pas d’équivalents connus en Latin, je l’ai rendu par une expression que j’ai forgée moi-même] »).

37 Cf. G. d’Onofrio, « Boezio filosofo », dans A. Galonnier (éd.), Boèce ou la chaîne des savoirs, Leuven, Peeters, 2003, p. 393, note 25.

38 Cf. Anicii Manlii Severini Boethii de consolatione philosophiae, II, 3, 8, 35.24-32, que nous lisons dans le droit fil de l’interprétation proposée par S. Ebbesen, « Boethius on the Metaphysics of Words », dans A. Galonnier (éd.), Boèce ou la chaîne des savoirs, Leuven, Peeters, 2003, p. 257.

39 Au sujet du mépris de Proclus pour l’enseignement de la rhétorique, on peut se reporter à un passage de Marini Proclus sive de felicitate, 11, 13.1-4 (« ὑπερφρονήσας δὲ κἀνταῦθα τῶν ῥητορικῶν διατριβῶν, καίτοι περιμάχητος τοῖς ῥητορικοίς γενόμενος, ὡς δὴ καὶ ἐπ’ αὐτὸ τοῦτο ἥκων, ἐντυγχάνει πρώτῳ τῶν φιλοσόφων Συριανῷ τῷ Φιλοξένου [ayant dédaigné, à Athènes aussi, les écoles de rhétorique, bien qu’il fût vivement sollicité par les élèves des rhéteurs, comme s’il n’était venu que pour étudier la rhétorique, Proclus vient trouver, en premier, parmi les professeurs de philosophie, Syrianus fils de Philoxène (trad. H.D. Saffrey et A.-P. Segonds, Marinus. Proclus ou sur le bonheur, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 13)] »). Damascius, qui partagera le même choix de style de vie philosophique, aura lui aussi une piètre opinion de la rhétorique, comme il ressort d’un fragment autobiographique de son Histoire philosophique : « ὡς ἡ ἀσχολία τοῦ ῥητορεύειν δεινή, στρέφουσα μὲν περὶ στόμα καὶ γλῶτταν τὴν ὅλην μου σπουδήν, ἀποστρέφουσα δὲ τῆς ψυχῆς καὶ τῶν ἀποκαθαιρόντων αὐτὴν μακαρίων τε καὶ θεοφιλῶν ἀκουσμάτων. Ταῦτα δ´ ἐννοῶν, φησὶν ὁ συγγραφεύς, ἐνίοτε διεκοπτόμην τῶν ῥητορικῶν ἐξηγήσεων [car l’étude de l’art oratoire m’était dure : elle concentrait toute mon attention sur ma bouche et sur ma langue et elle la détournait de mon âme et des enseignements bienheureux et divins qui la purifient. Ces réflexions, dit l’auteur, m’arrachaient de temps à autre des commentaires des rhéteurs (trad. R. Henry, Photius. Bibliothèque (Codices 242-245), Paris, Les Belles Lettres, 1971, p. 43)] » (Damascii historia philosophica, 137b). A en croire ce même Damascius, dernier diadoque de l’Ecole d’Athènes, cela fut tout aussi bien le cas de son maître Isidore qui se serait, de plus, exprimé sur le sujet dans des termes où les mots, les pensées et les choses se trouvent dans un rapport de dépendance les uns par rapport aux autres qui n’est pas sans évoquer le souci du concret qui se dégage de [T15] : « καὶ μὴν καὶ ἐν ταῖς ἐξηγήσεσιν ἐνδεέστερος τῷ λόγῳ ἢ ὥστε ἑρμηνεύειν τὰ δοκοῦντα ἀποχρώντως. Οὐ μὴν οὐδὲ ἐνταῦθα ἀβοήθητος ἦν ὑπὸ τῆς φύσεως καὶ τῆς ἄλλης μελέτης, ἀλλὰ κατεβάλλετο μὲν σπουδὴν πρὸς τὴν σαφήνειαν, τὴν δὲ τῶν ὀνομάτων εὐρυθμίαν ἀφιεὶς ἑτέροις, πρὸς ἐπίδειξιν εἴχετο τῶν πραγμάτων, οὐ λόγους τὸ πλέον ἢ νοήσεις φθεγγόμενος, οὐδὲ νοήσεις μᾶλλον ἢ τὰς οὐσίας αὐτῶν τῶν πραγμάτων ἄγων εἰς φῶς [d’ailleurs, dans ses commentaires, il parlait trop peu pour expliquer suffisamment ses opinions. Pourtant, dans ce domaine-là non plus, il ne manquait pas de dons naturels ni de pratique ; mais il mettait tous ses soins à la poursuite de la clarté et, laissant à d’autres les heureux agencements de mots, il s’attachait à mettre les faits en relief et, le plus souvent, ce n’étaient pas des phrases qu’il faisait entendre mais des pensées et encore moins des pensées que les essences mêmes des choses qu’il mettait en lumière (trad. R. Henry, Photius. Bibliothèque (Codices 242-245), p. 49)] » (Damascii historia philosophica, 37d). Pour une première approche de la place de la rhétorique dans l’univers intellectuel des maîtres néoplatoniciens, on consultera l’étude récente de D. Caluori, « Rhetoric and Platonism in Fifth-Century Athens », dans R.C. Fowler (éd.), Plato in the Third Sophistic, Berlin, Walter de Gruyter, 2014, p. 57-72.

40 On a remarqué – à juste titre – que le recours constant de Cicéron à des exemples tirés de la sphère juridique est tendanciellement évacué dans le commentaire de Boèce (cf. F. Mariani Zini, « Les topiques oubliés de Cicéron », dans J. Biard et F. Mariani Zini (éd.), Les Lieux de l'argumentation. Histoire du syllogisme topique d’Aristote à Leibniz, Turnhout, Brepols, 2009, p. 78).

41 Il n’est pas – a priori – très plausible de parler d’oubli plutôt que de rejet, comme le fait F. Mariani Zini, « Les topiques oubliés de Cicéron », passim. De fait, il s’agit bel et bien d’un parti pris que Boèce est prêt à défendre contre la susceptibilité traditionnelle d’une partie au moins de ses lecteurs. (Sans tenir leur avis en grande estime, Boèce est néanmoins prêt à leur reconnaître un certain pouvoir de nuisance). Il s’excuse même d’avoir été trop sobre dans son exposé, de peur d’encourir leur quérulence, comme on peut le lire immédiatement après [T15], à savoir : « quae longe aliter de his ipsis in proprio sapientium tractatu disputare solet, neque ita cursim ut nos. Quae si, ut in illorum libris solet, prolixius disserenda sumpsissem, quis ferret insolentium hominum temeritatem profectus suos culpare volentium [quibus profectibus proficerent], si studiosi potius quam querili esse mallent ? Sed his contentionibus neque antiqua caruit aetas, nec nos ita delicati sumus, ut quibus patientia doctissimorum hominum saepius obstitit, ferre nolimus, dum et pluribus prodesse possimus et sapientium iudicia consequamur. Ad quem finem hic noster labor et totius operis summa contendit [alors que nous expédions ces matières rapidement, elles sont au contraire traitées de manière bien différente par les savants dans leurs écrits. Mais si j’en avais fait autant et que j’avais développé ces points à la façon des auteurs que je viens d’évoquer, qui aurait pu supporter l’outrecuidance de ces hommes arrogants qui accusent volontiers leur progrès si tant est qu’ils préfèrent s’instruire plutôt que râler ? Or, l’époque ancienne n’était pas non plus à l’abri de ces dissensions et non ne sommes pas délicats au point de ne pas pouvoir supporter ce que la patience d’hommes très sages a souvent souffert, du moins aussi longtemps que nous pouvons nous rendre utiles à nos lecteurs et que nous suivons l’opinion des sages. Tel est l’objectif de nos efforts et ce vers quoi tend notre ouvrage tout entier] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Ciceronis topica commentarium, VI, 377.26-35). Il n’est pas aisé d’identifier précisément les cercles de lettrés qui pouvaient se cambrer face aux nouveautés « grecques » de Boèce. Une première piste – à creuser – est celle que suggérait déjà P. Riché, Education et culture dans l’Occident barbare. VIe-VIIIe siècles, Paris, Seuil, 1962, p. 65-68 (reprise dans P. Riché, Les écoles et l’enseignement dans l’Occident chrétien de la fin du Ve siècle au milieu du XIe siècle, Paris, Aubier-Montaigne, 1979, p. 14-16), à savoir la rivalité – qui a marqué, dans une certaine mesure au moins, le contexte socio-culturel de l’époque – entre « d’un côté, le cercle du sénateur Faustus, de l’autre, celui du sénateur Symmaque ».

42 La postérité de la topique de Boèce est un chapitre de logique médiévale qui a passionné les spécialistes. N.J. Green-Pedersen, The Tradition of the Topics in the Middle Ages, München, Philosophia Verlag, 1984 demeure le point de départ incontournable pour étudier l’histoire du corpus afférant (l’aficionado, tout comme le simple curieux, trouveront dans « The Topics in Medieval Logic », Argumentation, 1, 1987, p. 407-417 du même auteur une synthèse de première main de l’évolution de ce corpus). Les études que S. Ebbesen a consacrées à la théorie médiévale des lieux comptent parmi ses meilleurs millésimes (« The Theory of loci in Antiquity and the Middle Ages », dans K. Jacobi (éd.), Argumentationstheorie. Scholastische Forschungen zu den logischen und semantischen Regeln korrekten Folgerns, Leiden, Brill, 1993, p. 15-39, en particulier, porte sur l’évolution à laquelle nous faisons allusion ici). Pour avoir traduit en Anglais aussi bien le commentaire de Boèce aux Topiques de Cicéron que son opuscule sur les différences topiques (E. Stump, Boethius’ de topicis differentiis, Ithaca, Cornell University Press, 1978 et E. Stump, Boethius’ in Ciceronis topica, Ithaca, Cornell University Press, 1988), E. Stump s’avère un guide précieux (cf. « Boethius’ Theory of topics and its Place in Early Scholastic Logic », dans L. Obertello (éd.), Atti del Congresso internazionale di studi boeziani, Roma, Herder, 1981, p. 249-262 et « Topics. Their development and absorption into consequences », dans N. Kretzmann, A. Kenny et J. Pinborg (éd.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism (1100-1600), Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 273-299, ainsi que E. Stump, Dialectic and its Place in the Development of Medieval Logic, Ithaca, Cornell University Press, 1989, p. 31-56). L’étude pionnière de J. Pinborg, « Topik und Syllogistik im Mittelalter », dans F. Hoffmann, L. Scheffczyk et K. Feiereis (éd.), Sapienter ordinare, Leipzig, Sankt Benno Verlag, 1969, p. 157-178 présente – comme c’est toujours le cas avec Jan Pinborg – un intérêt qui est tout sauf d’antiquaire. On peut dire la même chose d’O. Bird, « The Formalizing of the Topics in Mediaeval Logic », Notre Dame Journal of Formal Logic, 1, 1960, p. 138-149 et de M.C. Leff, « Boethius and the History of Medieval Rhetoric », Central States Speech Journal, 25.2, 1974, p. 135-141 (dont on lira aussi « The Logician’s Rhetoric : Boethius, De differentiis topicis, Book IV », dans J.J. Murphy (éd.), Medieval Eloquence. Studies in the Theory and Practice of Medieval Rhetoric, Berkeley, University of California Press, 1978, p. 3-24).

43 Il est dès lors tout à fait naturel que la rhétorique soit ramenée à la portion congrue. De fait, comme le signale Boèce de manière on ne peut plus explicite (cf. e.g. Anicii Manlii Severini Boethii de topicis differentiis, I, 5, 9.18 - 10.10, IV, 1, 71.14 - 72.6  et IV, 11-12, 90.25 - 92.9), la rhétorique reçoit de la dialectique les lieux dont elle se sert pour régler des questions dont l’intérêt est purement contingent, en ce qu’il dépend de toute une série de circonstances extrinsèques (liées aux personnes, aux lieux, au temps, aux évènements débattus, aux sujets traités, etc.).

44 Il est assez manifeste qu’en [T15] la polysémie de la « fides », fort riche chez Cicéron, où elle couvrait – pour reprendre le relevé de F. Mariani Zini, « Crédibilité, croyance, confiance, Le legs de la tradition romaine », Revue de métaphysique et de morale, 66, 2010, p. 181 – « croyance, crédibilité, confiance, crédit, loyauté, attestation, certitude », se fixe sur ce dernier terme, celui de la certitude épistémique.

45 Une citation – dit-on – vaut mille mots… encore faut-il bien la choisir. Ce devait être le sentiment du réviseur ancien des Institutions de Cassiodore (l’auteur de la recensio secunda) chez qui on ne trouve pas de trace des sections 15 et 16 du chapitre trois (« de dialectica ») du deuxième livre (« saecularium litterarum ») où Cassiodore – peut-être bien, comme le suggère P. Hadot, Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses œuvres, Paris, Etudes augustiniennes, 1971, p. 125, s’inspirant du commentaire de Marius Victorinus – empruntait quelques généralités aux Topiques de Cicéron. Il leur a substitué, entre autres passages de l’opuscule sur les différences topiques mais en le reprenant mot-à-mot, le propos de Boèce qui amarre le raisonnement topique aux principes de la démonstration : « restat nunc quid sit locus aperire. Locus namque est, ut M. Tullio placet, argumenti sedes. Cuius definitionis quae sit vis, paucis absolvam. Argumenti enim sedes partim maxima propositio intelligi potest, partim propositionis maximae differentia. Nam cum sint aliae propositiones, quae cum per se notae sint, tum nihil ulterius habeant, quo demonstrentur, atque hae maxime et principales vocentur, sintque aliae quarum fidem primae ac maximae suppleant propositiones, necesse est ut omnium, quae dubitantur, illae antiquissimam teneant probationem, quae ita aliis fidem facere possint, ut ipsis nihil queat notius inveniri. Nam si argumentum est, quod rei dubiae faciat fidem idque notius ac probabilius esse oportet, quam illud quod probatur, necesse est ut argumentis omnibus illa maximam [26] fidem tribuant, quae ita per se nota sunt, ut aliena probatione non egeant. Sed huiusmodi propositio aliquotiens quidem intra argumenti ambitum continetur, aliquotiens vero extra posita, argumenti vires supplet ac perficit [il nous reste à expliquer ce qu’est un lieu. Or, comme le veut Cicéron, un lieu est la matrice d’un argument. J’expliquerai brièvement quel est le sens de cette définition : on peut entendre la matrice d’un argument tantôt comme un axiome, tantôt comme sa différence. Il y a des propositions connues en vertu d’elles-mêmes, qui ne dépendent d’aucune autre au moyen de laquelle on les démontrerait. On appelle ces propositions axiomatiques et fondamentales. Il y a aussi d’autres propositions dont la crédibilité repose sur celles que l’on a évoquées en premier, à savoir les propositions axiomatiques. Il est dès lors nécessaire que, de toutes les propositions que l’on peut discuter, les axiomes soient les tout premiers à être validés, afin qu’ils puissent fonder la crédibilité des autres propositions et qu’il ne soit possible de découvrir rien qui soit plus connu qu’eux. Aussi, si un argument est ce qui produit de l’assurance concernant quelque chose dont on peut douter, il faut qu’il soit plus connu et plus crédible que ce que l’on prouve par son biais. Il est dès lors nécessaire que tous les arguments soient maximalement tributaires des propositions qui sont connues par elles-mêmes et qui ne nécessitent pas d’être prouvées au moyen d’autres arguments. Une proposition de telle nature, c’est-à-dire un axiome, parfois fait partie de l’argument, parfois est présupposé par l’argument qu’elle complète et lui confère sa force de l’extérieur] (Anicii Manlii Severini Boethii de topicis differentiis, II, 3, 25.7 - 26.4).

46 On a entrepris de prouver cette hypothèse à plus d’une reprise. La démonstration qu’on lira dans le chapitre « Axiomatic Topic » de S. Ebbesen, Commentators and Commentaries on Aristotle’s Sophistici Elenchi, Leiden, Brill, 1981, I, p. 106-126 est exemplaire (cf. aussi la section « The Theory of Inference in the Literature on the Topics », dans S. Ebbesen, « Ancient Scholastic Logic as the Source of Medieval Scholastic Logic », dans N. Kretzmann, A. Kenny et J. Pinborg (éd.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism (1100-1600), Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 111-118) et s’illustre par son sens de la formule (que nous lui avons d’ailleurs empruntée). Elle a cela de captivant qu’elle repose sur un recoupement de la tradition arabe (en l’espèce du commentaire moyen d’Averroès aux Topiques d’Aristote) et latine (le commentaire de Boèce à Cicéron et son traité sur les différences topiques). On lira les textes en Arabe rassemblés et traduits par A. Hasnawi, « Boèce, Averroès et Abu al-Barakat al-Baghdadi, témoins des écrits de Themistius sur les Topiques d’Aristote », Arabic Sciences and Philosophy, 17, 2007, p. 234-265 (cf. notamment T.1, p. 235, tiré du commentaire dit « moyen » d’Averroès aux Topica d’Aristote, Averrois Cordubensis Commentarium medium in Aristotelis topica, 62.9-10 : « quant à Themistius, il affirme que le lieu est la prémisse universelle qui est la plus appropriée au syllogisme. Et il affirme que la prémisse qui a cette caractéristique tantôt est utilisée elle-même dans le syllogisme, et tantôt c’est sa signification et sa force qui sont utilisées ») et les textes Latins dans E. Stump, « Boethius’ Works on the Topics », Vivarium, 12, 1974, p. 77-93 qui – peut-être à la suite d’une suggestion de C. Prantl, Geschichte der Logik im Abendlande, Leipzig, Hirzel, 1855, I, p. 641, note 96 – les a rapprochés la première (cf. notamment Anicii Manlii Severini Boethii de topicis differentiis, II, 3, 27.7-9 et 26.2-4 : « universales et maximae propositiones loci dictae sunt, quoniam ipsae sunt quae continent ceteras propositiones et per eas fit consequens et rata conclusio. […]. Sed huiusmodi propositio aliquotiens quidem intra argumenti ambitum continetur, aliquotiens vero extra posita argumenti vires supplet ac perficit [on appelle “lieux” les propositions universelles et axiomatiques du fait qu’elles contiennent les autres propositions dont la conclusion découle et est validé à partir des premières. (…). Une proposition de telle nature, c’est-à-dire un axiome, parfois fait partie de l’argument, parfois est présupposé par l’argument qu’elle complète et lui confère sa force de l’extérieur] »).

47 Pour autant qu’il soit possible d’en reconstituer les vestiges, comme l’a fait – minutieusement – P. Hadot, Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses œuvres, Paris, Etudes augustiniennes, 1971, p. 115-141 et 313-321 en recoupant les témoignages de Martianus Capella, Boèce et Cassiodore, tel semble bien avoir été le cas du commentaire de Marius Victorinus, aujourd’hui perdu.

48 Lorsque Cicéron fait vibrer la corde patriotique, ce que les Romains n’ont pas inventé tout court, ils l’ont amélioré, pour peu qu’ils l’aient trouvé à leur goût bien entendu : « cum omnium artium quae ad rectam vivendi viam pertinerent, ratio et studio sapientiae quae philosophia dicitur contineretur, hoc mihi Latinis litteris inlustrandum putavi, non quia philosophia Graecis et litteris et doctoribus percipi non posset, sed meum semper iudicium fuit omnia nostros aut invenisse per se sapientius quam Graecos aut accepta ab illis fecisse meliora, [comme la théorie et l’enseignement de toutes les doctrines qui traitent des règles de vie font partie de l’étude de la sagesse, appelée philosophie, j’ai pensé que je devais exposer ces questions en latin : non que la philosophie ne puisse être abordée dans des textes grecs et auprès de maîtres grecs, mais j'ai toujours estimé que nous autres, Romains, dans nos créations propres, avons montré davantage de sagesse que les Grecs ; quant à l’héritage qu'ils nous ont légué, du moins pour ce que nous avons jugé digne de nos efforts, nous l’avons perfectionné (trad. M.-D. Joffre, « La version latine au Baccalauréat », Vita Latina, 121, 1991, p. 44)] » (Marci Tullii Ciceronis tusculanae disputationes, I, 1).

49 Cicéron – qui était bien placé pour le savoir (cf. Marci Tullii Ciceronis epistulae ad familiares, I, 1, 28 : « non enim me hoc iam dicere pudebit, praesertim in ea vita atque iis rebus gestis in quibus non potest residere inertiae aut levitatis ulla suspicio, nos ea quae consecuti simus iis studiis et artibus esse adeptos quae sint nobis Graeciae monumentis disciplinisque tradita [de fait à cette heure je ne rougis pas de dire, surtout fort de la vie que je mène et de l’action que j’ai conduite, où ne peut subsister aucun soupçon de paresse ou de légèreté, que tout ce que nous avons obtenu nous l’avons atteint grâce aux études et aux arts qui nous ont été transmis par les œuvres et les enseignements de la Grèce (trad. F. Prost, Cicéron. Lettres à Quintus, 1 et 2, http://www.tulliana.eu/)] ») – écrivait dans la première des deux lettres qu’il adressait à son frère Quintus au moment où le gouvernement de la Grèce était l’une des prérogatives de son office : « cum vero ei generi hominum praesimus non modo in quo ipsa sit sed etiam a quo ad alios pervenisse putetur humanitas, certe iis eam potissimum tribuere debemus, a quibus accepimus [puisque nous gouvernons non seulement une race d’hommes chez qui se trouve la civilisation, mais celle à partir de laquelle on pense que la civilisation est parvenue aux autres, c’est assurément à ces hommes entre tous que nous avons le devoir de rapporter les fruits de cette civilisation que nous avons reçue d’eux (trad. F. Prost, Cicéron. Lettres à Quintus, 1 et 2)] » (Marci Tullii Ciceronis epistulae ad familiares, I, 1, 27). Sur le bilan du proconsulat du frère cadet de Cicéron – peut-être bien moins médiocre que ce que l’on a pu croire (cf., e.g., T.P. Wiseman, « The Ambitions of Q. Cicero », Journal of Roman Studies, 56, 1966, p. 118-125) – on se référera à A.H. Mamoojee, « Le proconsulat de Q. Cicéron en Asie », Echos du monde classique, 13, 1994, p. 23-50. Pour ce qui est de l’attitude à la fois critique (dans la deuxième lettre) et apologétique (dans la première) de l’aîné (Marcus Tullius lui-même), on lira F. Prost, « Quintus Cicéron tyran d’Asie ? », dans L. Boulègue, H. Casanova-Robin et C. Lévy (éd.), Le Tyran et sa postérité dans la littérature latine de l’Antiquité à la Renaissance, Paris, Garnier, 2013, p. 69-85, ainsi que – dans une perspective plus spéculative – « La réprobation dans les deux premières lettres de Cicéron à son frère Quintus, gouverneur d’Asie. Une comparaison avec Plutarque, Comment distinguer l’ami du flatteur », dans A. Queyrel Bottineau (éd.), La représentation négative de l’autre dans l’antiquité. Hostilité, réprobation, dépréciation, Dijon, Editions universitaires de Dijon, 2014, p. 177-186. Pour replacer dans son contexte la correspondance de Cicéron à son frère demeure fondamental J.-L. Ferrary, Philhellénisme et impérialisme. Aspects idéologiques de la conquête romaine du monde hellénistique, de la seconde guerre de Macédoine à la guerre contre Mithridate, Rome, Ecole française de Rome, 1988 (cf., en l’occurrence p. 511-516), qui analyse l’évolution politique et culturelle des rapports gréco-romains tant du point de vue des élites romaines (cf., en particulier, p. 1-218) que de celui des intellectuels de langue et culture grecque (p. 219-294).

50 Il s’agit là, sinon du noyau de la notion cicéronienne d’humanitas tout court, du moins de son acception fondamentale (comme le remarquait déjà Aulu Gelle qui, dans ses Aulii Gellii noctes atticae, XIII, 17 la rattachait, en se faisant fort de l’exemple de Cicéron précisément, à la παιδεία plutôt qu’à la φιλανθρωπία). Cf. à ce sujet A. Novara, « Humanitas et le sens de l’aventure de la civilisation », Les idées romaines sur le progrès d’après les écrivains de la République, Paris, Les Belles Lettres, 1982, I, p. 165-197, ainsi que l’article éponyme de F. Prost, « Humanitas : originalité d’un concept cicéronien », L’Art du Comprendre, 15, 2006, p. 31-46 (en particulier p. 38-43) et la mise au point récente de P. Vesperini, « Le sens d’humanitas à Rome », Mélanges de l'École française de Rome - Antiquité, 127, 2015 (http://mefra.revues.org/2768). On lira, pour ce qui est de son antonyme (ferus, feritas), les « Quelques remarques sur l’emploi de ferus chez Cicéron » de S. Gérard dans M.-C. Charpentier (éd.), Les espaces du sauvage dans le monde antique. Approches et définitions, Besançon, Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité, 2004, p. 11-20.

51 Sur les ambiguïtés du philhellénisme de Cicéron et, en particulier, sur sa dimension éminemment utilitaire, on lira la note de B. Rochette, « Sur φιλέλλην chez Cicéron (Ad Att., I, 15, 1) », L'antiquité classique, 68, 1999, p. 263-266. Au sujet des « Grecs » de Cicéron, M.A. Trouard, Cicero’s Attitude towards the Greeks, Chicago, The University of Chicago, 1942, présente l’avantage de réunir l’essentiel des passages où l’auteur les mentionne (cf. en particulier p. 1-59), H. Guite, « Cicero’s Attitude to the Greeks », Greece & Rome, 9, 1962, p. 142-159 le désavantage d’exagérer sa postérité (au point d’occulter celle de Boèce dont on ne soupçonnerait pas l’existence en le lisant, cf. notamment la conclusion de l’essai, p. 159). Sur l’aversion pour ainsi dire ethnique entre Romains et Grecs, cf. le classique H. Hunger, Graeculus perfidus / ‘Ιταλὸς ἰταμός. Il senso dell’alterità nei rapporti greco-romani ed italo-bizantini, Roma, Unione internazionale degli istituti di archeologia storia e storia dell’arte in Roma, 1987 et M. Dubuisson, « Graecus, Graeculus, Graecari. L’emploi péjoratif du nom des Grecs en Latin », dans S. Said (éd.), ‘ΕΛΛΗΝΙΣΜΟΣ. Quelques jalons pour une histoire de l'identité grecque, Leiden, Brill, 1991, p. 315-335.

52 Après un premier accueil plutôt favorable (cf. notamment L. Minio-Paluello, « Les traductions et les commentaires aristotéliciens de Boèce », Studia Patristica, 64, 1957, p. 358-365 et, quelques années plus tard, P. Hadot, « Les commentaires de Boèce et de Porphyre sur les Catégories d’Aristote », Annuaire de l’Ecole pratique des hautes études. Section des sciences religieuses, 93, 1984-1985, p. 335-337), une première série de réserves à l’encontre de l’idée que Boèce dépendrait en tout et pour tout d’un corpus de scholies pour ses commentaires d’Aristote (et de Porphyre) a été émise par C.J. de Vogel, « Boethiana I », Vivarium, 9, 1971, p. 49-66 et E. Stump, « Boethius’ Works on the Topics », Vivarium, 12, 1974, p. 77-93. S. Ebbesen, « Boethius as an Aristotelian Scholar », dans J. Wiesner (éd.), Aristoteles. Werke und Wirkung, Berlin, Walter de Gruyter, 1987, p. 286-311 a – sinon définitivement (comme le remarquait, par exemple, J. Magee, Boethius on Signification and Mind, Leiden, Brill, 1989, p. 3 reprenant mot à mot un propos de Sten Ebbesen (p. 289) : aussi longtemps que l’on n’aura pas sous les yeux le manuscrit en question – et rien ne nous encourage à croire qu’il en survit une copie quelque part et qu’elle soit tout aussi richement annotée que les codices plus tardif auxquels on a pu la rapprocher – la thèse ne se laisse pas plus prouver que réfuter) – du moins décisivement compromis la plausibilité d’une telle hypothèse, dont l’économie s’accorde mal avec les ressources matérielles et les relations dont un homme dans la position de Boèce se trouvait disposer directement ou par procuration familiale. De fait, non seulement Boèce était issu d’une des familles les plus en vue de l’aristocratie sénatoriale du Bas-Empire – fortune et gloire avaient souri aux Anicii, convertis très tôt au Christianisme, au cours de trois générations au moins avant la naissance de Boèce (cf., au sujet de leur ascension, G. Zecchini, « La politica degli Anicii nel V secolo », dans L. Obertello (éd.), Atti del Congresso Internazionale di Studi boeziani, Roma, Herder, 1981, p. 123-140 et L. Cracco Ruggini, « Gli Anicii a Roma e provincia », Mélanges de l’Ecole Française de Rome, 100, 1988, p. 69-85 ; cf., pour ce qui est de leur image auprès des contemporains de Boèce, A. Momigliano, « Gli Anicii e la storiografia latina del VI sec. d.C. », Rendiconti dell’Accademia dei Lincei. Classe di Scienze morali, storiche e filologiche, 9, 1956, p. 279-297) – mais encore et surtout il fut étroitement lié à l’une de figures les plus emblématiques de la culture gréco-romaine de son temps, Quintus Aurelius Memmius Symmachus, auquel – en Orient – Priscien de Césarée et – en Occident – Boèce lui-même avaient dédié quelque cinq traités : le De figuris numerorum, le De arte metrica et le De rhetorica (cf. Prisciani libri minores, I, 3.1-8), de même que le De institutione arithmetica et le De trinitate (cf. note 10 et note 22 ci-dessus) respectivement.

53 On peut la lire dans sa formulation originale dans J. Shiel, « Boethius’ Commentaries on Aristotle », reprise, avec un postscriptum, dans M. Fuhrmann et J. Gruber (éd.), Boethius, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1984, p. 155-183 ; dans une version quelque peu remaniée dans R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 349-372. Signalons également deux études de cas, à savoir « Boethius and Eudemus », Vivarium, 12, 1974, p. 14-17 et « The Greek Copy of Porphyry’s Isagoge used by Boethius », dans J. Wiesner (éd.), Aristoteles. Werk und Wirkung, Berlin, W. de Gruyter, 1987, II, p. 312-340. Rappelons, en passant, que d’autres historiens se sont fait l’écho de la ligne interprétative inaugurée par J. Shiel, qu’ils ont prolongée dans d’autres domaines, tout particulièrement dans celui de la culture musicale de Boèce. Cela a eu pour conséquence – fort prévisible au demeurant – que les débats autour des sources auxquelles Boèce – homo, sinon unius codicis, du moins unius libri – aurait tour à tour puisé la matière première de ses écrits – débats initialement circonscrits au volet proprement « aristotélicien » de son œuvre – se sont poursuivis bien au-delà. Pour reprendre le cas des sources musicales de Boèce, on trouvera chez A. Karpati, « Translation or Compilation ? Contributions to the Analysis of Sources of Boethius’ De institutione musica », Studia Musicologica Academiae Scientiarum Hungaricae, 29, 1987, p. 5–33 un bilan relativement ancien mais correct des positions défendues au cours de ce débat. Sans reléguer dans l’ombre les liens avec le monde de la musique de langue latine (cf. en ce sens U. Pizzani, « Du rapport entre le De musica de S. Augustin et le De institutione musica de Boèce », dans A. Galonnier (éd.), Boèce ou la chaîne des savoirs, Leuven, Peeters, 2003, p. 357-377, dont les conclusions demeurent cependant de simples hypothèses), un point fait – plus ou moins (et davantage plus que moins) – l’unanimité, à savoir que – unique ou multiple qu’elle soit par ailleurs – la matrice des matériaux organisés par Boèce trahit une origine et un solide enracinement dans la tradition musicale grecque. Si les efforts – parfois ouvertement apologétiques – d’H. Potiron, Boèce. Théoricien de la musique grecque, Paris, Bloud et Gay, 1961 ont été différemment appréciés, le diagnostic qu’il livrait dans la conclusion de sa monographie apparaît essentiellement exact : « Boèce parle de musique comme un grec » (p. 171).

54 Tel serait – d’après J. Shiel, « Boethius’ Commentaries on Aristotle », Mediaeval and Renaissance Studies, 4, 1958, p. 234 – le sens d’une remarque de Boèce lui-même qui – au tout début du sixième et dernier livre de son deuxième commentaire au Peri hermeneias d’Aristote – se rejouissait d’être tout près d’achever un labeur exégétique long de deux ans : « nam et plurimorum sunt in unum coacervatae sententiae et duorum ferme annorum spatium continuo commentandi sudore consumpsimus » (Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda, VI, 421.3-5), que J. Shiel traduit (dans la version de 1990, p. 361) : « for there are scholia of numerous points heaped up all together and so I have spent almost two years in a constant sweat of writing comments ».

55 E. Watts, « Doctrine, Anecdote, and Action. Reconsidering the Social History of the Last Platonists (c. 430 - c. 550 C.E.) », Classical Philology, 106, 2011, p. 226-244. Puisqu’en bonne jurisprudence on ne prouve pas une négative (il n’y eut pas d’école de Boèce et celui-ci n’entretint pas non plus des liens directs avec les écoles grecques contemporaines) et que l’éventuel séjour attique ou égyptien d’un jeune, voire tout jeune Boèce ne ferait qu’abonder dans le sens de la thèse « orientale » que nous défendons ici (Boèce penseur grec de langue latine), on laissera pour le moment de côté la question de savoir si, à un moment ou à un autre, Boèce a effectivement puisé son savoir auprès des maîtres néoplatoniciens eux-mêmes, que ce soit à Athènes (thèse ressuscitée, chez les modernes, par R. Bonnaud, « L’éducation scientifique de Boèce », Speculum, 4, 1929, p. 198-206), ou bien à Alexandrie (thèse avancée par P. Courcelle, « Boèce et l’école d'Alexandrie », Mélanges d’archéologie et d’histoire, 52, 1935, p. 185-223), si ce n’est aux deux endroits à la fois (solution de compromis proposée par C.J. de Vogel dans « Boethiana I », Vivarium, 9, 1971, p. 49-51 et presque aussitôt retractée dans « Boethiana II », Vivarium, 10, 1972, p. 37).

56 Cf., e.g., Marci Tullii Ciceronis academicorum reliquiae, I, 3 : « quid enim causae est cur poetas Latinos Graecis litteris eruditi legant, philosophos non legant ? an quia delectat Ennius Pacuvius, Accius multi alii, qui non verba sed vim Graecorum expresserunt poetarum - quanto magis philosophi delectabunt, si ut illi Aeschylum Sophoclem Euripidem sic hi Platonem imitentur Aristotelem Theophrastum [pour quelle raison, en effet, les gens versés dans les lettres grecques liraient-ils les poètes latins et non les philosophes latins ? Est-ce parce qu’ils sont charmés par Ennius, Pacuvius, Accius et tant d’autres qui ont reproduit non les mots, mais la pensée des poètes grecs ? Mais combien les philosophes leur plairont-ils davantage, si, comme ces poètes ont imité Eschyle, Sophocle, Euripide, ils imitent Platon, Aristote, Théophraste (trad. J. Kany-Turpin, Cicéron. Les Académiques, Paris, Flammarion, 2010, p. 87)] »). On se reportera à C. Lévy, « Du grec au latin », dans J.-F. Mattéi (éd.), Le discours philosophique, Paris, PUF, 1998, p. 1245-1254 pour une première exploration de l’épaisseur de l’« interprétation » romaine des textes grecs et, pour un traitement plus approfondi, à deux monographies récentes, à savoir M. Bettini, Vertere. Un’antropologia della traduzione nella cultura antica, Torino, Einaudi, 2012 (qui cite le passage de Cicéron que nous venons de rappeler à deux reprises, p. 36 et p. 76), ainsi que S. McElduff (éd.), Roman Theories of Translation. Surpassing the Source, London, Routledge, 2013 (cf., en particulier, pour Cicéron, p. 108-121).

57 Sans être le seul exemple, le mélange d’admiration et de frustration que Boèce éprouve à l’égard de l’expression τὰ δὲ πέριξ, utilisée par Aristote pour opposer le forme verbale du présent à celle des autres temps, qu’il considérait comme des flexions de la première, en dit long sur son état d’âme de traducteur, tout comme sur le mal qu’il s’est donné pour venir à bout des difficultés ponctuelles qu’il rencontrait : « et novo admirabilique sermone usus est : quod conplectitur. Et nos id quantum Latinitas passa est transferre diu multumque laborantes hoc solo potuimus, Graeca vero oratione luculentius dictum est. Ita [71] enim habet τὰ δὲ τὸν πέριξ. quod qui Graecae linguae peritus est quantum melius Graeca oratione sonet agnoscit [Aristote tourne ici son propos de manière à la fois nouvelle et remarquable : “ceux qui sont autour”. En dépit de toute la peine que nous nous sommes donnés, nous n’avons rien trouvé de mieux à proposer comme traduction qui respecte le bon usage en Latin. En Grec τὰ δὲ τὸν πέριξ est une expression plus élégante. Tous ceux qui connaissent la langue n’ont qu’à l’entendre pour apprécier à quel point elle sonne mieux] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda, I, 3, 70.20 - 71.3).

58 C’est une revendication chère à Cicéron, comme il le signale lui-même : « Ego autem satis mirari non queo, unde hoc sit tam insolens domesticarum rerum fastidium. Non est omnino hic docendi locus ; saepe disserui Latinam linguam non modo non inopem, ut vulgo putarent, sed locupletiorem etiam esse quam Graecam [d’où vient cet extraordinaire dédain pour les productions domestiques ? ce n’est nullement le lieu d’une démonstration en la matière, mais voici mon sentiment, celui que j’ai souvent exprimé : la langue latine, loin d’être pauvre, comme on le croit généralement, est encore plus riche que la langue grecque (trad. J. Kany-Turpin, Cicéron. Fins des biens et des maux, p. 53)] » (Marci Tullii Ciceronis de finibus bonorum et malorum, I, 10) et « et quoniam saepe diximus, et quidem cum aliqua querela non Graecorum modo, sed eorum etiam qui se Graecos magis quam nostros haberi volunt, nos non modo non vinci a Graecis verborum copia, sed esse in ea etiam superiores [je l’ai souvent dit, non sans quelque protestation de la part des Grecs mais aussi de ceux d’entre nous qui veulent passer pour des Grecs plutôt que pour des Romains : loin d’être inférieurs aux Grecs par la richesse du vocabulaire, nous leur sommes même supérieurs (trad. J. Kany-Turpin, Cicéron. Fins des biens et des maux, p. 142)] » (Marci Tullii Ciceronis de finibus bonorum et malorum, III, 5). A côté de Lucrèce, Quintilien et Aulu Gelle (Sénèque fait figure de grand absent), T. Fögen, Patrii sermonis egestas. Einstellungen lateinischer Autoren zu ihrer Muttersprache, München-Leipzig, K.G. Saur Verlag, 2000, a consacré un chapitre à Cicéron (cf. p. 77-141), auquel on peut se reporter pour un encadrement général du thème toujours très présent dans l’esprit des écrivains romains.

59 Aussi Cicéron ne cache point sa satisfaction lorsqu’on n’a pas à chercher ses mots en Latin : « ut scias me intellegere, primum idem esse dico voluptatem quod ille ἡδονήν. Et quidem saepe quaerimus verbum Latinum par Graeco et quod idem valeat ; hic nihil fuit quod quaereremus. Nullum inveniri verbum potest quod magis idem declaret Latine quod Graece quam declarat voluptas [pour que tu saches que je comprends, j’affirme d’abord ceci : voluptas est identique à ἡδονή. Souvent nous sommes à la recherche d’un mot latin équivalent au mot grec et qui ait la même signification que lui. Mais là, nul besoin de recherche ! Impossible de trouver un mot plus apte que voluptas à manifester la même idée en Latin et en Grec (trad. J. Kany-Turpin, Cicéron. Fins des biens et des maux, p. 89)] » (Marci Tullii Ciceronis de finibus bonorum et malorum, II, 13). Surtout, Cicéron se félicite lorsqu’il en trouve en Latin plus que le Grec n’en offre de son côté : « Haec duo <scilicet labor et dolor> Graeci illi, quorum copiosior est lingua quam nostra, uno nomine appellant. […] Aliud est enim laborare, aliud dolere. O verborum inops interdum, quibus abundare te semper putas, Graecia ! [les Grecs, dont la langue est plus riche que la nôtre, n’ont qu’un seul mot pour signifier la peine et la douleur. (…). Or, peiner et éprouver de la douleur sont deux choses différentes. O Grèce que les mots te manquent parfois, alors que tu penses en avoir toujours en abondance !] » (Marci Tullii Ciceronis tusculanae disputationes, II, 35).

60 On pourrait reprocher à l’affirmation d’être à la fois trop restrictive (en ce qu’elle fait à la philosophie la part du lion) et indûment sélective (en ce qu’elle privilégie certaines orientations philosophiques aux dépens d’autres). Après avoir fait allusion plus haut au tropisme philosophique des disciplines mathématiques (cf. [T14]) ainsi qu’à la subordination de l’ars dicendi à l’ars intelligendi (cf. [T15] ci-dessus), je laisserai à la philosophie le soin se défendre elle-même contre la première accusation vis-à-vis des autres disciplines. Ce qu’elle est parfaitement capable de faire chez Boèce, peut-être même trop capable comme le suggère le traitement fort expéditif que Philosophie réserve aux « scenicae meretriculae » (un euphémisme pour le chœur des Muses) réunies au chevet de Boèce, dont elle revendique pour soi toute l’attention pour l’avoir elle-même nourri au sein et avoir fait de lui un homme (Anicii Manlii Severini Boethii de consolatione philosophiae, I, 2, 8.4-6 : « tune ille es, ait, qui nostro quondam lacte nutritus, nostris educatus alimentis in virilis animi robur evaseras ? »). La deuxième accusation est plus sérieuse. Pourtant, même si en matière de goûts et de pratiques philosophiques il est assez futile d’exprimer des préférences (encore qu’elles portent sur une période plus ancienne, les réserves méthodologiques qui ont amené P. Vesperini, La Philosophia et ses pratiques d’Ennius à Cicéron, Roma, Ecole française de Rome, 2012, p. 1-24 à abandonner jusqu’à la dénomination unique de « philosophie » pour faire apparaître la diversité rebelle de ses pratiques sont à prendre très au sérieux), pour peu que l’on juge l’arbre à ses fruits, on ne pourra que se ranger à l’avis de Sten Ebbesen qui saluait l’influence très salutaire de Boèce sur l’évolution médiévale d’un domaine philosophique au moins – mais combien fondamental et, en l’espèce, combien novateur aux mains des Latins à venir – celui de la logique, dont Boèce aurait décisivement contribué à préserver la sobriété en résistant à la tentation de suivre des courants interprétatifs à l’inspiration, certes profonde, mais passablement absconse. Jamblique étant l’un des coupables aux yeux d’Ebbesen qui, après avoir cité un fragment – transmis par Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 135.10-26 – sur les arcanes de la procession supposée générer la quantité continue et discrète, mets les points sur les i : « by keeping, for the most part, a clear distinction between the pedestrian and the profound level of interpretation, and by only handing the first down to posterity, Boethius greatly contributed to the sanity of medieval logic. Contrast this passage from Iamblichus : […]. By not giving the early medieval logicians a Pythagorean commentary on the Categories Boethius saved them from being led astray by such gibberish » (S. Ebbesen, « Boethius as an Aristotelian Scholar », p. 308). Comme Jamblique n’était ni le seul ni le plus lu parmi les maîtres néoplatoniciens dont les Latins pouvaient s’inspirer, on complétera le premier diagnostic par un deuxième, auquel la prose – toujours inspirée – de Sten Ebbesen a donné des ailes : « the medieval West inherited from late antiquity numerous texts that could help send people off on fanciful Neoplatonic stratospheric flights. The fact that Boethius provided them with a proper set of down-to-earth, but still interesting, logic books ensured that quite a few preferred safer and saner flights closer to the surface of mother earth, or at least tried to secure proper ground support before lifting off » (S. Ebbesen, « Boethius on Aristotle », Greek-Latin Philosophical Interaction. Collected Essays of Sten Ebbesen. Volume 1, Aldershot, Ashgate, 2008, p. 113).

61 Si tant est que le projet de Boèce soit en soi réalisable et même si d’autres caresseront le rêve de mettre Platon et Aristote d’accord (tel semblerait avoir été le cas de Bernard de Chartres, si l’on croit un témoin fort bien renseigné, Ioannis Saresberiensis Metalogicon, II, 17, 83 : « egerunt operosius Bernardus Carnotensis et auditores eius ut componerent inter Aristotelem et Platonem, sed eos tarde venisse arbitror et laborasse in vanum ut reconciliarent qui, quando in vita licuit, dissenserunt [Bernard de Chartres et ses disciples ont beaucoup œuvré à réconcilier Aristote et Platon, mais il m’est avis qu’ils sont venus trop tard et qu’ils se sont donnés du mal en vain pour rabibocher des morts qui, aussi longtemps qu’ils vécurent, étaient en désaccord] »), le Moyen Age latin tout entier ne suffira pas à le mener à bien, du moins dans sa forme la plus ambitieuse, précisément celle qu’on vient de lire en [T22]. En ce sens, le déséquilibre entre la postérité d’Aristote et celle de Platon constitue le point sur lequel les médiévaux ont accusé le plus de retard sur la voie tracée par Boèce. Cette disproportion se reflète au niveau de la littérature secondaire. Puisque nous reviendrons sur l’Aristote des Latins et que c’est surtout Platon qui a souffert des aléas de la transmission des corpus, rappelons les quelques études que l’on ne saurait contourner pour peu que l’on souhaite se faire une idée un tant soit peu précise de la fortune médiévale de Platon : R. Klibansky, The continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages (with a New Preface and Four Supplementary Chapters) together with Plato’s Parmenides in the Middle Ages and the Renaissance (with a new introduction and preface), Millwood, Kraus International Publications, 1981, qui reprend l’étude classique de 1939 ; T. Gregory, « The Platonic Inheritance », dans P. Dronke (éd.), A History of Twelfth-Century Western Philosophy, Cambridge, Cambridge Univ. Press, 1988, p. 54-80 ; C. Steel, « Plato latinus », dans J. Hamesse et M. Fattori (éd.), Traductions et traducteurs de l’Antiquité tardive au XIVe siècle, Louvain-la-Neuve, Publications de l’Institut d’Etudes Médiévales, 1990, p. 301-316 ; J. McEvoy, « Présence et absence de Platon au Moyen Age », dans A. Etienne et A. Neschke (éd.), Images de Platon et lectures de ses œuvres. Les interprétations de Platon à travers les siècles, Louvain, Peeters, 1997, p. 79-97. Dans la mesure où le Timée – dans la traduction, partielle, de Calcidius – a joué un rôle majeur dans le platonisme médiéval, on mentionnera au moins l’édition de référence, à savoir B. Bakhouche, Calcidius. Commentaire au Timée de Platon, Paris, Vrin, 2011 et un recueil tout récent sur sa réception au Moyen Age, à savoir B. Bakhouche et A. Galonnier (éd.), Lectures médiévales et renaissantes du Timée de Platon, Louvain, Peeters, 2016 (des études recueillies par A. Neschke-Hentschke (éd.), Le Timée de Platon. Contributions à l’histoire de sa réception, Louvain, Peeters, 2000, seule celle de Z. Kaluza, « L’organisation politique de la cité dans un commentaire anonyme du Timée de 1363 », p. 141-171 portait sur le Moyen Age).

62 Le réflexe du médiéviste – et il s’agit, en général, d’un bon réflexe – est de faire de Boèce l’initiateur de tendances que l’on rencontrera beaucoup plus tard, à partir du moment où ses traductions d’Aristote et ses commentaires commenceront à refaire surface dans le monde latin. Il est cependant discutable d’identifier chez lui les débuts du clivage entre traduction et exégèse, comme l’a fait L. Bianchi, « Interpréter Aristote par Aristote. Parcours de l’herméneutique philosophique à la Renaissance », Methodos, 2, 2002, p. 5 : « A l’intérieur de la tradition aristotélicienne, depuis Boèce, une nette distinction s’est affirmée entre les interpretes (les traducteurs) et les expositores ou commentatores (les commentateurs) ». Paradoxalement, c’est pour les mêmes raisons pour lesquelles L. Bianchi s’efforce de montrer que ce clivage sera surmonté par les philologues de la Renaissance : tout comme ces derniers (mais on pourrait naturellement raisonner ici a fortiori), Boèce avait les moyens de réunir dans sa personne aussi bien les compétences du traducteur que celles du commentateur !

63 Un contemporain de Boèce, Cassiodore, faisait pourtant de la distinction entre, d’une part, la traduction des autorités (l’« auctoritas librorum ») et, d’autre part, leur exégèse (les « expositiones diversorum librorum ») le principe matériel de la constitution du corpus dialectique qu’il léguait à ses moines (dans un quartier du monde et à une époque, soit dit au passage, où la survie du savoir était devenue un sujet réel de préoccupation et un enjeu tout sauf symbolique) : « auctoritatem vero eorum librorum in unum codicem non incompetenter fortasse collegi, ut quicquid ad dialecticam pertinet, in una congestione codicis clauderetur, expositiones itaque diversorum librorum, quoniam erant multiplices, sequestratim in codicibus fecimus scribi ; quos in una vobis bibliotheca Domino praestante dereliqui [j’ai rassemblé – à bon escient, me semble-t-il – les livres de l’auteur dans un seul manuscrit, afin que tout ce qui a trait à la dialectique soit contenu dans un codex unique. En revanche, les commentaires aux différents traités, comme il y en avait plusieurs, je les ai fait copier dans différents manuscrits. Avec l’aide de Dieu, je vous ai légué tous ces livres comme une seule collection] » (Magni Aurelii Cassiodori institutiones, R.A.B. Mynors (éd.), Oxford, Clarendon Press, 1961, II, 3, 18, 129.5-11).

64 La (première) formule est empruntée au titre d’un chapitre de G. Steiner, After Babel. Aspects of Language and Translation, Oxford, Oxford University Press, 1975, à savoir « Understanding as Translation », p. 1-50, mais l’idée ou le mot d’ordre sont clairement formulés dans G. Gadamer, « Le problème herméneutique », Archives de Philosophie, 33, 1970, p. 24 pour qui « la traduction est le modèle de l'interprétation ». De la très vaste littérature consacrée à cet aspect de la tradition herméneutique, on mentionnera ici seulement C. Berner, « Les raisons de traduire. Quelques réflexions à partir de Schleiermacher », dans C. Berner et T. Milliaressi (éd.), La traduction. Philosophie et tradition, Villeneuve d’Ascq, Presses Universitaires du Septentrion, 2011, p. 41-56 qui a le mérite – à nos yeux primordial – de faire la part des situations où « comprendre, c’est traduire » (p. 48) et de celles où « comprendre, ce <n’> est <pas> traduire » (p. 43).

65 Même s’il est fort peu probable que le « cum verbum verbo expressum comparatumque reddiderim » traduise, en [T23], un quelconque souci de faire justice à la « dimension syntactique » de la traduction, par laquelle Boèce aurait veillé à ce que « Grec et Latin soient en quelque sorte en bijection interlinguistique » (p. 14), nous sommes plus que disposés à accueillir – comme nous allons le faire – la suggestion d’A. Svenbro, « Théoriser la traduction à la fin de l’Antiquité et au début du Moyen Age. Quelques glissements sémantiques », dans B. Bortolussi, M. Keller, S. Minon et L. Sznajder, Traduire, transposer, transmettre dans l’Antiquité gréco-romaine, Paris, Editions Picard, 2009, p. 13-14 concernant le « contraste » entre la « conception romaine traditionnelle de l’acte de traduire » et celle qui se dégage de cette page de Boèce. On remarquera, tout au plus, qu’A. Svenbro a davantage raison qu’elle ne le croit. De fait, il est plus naturel de lire le vœu par lequel Boèce achève la présentation de son programme – « nihil in Graecorum litteris amplius desideretur » – comme le reflet de sa ὕβρις (c’est pourquoi nous avons traduit « rien ne sera plus à rechercher du côté des Lettres Grecques »), plutôt que de sa modestie intellectuelle (comme le pense A. Svenbro qui traduit assez librement « rien de plus ne fait défaut que ce qui fait défaut dans les textes des Grecs »). Puisque la clause, telle que nous la traduisons, constitue la clé de voûte de la lecture proposée ici, la nuance mérite d’être au moins signalée.

66 On peut se faire une idée relativement précise de la prolifération d’études consacrées aux commentateurs anciens (tout particulièrement ceux d’Aristote) à partir des trois répertoires bibliographiques liés à l’« Ancient Commentators on Aristotle Project » dirigé par Richard Sorabji (http://www.ancientcommentators.org.uk/, les bibliographies sont accessibles sur le site sous l’onglet éponyme) : 1. R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 485-524. 2. J. Sellars, « The Aristotelian Commentators. A Bibliographical Guide », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 83, 2004, p. 239-268. 3. R. Sorabji (éd.), Aristotle Re-Interpreted, London, Bloomsbury, 2016, p. 595-623.

67 A une exception majeure près (à savoir Cicéron, pour lequel les titres de littérature secondaire consacrés à ce sujet sont aussi abondants que ceux qui traitent des autres aspects de son œuvre), la tout première phase de la transmission des corpus platonicien et aristotélicien a été – relativement – moins étudiée dans le monde romain que dans le monde grec. En plus de la moisson d’informations que l’on peut glaner dans les fresques monumentales de H. Dörrie, Der Platonismus in der Antike. Grundlagen - System - Entwicklung, Stuttgart, Frommann-Holzboog, 1987-1993 et P. Moraux, Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, Berlin, W. de Gruyter, 1973-2001, on lira, entre autres, (A) pour ce qui est de la réception latine de Platon : J. Barnes, « Imperial Plato », Apeiron, 26, 1993, p. 129-151, D. Sedley, « Plato’s Auctoritas and the Rebirth of the Commentary Tradition », dans J. Barnes et M. Griffin (éd.), Philosophia Togata. Plato and Aristotle at Rome, Oxford, Oxford University Press, 1997, p. 110-129 (qui attire l’attention – ce qui mérite d’être signalé – sur la solution de continuité linguistique entre le Grec de Platon et d’Aristote et celui de la κοινὴ διάλεκτος hellénistique et, surtout, post-hellénistique) et A. Bisogno, « Platone come luogo storiografico da Cicerone ad Agostino », dans M. Borriello et A.M. Vitale (éd.), Princeps philosophorum. Platone nell’Occidente tardo-antico, medievale e umanistico, Roma, Città Nuova, 2016, p. 205-257, de même que (B) pour ce qui est de la réception latine d’Aristote : H.B Gottschalk, « Aristotelian philosophy in the Roman World from the time of Cicero to the end of the Second Century AD », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, II, 36.2, 1987, p. 1089-1100 ; J. Barnes, « Roman Aristotle », dans J. Barnes et M. Griffin (éd.), Philosophia Togata II. Plato and Aristotle at Rome, Oxford, Clarendon Press, 1997, p. 1-69, J.M. André, « L’héritage aristotélicien à Rome des origines à l’ère antonine », dans Y. Lehmann (éd.), Aristoteles romanus. La réception de la science aristotélicienne dans l’Empire gréco-romain, Turnhout, Brepols, 2013, p. 1-57 et F. Tutrone « Libraries and Intellectual Debate in the Late Republic. The Case of the Aristotelian Corpus », dans J. König, K. Oikonomopoulou et G. Woolf (éd.), Ancient Libraries, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 152-166. (Cf. la note 90 pour d’autres indications bibliographiques). Pour une reconnaissance pour ainsi dire conjointe, on se reportera à M. Hatzimichali, « The Texts of Plato and Aristotle in the First Century BC », dans M. Schofield (éd.), Aristotle, Plato and Pythagoreanism in the First Century BC. New Directions for Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 1-27. Dans un tout autre registre : maniés avec un œil à la chronologie, deux tableaux synoptiques – B.G. Dod, « Aristoteles Latinus », dans N. Kretzmann, A. Kenny et J. Pinborg (éd.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism (1100-1600), Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 75-79 et M. Trizio, « Greek Philosophical Works Translated into Latin », dans R. Pasnau (éd.), The Cambridge History of Medieval Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, II, p. 798-801 – permettent de se faire rapidement une idée – a minima… les traductions n’ayant pas survécu, comme celles de Victorinus (qui, comme le rappelle Magni Aurelii Cassiodori institutiones, II, 3, 18, 128.16-17, a traduit aussi bien les Catégories que le Peri hermeneias) n’étant pas mentionnées – des travaux entrepris en amont du projet de Boèce. Pour le point de vue de Boèce lui-même sur ces productions, on peut se fier à S. Ebbesen, « Boethius as an Aristotelian Commentator », p. 373-374 qui en fait le point de départ de sa discussion. On intégrera aussi les éléments par lesquels S. Ebbesen a complété ce tableau dans deux études plus récentes, à savoir « The Aristotelian Commentator », dans J. Marenbon (éd.), The Cambridge Companion to Boethius, Cambridge, Cambridge University Press, 2009, p. 34-55 et « Boethius as a Translator and Aristotelian Commentator », dans J. Lössl et J.W. Watt (éd.), Interpreting the Bible and Aristotle in Late Antiquity, Aldershot, Ashgate, 2011, p. 121- 133. Si chaque texte mériterait une discussion, rappelons au moins – à titre d’exemple, puisque exemplaire – la question de la connaissance que Boèce a pu avoir du Peri hermeneias d’Apulée de Madaure. Connaissance en la rigueur des termes possible, mais qui – au vu de la nature des convergences entre les deux auteurs – s’explique plus aisément par la dépendance commune à des sources grecques (qu’on peut d’ailleurs, pour la plupart, identifier comme l’a fait M.W. Sullivan, Apuleian Logic. The Nature, Sources and Influence of Apuleius’s Peri Hermeneias, Amsterdam, North-Holland, 1967, p. 209-228). C’est pourquoi – au lieu de postuler une familiarité directe de Boèce avec l’opuscule d’Apulée, dont, qui plus est, Boèce ne s’inspire pas pour sa terminologie (cf. D. Conso, « Remarques sur la terminologie du Liber Peri Hermenias et de la tradition logique de langue latine antérieure à Boèce », Latomus, 60, 2001, p. 944-948) – il est plus prudent de remonter le fil des parallèles chez les commentateurs de l’Antiquité tardive et suivre – à l’instar de J. Magee, « On the Composition and Sources of Boethius’ Second Peri Hermeneias Commentary », Vivarium, 48, 2010, p. 9, note 9 et de C. Thomsen Thörnqvist, « Bridging the Beginner’s Gap. Apuleius, Boethius, and Porphyry on the Categorical Syllogism », dans B. Bydén et C. Thomsen Thörnqvist (éd.), The Aristotelian Tradition. Aristotle’s Works on Logic and Metaphysics and Their Reception in the Middle Ages, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2017, p. 228-248 – l’hypothèse de J. Isaac, Le Peri hermeneias en Occident de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d’un traité d’Aristote, Paris, Vrin, 1953, p. 29 pour qui Boèce « sans connaître Apulée » présente des similarités avec celui-ci du fait de partager des matériaux issus de la même tradition exégétique.

68 Comme le remarquait déjà H. Usener, Anecdoton Holderi. Ein Beitrag zur Geschichte Roms in ostgothischer Zeit, Bonn, C. Georg, 1877, p. 61, suivi par S. Brandt, « Prolegomena », Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commenta, Wien, F. Tempsky, 1906, p. XIV, le changement dans la désignation du destinataire du traité (Chrysaorios qui devient, sous la plume de Victorinus, Menantius) n’est peut-être pas innocente. Le fait que Victorinus en revendique la paternité dans son opuscule sur les définitions – « iam uno libro et de hiis quinque rebus plenissime disputavimus [nous avons déjà amplement discuté ces cinq choses dans un livre] » (Gaii Marii Victorini de definitionibus, 9.13-14) – permet de régler la question de savoir s’il a effectivement prétendu en être l’auteur plutôt que le traducteur.

69 En se mesurant aux Topiques de Cicéron – texte que Victorinus avait copieusement commenté avant lui – Boèce expédie certaines de ses idées comme déraisonnables, d’autres comme triviales ou hors sujet. Deux exemples suffiront à prendre la mesure de l’aversion que Boèce lui vouait : « ponit etiam Victorinus inter differentias definitionum illam quoque quae per quamdam laudem fieri potest, ut Lex est mens, et animus, et consilium, et sententia civitatis. Quod maxime ratione caret. Non enim laudis modus illi faciet differentiam. Illa enim consideranda sunt quae in definitione ponuntur, non quo animo constituta sunt [Victorinus compte également, parmi les différences dans le domaine des définitions, celles que l’on introduit moyennant un éloge. Par exemple: “la loi est l’esprit, l’âme, la sagesse et la conscience de l’état”. Ce qui est parfaitement absurde. En effet, ce n’est pas le fait de s’exprimer de manière élogieuse qui fait la différence. Il faut considérer ce que l’on pose dans la définition et non point la façon dont l’esprit est disposé à son égard] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Ciceronis topica commentarium, III, 326.32-37); « relinquamus quidem eos locos quos Victorinus frustra atque inconvenienter interserit, velut eos qui corpora concludunt [laissons de côté les lieux que, mal à propos et en vain, Victorinus a ajoutés de sa prope initiative, tels les lieux qui incluent des réalités corporelles] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Ciceronis topica commentarium, VI, 377.8-9).

70 Si l’on prend comme point de repère macroscopique l’édition moderne du texte en question (point de départ arbitraire peut-être, mais confortablement à portée de main et, de plus, aussi fiable qu’un philologue du grand siècle de la philologie allemande peut l’être), à savoir Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, S. Brandt (éd.), Vienna, F. Tempsky, 1906, il suffira de se reporter à l’index, p. 354 pour la liste des autres griefs de Boèce: « Victorino culpa vel emendatio 35,5. Obscuritas 94, 11. A Victorino videtur erratum 64, 8. Quod Victorinus intellexisse minus videtur 95, 14 - 96, 2 etc. ». Depuis, les remarques malveillantes de Boèce à l’égard de Victorinus ont été abondamment étudiées : cf., e.g., J. Isaac, Le Peri hermeneias en Occident de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d’un traité d’Aristote, p. 18; L. Adamo, « Boezio e Mario Vittorino traduttori e interpreti dell’Isagoge di Porfirio », Rivista critica di storia della filosofia, 22, 1967, p. 160-164 ; L. Obertello, Severino Boezio, I, p. 218 et p. 548, note 11 ; J. Magee, « Boethius, Last of the Romans », p. 13 ; A. Galonnier, « L’idéal culturel de Boèce entre savoir des textes et textes du savoir », p. 253-258.

71 Certains l’ont même accusée d’extravagance. Encore récemment, à propos de ce même texte ([T22]), A. Galonnier, « Le statut contrasté de la philosophie chez Boèce », p. 56 se disait – par exemple – « frappé par la naïveté irréaliste de l’intention ». Ce qui pourrait susciter un reflexe d’adhésion d’autant plus fort que l’empressement de Boèce à multiplier les exposés parallèles peut facilement donner le vertige : « est quidem libri huius (De interpretatione apud Latinos, apud Graecos vero Περὶ ἑρμηνείας inscribitur) obscura orationis series obscurissimis adiecta sententiis atque ideo non hunc magnis expedissem [251] voluminibus, nisi etiam nihil labori concedens quam pote planissime quod in prima editione altitudinis et subtilitatis omiseram secunda commentatione conplerem. Sed danda est prolixitati venia et operis longitudo libri obscuritate pensanda est. Sunt tamen gradus apud nos satisfacientes lectorum et diligentiae et fastidio cupientium facillime magna cognoscere. Huius enim libri post has geminas commentationes quoddam brevarium facimus, ita ut in quibusdam et fere in omnibus Aristotelis ipsius verbis utamur, tantum quod ille brevitate dixit obscure nos aliquibus additis dilucidiorem seriem adiectione faciamus, ut quasi inter textus brevitatem commentationisque diffusionem medius ingrediatur stilus diffuse dicta colligens et angustissime scripta diffundens [la doctrine de ce livre (que les Latins appellent De interpretatione, alors que chez les Grecs il va sous le titre de Περὶ ἑρμηνείας) est obscure et l’ordre dans lequel sont présentées ses thèses est fort enchevêtré. Je ne lui aurais d’ailleurs pas consacré des très longs développements si ce n’est afin d’achever d’expliquer aussi clairement que possible et au prix de beaucoup de travail ce que j’avais omis de prendre en considération dans mon premier commentaire en raison de sa profondeur et de sa difficulté. C’est pourquoi il faut excuser ma prolixité et la taille de mon commentaire en la comparant à l’obscurité du traité <d’Aristote>. Nous avons de quoi satisfaire à plusieurs niveaux l’assiduité et la peine des lecteurs qui souhaitent s’instruire aisément sur des sujets importants. De fait, après l’avoir commenté à deux reprises, nous rédigerons un abrégé du traité de l’interprétation en utilisant à peu près partout les mots d’Aristote lui-même, sauf là où il nous faudra éclaircir, en les développant, les obscurités de sa brièveté. Aussi, entre la concision du texte et la prolixité du commentaire, nous proposerons un exposé intermédiaire, qui livrera de manière ramassée ce qui a été longuement développé et développera ce qui a été écrit de manière trop ramassée] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda, IV, 250.20 - 251.15 ; cf., pour la mise en place du double registre exégétique qui explique pourquoi Boèce prévoyait d’écrire deux séries de commentaires, Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio prima, I, 31.6 - 32.3). N’oublions pas, cependant, qu’une telle impression est due, en partie au moins, à des habitudes de lecture et d’écriture – les nôtres – passablement anachroniques. Après tout, Marinus nous apprend qu’il n’avait pas fallu plus que deux ans à Syrianus pour apprendre à Proclus tout Aristote (cf. Marini Proclus sive de felicitate, 13, 15.1- 16.3 : « οὔτε δύο ὅλοις πάσας αὐτῷ [16] τὰς Ἀριστοτέλους συνανέγω πραγματείας, λογικάς, ἠθικὰς, πολιτικάς, φυσικάς καὶ τὴν ὑπὲρ ταύτας θεολογικὴν ἐπιστήμην [en moins de deux années complètes, Syrianus lut avec lui tous les traités d’Aristote, ceux de logique, de morale, de politique, de physique et celui qui les dépasse tous, sur la science théologique (trad. H.D. Saffrey et A.-P. Segonds, Marinus. Proclus ou sur le bonheur, p. 15)] »). D’après un calcul approximatif certes – de son propre aveu d’ailleurs – mais plutôt ingénieux (basé sur le nombre moyen de πράξεις par commentaire chez Olympiodore), L.G. Westerink estimait que le cursus platonicien du curriculum de l’Ecole d’Alexandrie devait prendre quelque trois années pour être mené à bien (cf. L.G. Westerink, The Greek Commentaries on Plato’s Phaedo, Amsterdam, North-Holland, 1976, I, p. 25-26). Il n’est donc pas tout à fait invraisemblable que Boèce ait considéré son entreprise comme un effort de longue haleine sans doute, mais néanmoins réalisable à l’échelle humaine.

72 On doit à Philippe Hoffmann l’étude la plus fouillée de ce à quoi pouvait ressembler l’emploi du temps des commentateurs de l’Antiquité tardive et, tout particulièrement, de la routine professionnelle de Proclus : « Bibliothèques et formes du livre à la fin de l’antiquité. Le témoignage de la littérature néoplatonicienne des Ve et VIe siècles », dans G. Prato (éd.), I manoscritti greci tra riflessione e dibattito, Firenze, Gonnelli, 2000, p. 601-632 et « Les bibliothèques philosophiques d’après le témoignage de la littérature néoplatonicienne des Ve et VIe siècles », dans C. D’Ancona (éd.), The Libraries of the Neoplatonists, Leiden, Brill, 2007, p. 135-153.

73 Dans le cadre d’une discussion portant, précisément, sur l’accord, sinon apparent, du moins réel entre Platon et Aristote ainsi que sur le fait que, même là où leurs vues ne se laissent pas concilier, Aristote suit l’exemple de Platon lui-même qui encourageait à se soucier moins de qui soutient quoi que de la vérité de ce qu’on soutient soi-même, Olympiodore rendait hommage à Ammonius et à son exigence de tout fonder en raison : « περὶ δὲ Ἀριστοτέλους λεκτέον ὅτι πρῶτον μὲν οὐδὲν διαφωνεῖ πρὸς Πλάτωνα, ἀλλὰ κατὰ τὸ φαινόμενον· δεύτερον δέ, εἰ καὶ διαφωνεῖ, πάλιν ὠφεληθεὶς ἐκ Πλάτωνος. φησὶ γὰρ ἐν Ἀλκιβιάδῃ ὅτι “εἰ μὴ σὺ σαυτοῦ λέγοντος ἀκούσῃς, ἄλλῳ λέγοντι μηδέποτε πιστεύσῃς”· καὶ πάλιν ἐν τῷ Φαίδωνί φησιν ὅτι “Σωκράτους μὲν ὁλίγον ὑμῖν μελέτω, τῆς δὲ ἀληθείας πολύ”· ὥστε αὐτὸς ὁ Πλάτων κελεύει μὴ πείθεσθαι αὐτῷ ἁπλῶς καὶ ὡς ἔτυχεν, ἀλλὰ ζητεῖν. “ἀμέλει” φησὶν ὁ φιλόσοφος Ἀμμώνιος ὅτι “εἰ καὶ κακῶς ἐποίησα, ἀλλ’ οὖν ποτὲ λέγοντί τινι καὶ φάσκοντι ὅτι ‘Πλάτων ἔφη̣’ εἶπον ὅτι “οὐκ ἔφη μὲν οὕτως, ὅμως (ἱλήκοι μοι ὁ Πλάτων) εἰ καὶ εἶπεν οὕτως οὐ πείθομαι, εἰ μὴ μετὰ ἀποδείξεως” [au sujet d’Aristote il faut dire d’abord qu’il n’est en rien en désaccord avec Platon, sinon en apparence, ensuite que, si tant est qu’il soit en désaccord, il est encore secouru <en cela> par Platon. Ce dernier écrit, en effet, dans l’Alcibiade <114e 7-9>, “si tu ne t’entends pas le dire toi-même, ne crois en aucun cas ce qu’un autre dit” et encore, dans le Phédon <91c 1-2>, “ne vous souciez guère de Socrate et beaucoup de la vérité”. Aussi, Platon lui-même nous enjoint de ne pas se fier à lui sans plus mais, au contraire, il nous prescrit d’examiner <par nous-même>. Et, d’ailleurs, Ammonius le philosophe disait “J’ai peut-être mal fait, mais à quelqu’un qui professait en affirmant quelque chose : ‘Platon l’a dit’, j’ai répondu : ‘Platon n’a pas parlé ainsi ; et de toute manière – que Platon ne m’en veuille pas – même si c’est ainsi qu’il a parlé, sans démonstration, je ne suis pas persuadé’”] » (Olympiodori in Platonis Gorgiam commentaria, 41.9 1-13). Il y a sans doute un fond de vérité dans la revendication du platonisme critique d’Aristote qui, confronté plus d’une fois au choix de sacrifier l’amitié pour ses anciens collègues à l’amour pour la vérité, a toujours fait le choix du philosophe (cf. bien entendu Aristotelis ethica nicomachea, I, 4, 1096a 11-17 : « τὸ δὲ καθόλου βέλτιον ἴσως ἐπισκέψασθαι καὶ διαπορῆσαι πῶς λέγεται, καίπερ προσάντους τῆς τοιαύτης ζητήσεως γινομένης διὰ τὸ φίλους ἄνδρας εἰσαγαγεῖν τὰ εἴδη. δόξειε δ’ ἂν ἴσως βέλτιον εἶναι καὶ δεῖν ἐπὶ σωτηρίᾳ γε τῆς ἀληθείας καὶ τὰ οἰκεῖα ἀναιρεῖν, ἄλλως τε καὶ φιλοσόφους ὄντας· ἀμφοῖν γὰρ ὄντοιν φίλοιν ὅσιον προτιμᾶν τὴν ἀλήθειαν [il vaut peut-être mieux étudier <le bien> en général et résoudre les difficultés liées aux différentes façons de le dire, même si cette tâche est rendue plus difficile par l’amitié pour ceux qui ont introduit les Formes. On estimera aussi qu’il vaut peut-être mieux laisser de côté les liens amicaux lorsqu’il est question de préserver la vérité, tout particulièrement lorsqu’on est entre philosophes. De fait, même si les amis et la vérité nous sont chers, c’est un devoir sacré de préférer la vérité] »). Il est tout aussi certain qu’au moment où Olympiodore écrit, il s’agissait là d’un lieu commun parfaitement codifié, au point d’avoir engendré ses propres auctoritates Aristotelis, apocryphes quant à la lettre (la reconstruction de L. Taran, « Amicus Plato sed magis amica veritas. From Plato and Aristotle to Cervantes », Antike und Abendland, 30, 1984, p. 93-124 est magistrale, encore que peut-être le pluriel φίλοι ἄνδρες (!) dans le texte fait difficilement allusion au seul Platon, comme L. Taran le pense p. 98, d’autant plus qu’Aristote utilise pratiquement partout une forme du pluriel lorsqu’il s’en prend aux partisans des Formes [1] ; cf. aussi la note de H. Guerlac, « Plato and Other Friends », Journal of the History of Ideas, 39, 1978, p. 627-633). Il est cependant tout à fait plausible de penser qu’Olympiodore savait très bien de quoi il parlait. Après tout, c’était un homme de bon sens dont la libre adhésion aux dogmes platoniciens ou aristotéliciens n’était pas le reflet d’un jeu purement spéculatif. Il s’agissait plutôt – dans certains cas au moins – de choix concrets, assumés dans un contexte de vie et de culture dont Olympiodore mesurait les contraintes et ne se cachait point les risques. Telle est l’impression que l’on retire d’un passage de son commentaire à l’Alcibiade – relevé récemment par J.H. Russell, Athens and Byzantium. Platonic Political Philosophy in Religious Empire, Louisiana State University (PhD), 2010, p. 123-124 et P. Hoffmann, « Un grief antichrétien chez Proclus : l’ignorance en théologie », dans A. Perrot (éd.), Les Chrétiens et l’Hellénisme. Identités religieuses et culture grecque dans l’Antiquité tardive, Paris, Editions Rue d’Ulm, 2012, p. 174-175 – où le vieux motif platonicien de la foule inculte et brutale devient un facteur dont le commentateur doit tenir compte, une réalité surtout qui lui dicte certains de ses choix exégétiques : « καὶ ταῦτα μὲν οἱ ἐξηγηταὶ περί τε δαιμόνων καὶ εἰληχότων· ἡμεῖς δὲ συμβιβαστικῶς τοῖς παροῦσι ταῦτα πειρασόμεθα διεξελθεῖν. Καὶ γὰρ καὶ Σωκράτους κώνειον κατεψηφίσθη ὡς καινὰ δαιμόνια τοῖς νέοις [23] εἰσηγουμένου καὶ θεοὺς νομίζοντος οὓς ἡ πόλις οὐχ ἡγεῖτο θεούς. ῾Ρητέον οὖν εἰληχότα δαίμονα τὸ συνειδὸς ὑπάρχειν, ὅπερ “ἄκρον ἄωτόν” ἐστι τῆς ψυχῆς καὶ ἀναμάρτητον ἐν ἡμῖν καὶ ἀκλινὴς δικαστὴς καὶ μάρτυς τῶν ἐνταῦθα γινομένων τῷ Μίνωϊ καὶ τῷ Σαδαμάνθυϊ [ce sont là les choses que les commentateurs ont dit au sujet des démons et des <anges> gardiens. Quant à nous, nous essaierons de les expliquer en accord avec les temps présents. De fait, Socrate aussi fut condamné à <boire> la ciguë car il enseignait aux jeunes gens des démons inconnus et il croyait dans des dieux que l’Etat ne reconnaissait pas. Il nous faut donc dire que le démon qui <nous> est échu est la conscience, précisément la “partie suprême” de l’âme, sans fautes, juge impartial et témoin devant Minos et Rhadamanthe des choses qui se passent ici-bas] » (Olympiodori in Platonis Alcibiadem commentarii, 22.14 - 23.4). L’allusion aux temps présents est on ne peut plus transparente : Olympiodore est un intellectuel qui travaille dans un contexte, l’Alexandrie du VIe siècle, où il ne faisait pas bon d’entendre des voix, notamment des voix de démons et autres esprits familiers. Sur cet aspect de l’œuvre d’Olympiodore, cf. H. Tarrant, « Cultural and Religious Continuity (2). Olympiodorus and the Surrender of Paganism », dans L. Garland (éd.), Conformity and Non-conformity in Byzantium, Amsterdam, Hakkert, 1997, p. 181-192 ; F. Renaud, « Tradition et critique. Lecture jumelée de Platon et Aristote chez Olympiodore », Laval théologique et philosophique, 64, 2008, p. 89-104 ; M. Griffin, « Pliable Platonism ? Olympiodorus and the Profession of Philosophy in Sixth-Century Alexandria », dans R.C. Fowler (éd.), Plato in the Third Sophistic, Berlin, Walter de Gruyter, 2014, p. 73-101 ; F. Renaud et H. Tarrant, The Platonic Alcibiades I. The Dialogue and its Ancient Reception, Cambridge, Cambridge University Press, 2015, p. 190-244. [1]. « Pratiquement partout ». Aristote ne se réfère jamais à Platon, mais toujours à ceux qui disent ou soutiennent qu’il y a des Idées (οἱ τιθέμενοι τὰς ἰδέας εἶναι, οἱ τὰς ἰδέας λέγοντες, etc.). La seule exception, à savoir Aristotelis metaphysica Lambda, 3, 1070a 18-19 : « διὸ δὴ οὐ κακῶς Πλάτων ἔφη ὅτι εἴδη ἔστιν ὁπόσα φύσει [c’est bien pourquoi Platon n’avait pas tort d’affirmer qu’il y a autant d’Idées que de choses par nature] », n’est pas au-dessus de tout soupçon. Il a été suggéré, à partir du lemme en question dans le commentaire d’Averroès, que la mention de Platon ne figurait peut-être pas dans tous manuscrits déjà à l’époque d’Alexandre d’Aphrodise (le « peut-être » est ici de rigueur : un argument e silentio valant ce qu’il vaut) : cf. J. Freudenthal, « Die durch Averroes erhaltenen Fragmente Alexanders zur Metaphysik des Aristoteles untersucht und übersetzt, Abhandlungen der königlichen Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Aus dem Jahre 1884. Philosophisch-historische Abhandlungen, p. 86 et R. Walzer, « On the Arabic Versions of Books A, a, and L of Aristotle’s Metaphysics », Harvard Studies in Classical Philology, 63, 1958, p. 223).

74 Même si la tournure apologétique de l’anecdote d’Olympiodore reportée ci-dessus est éloquente (un premier scrupule, à savoir « εἰ καὶ κακῶς ἐποίησα », doublé d’une protestation tout aussi parlante, c’est-à-dire « ἱλήκοι μοι ὁ Πλάτων ») et que la profession de foi critique qu’on vient de lire chez Ammonius lui-même est assez formelle, ce serait – croyons-nous – faire injure à son métier que de lire dans ses propos un rejet de toute autorité qui ne soit pas celle du vrai (qui plus est, du vrai que l’on démontre comme tel). Après tout, Ammonius avait un respect très salutaire pour ses auteurs, qu’il exprimait sous la forme d’un principe de charité indexé sur la notoriété des sources : « ἔτι δὲ καὶ ταῦτα μαθόντες ἀπιστοῦμεν εἰ χρήσιμόν ἐστι, πρὶν γνῶμεν εἰ γνήσιόν ἐστι τὸ βιβλίον τοῦ παλαιοῦ, ὃν ἴσμεν ἔνδοξον ὄντα, οἷον τοῦ Ἀριστοτέλους ἢ Πλάτωνος· ἐκείνους γὰρ ὑπολαμβάνομεν χρήσιμα πάντα εἰρηκέναι [même si nous savons quels sont l’objet et l’utilité d’un ouvrage, nous ne croirons pas qu’il est utile à moins d’être sûrs que son auteur est un ancien de grand renom, comme l’étaient par exemple Aristote ou Platon. Nous considérons, en effet, que tout ce qu’ils ont écrit est profitable] » (Ammonii in Porphyrii Isagogen, 21.17-20). Aussi, il ne se départ pas significativement de l’attitude à la fois conservatrice et cumulative qui est comme la marque de fabrique de la scolastique néoplatonicienne (cf. notamment Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 3.10-13 : « εἰ δέ τι καὶ αὐτὸς ἴσχυσα προσθεῖναι, καὶ ὑπὲρ τούτου τοῖς ἀνδράσι τούτοις μετὰ τοὺς θεοὺς χάρις, ὑφ’ ὧν χειραγωγούμενος ἢ ἀπορίαν οὐκ ἀπόβλητον ἢ διάρθρωσιν τῶν εἰρημένων ἀξίαν τινὰ τοῦ λόγου προστέθεικα [si j’ai été capable d’ajouter moi aussi quelque chose, grâce en soit rendue également aux dieux et, après eux, à ces hommes qui m’ont conduit par la main pour me permettre d’ajouter telle aporie non négligeable, telle explication des propos d’Aristote qui en vaille la peine (trad. P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, p. 8)] »), attitude davantage portée à s’adosser à des points de vue bien rôdés qu’à les rejeter et en proposer de nouveaux à la place (I. Hadot, Athenian and Alexandrian Neoplatonism and the Harmonization of Aristotle and Plato, Leiden, Brill, 2015, p. 26-40 a montré – de façon convaincante – combien il est risqué de parler d’« innovations » dans le cas d’Ammonius en particulier, comme l’ont fait K. Verrycken, « The Metaphysics of Ammonius son of Hermias », dans R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 199-231 et, dans une moindre mesure, R. Sorabji, « Divine Names and Sordid Deals in Ammonius’ Alexandria », dans A. Smith (éd.), The Philosopher and Society in Late Antiquity, Swansea, The Classical Press of Wales, 2005, p. 203-214). Cela ne veut pas dire qu’Ammonius aurait professé une chose (l’autonomie souveraine de l’exégète qui ne serait d’aucune obédience sinon celle de la raison démonstrative et de la vérité) et en aurait pratiqué une autre (une interprétation respectueuse des sources et du consensus des exégètes). Cela veut plutôt dire qu’il a exploité – à un degré peut-être inégalé (c’est pourquoi d’ailleurs nous avons évoqué, ne serait-ce que tangentiellement, son cas) – un modèle exégétique dont la souplesse, voire l’élasticité sont d’autant plus remarquables qu’elles se déploient sous couvert d’harmonisation de positions philosophiques que tout semble opposer et qui, de fait, sont pour l’essentiel incompatibles. La stratégie qu’Ammonius développe – entre autres, mais le passage a le mérite d’être à la fois ramassé et clair, dans Asclepii in Aristotelis metaphysicorum libros A-Z commentaria, 69.17-27 – pour enrôler Aristote parmi les partisans des Idées dans le rôle de justicier des dérives de ceux qui auraient mal compris la doctrine platonicienne, illustre à la perfection les déplacements et les recalibrages par lesquels une approche exégétique privilégiant systématiquement les solutions de compromis produit des artefacts exégétiques dont l’extrême sophistication (le mot veut dire ce qu’il veut dire) n’avait pas échappée à des lecteurs moins iréniques, tels Jean Philopon (Ioannis Philoponi de aeternitate mundi contra Proclum, 26.26 - 27.7 et 29.2-16) ou Zacharie le scolastique (Zachariae Scholastici dialogus Ammonius, 126.946-952). (Pour instruire le dossier, cf. en premier lieu L. Cardullo, « Creazionismo, eternalismo e causalità del primo principio. Platone, Aristotele e alcuni interpreti neoplatonici », Annali della facoltà di Scienze della formazione dell’Università degli studi di Catania, 9, 2010, p. 17-74). Tout est – sans doute – dans la démonstration. Comme l’écrira un jour Alain de Lille, à condition de ne pas être à court de raisons, on trouvera toujours moyen de mener l’autorité par le bout du nez : « sed quia auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum rationibus roborandum est [mais, puisque l’autorité a un nez de cire qu’on peut tourner à droite et à gauche, il faut la consolider par le raisonnement] » (Alani de insulis de fide catholica, I, 30, 333a ; pour le traité du maître lillois, qui attend toujours son éditeur, cf. M.T. d’Alverny, Alain de Lille. Textes inédits, Paris, Vrin, 1965, p. 156-162 et N.M. Haring, « Alan of Lille’s De fide catholica or Contra haereticos », Analecta cisterciensia, 32, 1976, p. 216-237).

75 I. Hadot, « Les introductions aux commentaires exégétiques chez les auteurs néoplatoniciens et les auteurs chrétiens », dans P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, Leiden, Brill, 1990, I, p. 123 a sans doute raison d’affirmer que cette connaissance ne souffrait pas de restrictions : « Ammonius se borne à dire que l’exégète doit connaître parfaitement ce qu’il va expliquer. Il ne faut certainement pas comprendre par là qu’il ne doit connaître que le traité qu’il commencera à commenter, une fois les deux schémas introductifs terminés, c’est-a-dire les Catégories, mais toute l’œuvre philosophique d’Aristote qu’il commentera selon le programme des études néoplatoniciennes ».

76 Dans un premier temps, le commentaire avait été attribué à David. A. Busse, son éditeur, prônait cependant sa restitution à Elias sur la base des certa firmaque argumenta qu’il avait exposés d’abord dans la préface d’une édition précédente, celle de l’Eisagôgê de Porphyre (Porphyrii Isagoge, p. XLII-XLIV), puis en introduisant son édition du commentaire (Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, p. VII-X). La paternité d’Elias a été rejetée par J.-P. Mahé, dans le deuxième appendice à P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire aux Catégories d’Aristote, I, à savoir « David l’invincible dans la tradition arménienne », p. 189-207, qui développe l’argumentaire de deux spécialistes de la tradition arménienne (S. Arevsatyan et M. Rapava). Elle a été, en revanche, défendue de manière convaincante par R. Goulet, « Elias », dans R. Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques. III : d’Eccélos à Juvénal, Paris, Editions du Centre national de la recherche scientifique, 2000, p. 60-65 que nous suivons ici.

77 Dans son commentaire au dernier livre de la Physique, Simplicius donne un exemple concret de la μεγαλόνοια aristotélicienne – la double démonstration de l’éternité du monde et du mouvement – tout en l’opposant à la balourdise de son rival de toujours, Jean Philopon : « τῆς μέντοι τοῦ Ἀριστοτέλους μεγαλονοίας ἦν καὶ τὸν κόσμον ἀίδιον δεικνύναι καὶ τὴν κίνησιν αὐτὴν ἐφ’ ἑαυτῆς καὶ ἀπὸ τῆς οἰκείας φύσεως τὸ ἀίδιον ἔχουσαν, ὥσπερ καὶ τὸν χρόνον ἐπιδείξει. μηκύνειν δὲ οὗτος τοὺς ἑαυτοῦ λόγους μηχανώμενος, ἵνα τούτῳ τοὺς ἀνοήτους ἐκπλήττῃ, προφανεστέραν ἔτι μᾶλλον τὴν ἑαυτοῦ δυσσυνεσίαν ποιεῖ [il seyait bien au génie d’Aristote de démontrer à la fois que l’univers est éternel et que le mouvement lui-même possède l’éternité par soi et par sa propre nature, ainsi qu’il le montre aussi pour ce qui est du temps. Lui, au contraire, en s’ingéniant à traîner en longueur ses argument pour épater les ignares, ne fait que rendre encore plus manifeste sa propre sottise] » (Simplicii in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 1147.5-9). Sur Simplicius et Philopon interprètes de la physique d’Aristote, cf. notamment P. Golitsis, Les Commentaires de Simplicius et de Jean Philopon à la Physique d’Aristote, Berlin W. de Gruyter, 2008. Au sujet de l’animosité de Simplicius vis-à-vis de celui qu’il appelait le «grammairien », cf. P. Hoffmann, « Sur quelques aspects de la polémique de Simplicius contre Jean Philopon. De l’invective à la réaffirmation de la transcendance du Ciel », dans I. Hadot (éd.), Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie, Berlin, W. de Gruyter, 1987, p. 183-224.

78 Tout innocent qu’il soit par ailleurs, le choix de mots (pour la plupart, les plus importants) – qu’on retrouve chez Boèce [T22] – reflète, entre bien des autres, celui d’un des témoignages les plus anciens concernant la lignée exégétique qui a privilégié les traits communs plutôt que les différences entre Platon et Aristote : « τοῦτον γὰρ τὰς τῶν παλαιῶν ἀνδρῶν διακαθάραντα δόξας, καὶ τοὺς ἑκατέρωθεν ἀναφυομένους ἀποσκευασάμενον λήρους, σύμφωνον ἐν τοῖς ἐπικαίροις τε καὶ. ἀναγκαιοτάτοις τῶν δογμάτων Πλάτωνός τε καὶ Ἀριστοτέλους τὴν γνώμην ἀποφῆναι [c’est lui <Ammonius Saccas>, dit-il <Hiéroclès>, qui a ramené à leur pureté les doctrines des anciens philosophes, émondé les pousses superflues qui grandissaient chez l’un et chez l’autre et montré l’accord entre la pensée de Platon et celle d’Aristote sur les questions de doctrine importantes et les plus nécessaires (trad. R. Henry, Photius. Bibliothèque (Codices 186-222), Paris, Les Belles Lettres, 1962, p. 126) » (Photii bibliotheca (Codices 186-222), R. Henry (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1962, 214, 126.4-8). Retenons ici la – relative – ancienneté du propos, davantage que le bien-fondé de son attribution à Ammonius Saccas par Hiéroclès d’Alexandrie (cf. pour un état de la question relativement récent H.S. Schibli, Hierocles of Alexandria, Oxford, Oxford University Press, 2004, p. 26-31 et I. Hadot, Studies on the Neoplatonist Hierocles, Philadelphia, American Philosophical Society, 2004, p. 5-14 pour un input plutôt sceptique).

79 A condition d’en faire un simple principe régulateur et, dans notre cas, heuristique – ce qui, soit dit au passage, n’est pas étranger à son archétype kantien, comme le suggère la lettre d’Immanuel Kant à Carl Leonard Reinhold du 31 décembre 1787 (cf. Kant’s Briefwechsel, R. Reike (éd.), Berlin, G. Reimer, 1900, p. 514-515) – il n’y a rien que de très naturel dans le fait que quelque chose de l’ordre d’un « art des systèmes » – « Ich verstehe unter einer Architektonik die Kunst der Systeme » (I. Kant, Kritik der reinen Vernunft. Zweite Auflage (1787), Berlin, Reimer, 1904, p. 860) – ait dû être à l’œuvre chez Boèce et les autres commentateurs anciens qui, sans exception, concevaient leur programme comme une unité de développement à laquelle se rapportent ses différents volets plutôt que comme une rhapsodie d’efforts non concertés.

80 Comme il se laisse déceler davantage au niveau de la pratique exégétique de Boèce que de son programme, nous ne nous arrêterons pas ici sur un troisième indicateur, le principe d’une lecture strictement interne des corpus. Précisons seulement, au passage, que le « τὰ Ἀριστοτέλους διὰ τῶν Ἀριστοτέλους ἐξηγέομαι » que l’on vient de rencontrer chez Elias est une variante d’un axiome herméneutique qui, en l’état de nos sources, figure pour la première fois chez Porphyre : « ἀξιῶν δὲ ἐγὼ ῞Ομηρον ἐξ ῾Ομήρου σαφηνίζειν αὐτὸν ἐξηγούμενον ἑαυτὸν ὑπεδείκνυον, ποτὲ μὲν παρακειμένως, ἄλλοτε δ’ ἐν ἄλλοις [considérant de mon côté qu’Homère s’explique par Homère, j’ai montré qu’il se comprend à partir de lui-même, tantôt en fonction du contexte immédiat, tantôt en fonction d’autres passages] » (Porphyrii Quaestionum Homericarum liber I, 56.3-6). Sur la présence de la maxime chez Aristarque, auquel on la fait remonter traditionnellement, cf. la mise au point récente de R. Nünlist, « What does Ὅμηϱον ἐξ Ὁμήϱου σαφηνίζειν actually mean ? », Hermes, 143, 2015, p. 385–403 (en plus des classiques R. Pfeiffer, History of Classical Scholarship from the Beginning to the End of the Hellenistic Age, Oxford, Clarendon, 1968, p. 225-227 ; N.G. Wilson, « An Aristarchean Maxim », The Classical Review, 21, 1971, p. 172 ; C. Schäublin, « Homerum ex Homero », Museum Helveticum, 34, 1977, p. 221–227 ; J.I. Porter, « Hermeneutic Lines and Circles : Aristarchus and Crates on the Interpretation of Homer », dans R. Lamberton et J.J. Keaney (éd.), Homer’s Ancient Readers. The Hermeneutics of Greek Epic’s Earliest Exegetes, Princeton, Princeton University Press, 1992, p. 70-85 ; F. Montanari, « The Fragments of Hellenistic Scholarship », dans G.W. Most (éd.), Collecting Fragments, Göttingen, Vandenhoeck and Ruprecht, 1997, p. 285-287). Nous avons évoqué Porphyre en particulier, en sa double qualité de commentateur et du Philosophe et du Poète, mais sa maxime ne se rencontre pas moins en dehors des Lettres, comme chez Galien qui en faisait sa devise exégétique : « καὶ γὰρ μοι καὶ νόμος οὗτος ἐξηγήσεως, ἕκαστον τῶν ἀνδρῶν ἐξ ἑαυτοῦ σαφηνίζεσθαι [j’ai, quant à moi, cette règle d’interprétation : chaque auteur doit être expliqué par lui-même] » (Claudii Galeni de dignoscendis pulsibus, VIII, 958.6-7). Sur Galien exégète et sur son utilisation du principe en question, cf. J. Mansfeld, Prolegomena. Questions to be settled before the Study of an Author, or a Text, Leiden, Brill, 1994, p. 148-150 et S.A. Gurd, « Galen on ἔκδοσις », dans T. Schmidt et P. Fleury, Perceptions of the Second Sophistic and Its Times, Toronto, University of Toronto Press, 2011, p. 169-184.

81 Encore que sa paternité demeure à ce jour débattue – il faut, sans doute, la retirer à Simplicius pour la restituer, très probablement, à Priscien de Lydie (la notice de M. Perckams, « Priscien de Lydie », dans R. Goulet (éd.), Dictionnaire des Philosophes Antiques. Vb : de Plotina à Rufilius Rufus, Editions du Centre national de la recherche scientifique, Paris, 2012, p. 1514-1521 retrace la controverse lancée par F. Bossier et C. Steel, « Priscianus Lydus en de "In de anima" van Pseudo(?)-Simplicius », Tijdschrift voor Filosofie, 34, 1972, p. 761-822 et fait état du consensus – relativement solide – en faveur de ce scénario), le propos de l’auteur du commentaire sur le De anima d’Aristote résume, d’une formule exceptionnellement heureuse (jusque dans le choix des mots : notamment pour ce qui est du σαφηνίζειν qui exprime l’activité propre à l’ἐξηγητής), le sentiment qui a poussé les commentateurs de l’Antiquité tardive à faire – comme le dit Elias en [T27] – des écrits d’Aristote une introduction à ceux de Platon : « καὶ πάλιν ὁ τοῦ Πλάτωνος ἄριστος ἐξηγητὴς σαφηνίζει ἡμῖν καὶ ὅπως εἴρηται παρ’ ἐκείνου τὸ ὂν ἀεὶ “νοήσει μετὰ λόγου περιληπτόν”, ὡς ἅμα τε νοήσεως καὶ ἐπιστήμης τῆς ἀκροτάτης οὔσης ψυχικῆς γνώσεως [à nouveau, le meilleur exégète de Platon nous explique ce qu’il entendait là où il affirme que ce qui est toujours “peut être saisi par l’intellect et faire l’objet d’une explication rationnelle” (Platonis Timaeus, A. Rivaud (éd.), Paris, Les Belles Lettres, 1925, 28a 1-2), à savoir que la forme suprême de la connaissance dont l’âme est capable est tout à la fois pensée et science] » (Simplicii (?) in Aristotelis libros de anima commentaria, M. Hayduck (éd.) Berlin, Reimer, 1882, 245.11-14).

82 Même sans viser l’exhaustivité, tout effort d’être ne serait-ce que plausiblement sélectif dans une revue de la bibliographie récente et moins récente au sujet de l’approche symphonique professée – à un degré ou à un autre et dans une variété de formes – depuis au moins la période hellénistique risque de tourner, très vite, à l’entassement des références plutôt qu’à l’inventaire raisonné. C’est pourquoi, il vaut mieux – en l’occurrence – s’en tenir à deux indications très générales. En premier lieu – recentiores non deteriores – une monographie récente, à savoir I. Hadot, Athenian and Alexandrian Neoplatonism and the Harmonization of Aristotle and Plato, Leiden, Brill, 2015, peut être prise comme point de départ de toute investigation ultérieure (jusqu’à au moins, mais en vérité, bien au-delà de G.E. Karamanolis, Plato and Aristotle in Agreement ? Platonists on Aristotle from Antiochus to Porphyry, Oxford, Oxford University Press, 2006). Elle présente, en effet, deux avantages majeurs (cf. p. 41 et p. 50 respectivement) : le premier est celui de discuter la notion elle-même d’« harmonie » au lieu de l’utiliser comme si elle allait de soi, le deuxième consiste à voir dans l’harmonisation de Platon et d’Aristote une tendance « concordiste » parmi d’autres. En second lieu – puisqu’ils ne sont que rarement mentionnés et qu’ils concernent plus particulièrement Boèce – signalons au moins trois études : M. Zambon, « Aristotelis Platonisque sententias in unam revocare concordiam. Il progetto filosofico boeziano e le sue fonti », Medioevo, 28, 2003, p. 17-49, A. Santamaria, « In Pursuit of Happiness : The Platonic and Aristotelian Harmony in The Consolation of Philosophy », Carmina philosophiae, 16, 2007, p. 71-99 et T. Suto, « From Analysis of Words to Metaphysical Appreciation of the World. The Platonism of Boethius », Quaestio, 15, 2015, p. 321-331.

83 F. Solmsen, « Boethius and the History of the Organon », The American Journal of Philology, 65, 1944, p. 71.

84 Une remarque du prologue de l’opuscule que Boèce a consacré à la science de la division permet de se faire une idée assez précise, sinon de la succession elle-même défendue par Boèce, du moins de l’importance qu’il attachait aux problèmes de savoir dans quel ordre aborder les écrits qu’il tenait pour canoniques. De fait, on y apprend qu’il avait calibré son exposé, dont il revendiquait par ailleurs la nouveauté (« ignotum nostris »), sur les besoins d’un public relativement avancé (« neque enim rudibus haec totius artis sed imbutis et ulteriore paene loco progressis legenda et discenda proponimus ») ; on y apprend surtout qu’il avait cru nécessaire de traiter scrupuleusement (« diligenter ») la question de sa place exacte dans un texte rédigé à cet effet (le De ordine peripateticae disciplinae dont on a perdu la trace) : « qui vero huius operis [id est dialectici] ordo sit cum De ordine peripateticae disciplinae mihi dicendum esset diligenter exposui [dans mon écrit sur l’Ordre de la discipline péripatéticienne, j’ai scrupuleusement traité de la place de cet ouvrage dans l’ordre <de lecture>] » (Anicii Manlii Severini Boethii de divisione liber, 6.14-16).

85 Six générations au moins de philologues se sont bel et bien posées la question. Dans sa forme la plus radicale celle-ci a abouti au rejet de l’authenticité du traité. Ce fut d’abord une spécialité allemande, puis française. Sans l’écarter tout court, H. Bonitz « Uber die Kategorien des Aristoteles », Sitzungsberichte der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften in Wien. Philosophisch-Historische Klasse, 10, 1853, p. 593 reprenait les réserves que L. Spengel, « Aristotelis organon graece novis auxiliis adiutus recognovit, scholiis ineditis et commentario instruxit Theodorus Waitz. Pars Prior : Categoriae, Hermeneutica, Analytica priora », Gelehrte Anzeigen, 20, 1845, p. 41-46 avait avancées à l’encontre de la paternité aristotélicienne des Catégories. C. Prantl, Geschichte der Logik im Abendlande, I, p. 90 et 530-531 abondera dans le même sens en déclarant l’écrit apocryphe, tout comme le feront V. Rose, De Aristotelis librorum ordine et auctoritate commentatio, Berlin, Reimer, 1854, p. 233-324 et A. Gerke, « Ursprung der aristotelischen Kategorien », Archiv für Geschichte der Philosophie, 4, 1891, p. 424-441. L’historiographie francophone prendra le relai au siècle d’après et traversera à son tour une phase hypercritique, comme en témoignent les travaux d’E. Dupréel, « Aristote et le traité des Catégories », Archiv für Geschichte der Philosophie, 22, 1909, p. 230-251, S. Mansion, « La première doctrine de la substance. La substance selon Aristote », Revue philosophique de Louvain, 44, 1946, p. 349-369, « La doctrine aristotélicienne de la substance et le traité des Catégories », dans E.W. Beth, H.J. Pos and J.H.A. Hollak (éd.), Proceedings of the Tenth International Congress of Philosophy, Amsterdam, North-Holland, 1949, p. 1097-1100 et « Notes sur la doctrine des catégories dans les Topiques », dans G.E.L. Owen (éd.), Aristotle on dialectic. The Topics, Oxford, Clarendon Press, 1968, p. 189-201, B. Dumoulin, « Sur l’authenticité des Catégories d’Aristote », dans P. Aubenque (éd.), Concepts et catégories dans la pensée antique, Paris, Vrin, 1980, p. 23-32 et « L’ousia dans les Catégories et dans la Métaphysique », dans P. Moraux, J. Wiesner (éd.), Zweifelhaftes im Corpus Aristotelicum. Studien zu einigen Dubia, Berlin, W. de Gruyter, 1983, p. 57-71, de même que de M. Achard, « Tradition et histoire de l’aristotélisme. Le point de vue des indices externes dans les problèmes de l’authenticité du traité des Catégories », Laval théologique et philosophique, 56, 2000, p. 307-351 au seuil du nouveau millénaire. Depuis 2003, sans que cela ait fait des vagues, une nouvelle recrue est venue étoffer les rangs des adversaires de l’authenticité des Catégories : N. Ushida, « Before the Topics ? Isaak Husik and Aristotle’s Categories revisited », Ancient Philosophy, 23, 2003, p. 113-134, qui a pourtant eu le mérite de prendre le contre-pied des considérations stylistiques qu’Isaak Husik – le défenseur le plus persuasif de l’authenticité de l’opuscule – avait formulées dans un travail lui aussi trop longtemps passé sous silence, à savoir « On the Categories of Aristotle », The Philosophical Review, 13, 1904, p. 514-528, auquel D. Ross (dans un postscriptum à I. Husik, « The Authenticity of Aristotle’s Categories », The Journal of Philosophy, 36, 1939, p. 427-431) et M. Frede (dans « The Title, Unity and Authenticity of the Aristotelian Categories », Essays in Ancient Philosophy, Oxford, Clarendon Press, 1987, p. 11-28) avaient rendu honneur et restitué la place qui lui revient au sein de cette controverse. Au fur et à mesure que nous avançons dans notre exposé, nous mentionnerons les principales études qui, tout en maintenant l’opuscule dans le giron de l’aristotélisme d’Aristote, se sont affranchies – à des degrés différents – de l’emprise que l’image traditionnelle, largement inspirée des commentateurs de l’Antiquité tardive, a exercé (et continue d’exercer) sur l’interprétation du traité et de sa matière (cf. à ce sujet L. Gazziero, « “Οἰκείως τῇ λογικῇ πραγματείᾳ” (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 12.11). Contraintes disciplinaires – anciennes et modernes – de l’interprétation logique des Catégories d’Aristote », dans V. Brière et J. Lemaire (éd.), Les catégories. Interprétations d’Aristote, Leuven, Peeters, à paraître). Puisque cependant le problème de la fortune précoce des Catégories d’Aristote a retenu l’attention d’un très grand spécialiste de la tradition aristotélicienne, signalons d’entrée de jeu R.W. Sharples, « Habent sua fata libelli. Aristotle’s Categories in the first century BC », Acta Antiqua Hungarica, 48, 2008, p. 273-287 dont on lira également, pour une reconnaissance élargie au corpus tout entier, « Aristotle’s Exoteric and Esoteric Works. Summaries and Commentaries », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 50, 2007, p. 505-512, de même que les sources qu’il a rassemblées dans Peripatetic Philosophy, 200 BC to AD 200. An Introduction and Collection of Sources in Translation, Cambridge, Cambridge University Press, 2010, p. 45-101.

86 Le prologue du commentaire de Simplicius a cela de spécifique qu’il situe très précisément son projet dans la continuité d’une lignée de commentateurs dont il nomme quelques figures majeures (Boéthos, Lucius et Nicostrate, Herminos, Alexandre d’Aphrodise, Plotin, Porphyre, Jamblique, Dexippe, Maxime d’Ephèse et Themistius) et qu’il récapitule de façon fort ingénieuse en les regroupant en quelque six grandes familles (ceux qui ont paraphrasé l’exposé aristotélicien, ceux qui ont brièvement expliqué les notions formulées par Aristote, ceux qui en plus d’aborder la lettre du texte et de clarifier son contenu ont livré des réflexions d’une remarquable profondeur, ceux qui ont préféré multiplier les objections dignes à l’occasion d’être prises très au sérieux, ceux qui ont rédigé des commentaires suivis et ceux qui ont discuté les apories relevées par leurs prédécesseurs). Ilsetraut Hadot a étudié cette section dans « Simplicius, In Cat., 1.3 - 3.17 Kalbfleisch. An Important Contribution to the History of the Ancient Commentary », Rheinisches Museum für Philologie, 147, 2004, p. 408-420.

87 Que « τὸ τῶν Κατηγοριῶν βιβλίον » soit l’« ἀρχή τῆς λογικῆς πραγματείας » est une conviction à peu près universellement partagée. On la retrouve telle quelle chez Ammonius, qui la développe dans les prolégomènes de son Ammonii in Aristotelis categorias commentarius (13.3-4 : « εἰ γὰρ ἀρχή ἐστι τῆς λογικῆς πραγματείας τὸ τῶν Κατηγοριῶν βιβλίον, ἡ δὲ λογική, κτλ. [si le livre des Catégories est le commencement de la discipline logique et que la logique, etc.] »), et la rappelle au tout début de son commentaire sur les Premiers analytiques où les Catégories sont désignées comme l’« ἀρχὴ πάσης τῆς λογικῆς πραγματείας [le principe de la logique tout entière] » (Ammonii in Aristotelis analyticorum priorum librum primum commentarium, 1.11-12). Jean Philopon (cf. Ioannis Philoponi in Aristotelis categorias commentarium, 11.27-28), Olympiodore (Olympiodori prolegomena et in Aristotelis categorias commentarium, 18.14-15) et Elias (Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 133.17-18) seront du même avis.

88 Ce que Simplicius semblerait confirmer : « προστίθησιν δὲ καὶ τὰ τοῦ Βοήθου ὁ Πορφύριος πολλῆς ἀγχινοίας γέμοντα καὶ εἰς τὸ αὐτὸ τείνοντα τοῖς εἰρημένοις [Porphyre ajoute également les remarques de Boéthos, qui sont pleines d’une grande pénétration, et qui tendent au même but que ce qui a été dit jusqu’ici (trad. P. Hoffmann, « Les analyses de l’énoncé selon les commentateurs néoplatoniciens », p. 223)] » (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 11.23-24).

89 Avant même d’aller plus loin, souvenons-nous de l’appel à la prudence de Paul Moraux qui écrivait au début de sa reconstruction : « Wir besitzen zwar keine ausdrückliche Nachricht darüber, daß Andronikos die Logik als ὄργανον bezeichnete, noch daß er es war, der “alle logischen Schriften zu einem Corpus organisierte, dem er den Titel Organon gab” (68 : Wie I. Düring, Biogr. Trad., 423 etwas unvorsichtig behauptet), etc. » (Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, I, p. 78).

90 La figure d’Andronicos de Rhodes ainsi que sa place exacte dans l’histoire de l’Aristotélisme ancien comporte encore bien des parts d’ombre. Tel est notamment le cas de son édition du corpus des écrits d’école d’Aristote dont la datation (haute ou basse), le lieu (Athènes ou Rome), le contexte (institutionnel : le Lycée ; ou bien privé : le cercle des bibliothèques et des lettrés qui gravitaient autour du patriciat républicain de la basse époque), ainsi que – et surtout – l’impact (tantôt révisé à la hausse, tantôt à la baisse) demeurent toujours débattus. Après les études pionnières de F. Littig, Andronikos von Rhodos, München, Straub, 1890-1895 et M. Plezia, De Andronici Rhodii studiis Aristotelicis, Cracovie, Polska Academia Umiejetnosci, 1946, arrêtons deux points de repère, à la fois incontournables et en partiel désaccord entre eux, qui permettent d’aborder les nombreuses questions que pose la transmission du corpus aristotélicien au cours des premiers siècles de son histoire : I. Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, Göteborg, Göteborgs Universitets Arsskrift, 1957 qui a réuni, dans le chapitre XVIII, p. 411-425, tous les témoignages anciens sur Andronicos (75a-q) ; de même que P. Moraux, Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, I, qui a consacré un long chapitre (3, p. 45-141) à l’activité d’éditeur d’Andronicos. J. Barnes, « Roman Aristotle », p. 1-69 et O. Primavesi, « Ein Blick in den Stollen von Skepsis. Vier Kapitel zur frühen Überlieferung des Corpus Aristotelicum », Philologus, 151, 2007, p. 51-77 offrent deux tableaux assez différents – encore que tout aussi suggestifs – de l’œuvre d’Andronicos. Un essai a mis en évidence le caractère plutôt hostile des sources qui font le récit des événements qui ont abouti à l’édition d’Andronicos : il s’agit de P. Schubert, « Strabon et le sort de la bibliothèque d’Aristote », Les études classiques, 70, 2002, p. 225-237. Parmi les études récentes et moins récentes, qui ont nourri un débat toujours en cours, mentionnons au moins I. Düring, « Notes on the History of the Transmission of Aristotle’s Writings », Goteborgs Hogskolas Arsskrift, 56, 1950, p. 37-70 ; P.M. Huby, « The Transmission of Aristotle Writings and the Places Where Copies of his Works Existed », Classica et mediaevalia, 30, 1969, p. 241-257 ; C. Lord, « On the Early History of the Aristotelian Corpus », The American Journal of Philology, 107, 1986, p. 137-161 ; H.B Gottschalk, « The Earliest Aristotelian Commentators », dans R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 55-67 ; H.J. Drossaart Lulofs, « Neleus of Scepsis and the Fate of the Library of the Peripatos », dans R. Beyers, J. Brams, D. Sacré et K. Verrycken (éd.), Tradition et traduction : les textes philosophiques et scientifiques grecs au Moyen Age latin, Leuven, Leuven University Press, 1999, p. 9-24 ; B. McAdon, « Strabo, Plutarch, Porphyry and the Transmission and Composition of Aristotle’s Rhetoric. A Hunch », Rhetoric Society Quarterly, 36, 2006, p. 77-105 ; R. Chiaradonna, « Interpretazione filosofica e ricezione del corpus. Il caso di Aristotele (100 a.C. - 200 d.C.) », dans L. del Corso, P. Pecere (éd.), Philosophy and the Books. From Antiquity to the 21th Century / Il libro filosofico dall’Antichità al XXI secolo, Quaestio, 11, 2011, p. 83-114 ; M.J. Griffin, Aristotle’s Categories in the Early Roman Empire, Oxford, Oxford University Press, 2015 (en particulier, p. 21-77).

91 C’est Porphyre lui-même qui nous l’apprend dans la section de la Vie de Plotin qu’il consacre au classement des écrits de Plotin qui l’avait chargé d’en soigner la διάταξις et la διόρθωσις : « ἐπεὶ δὲ αὐτὸς τὴν διάταξιν καὶ τὴν διόρθωσιν τῶν βιβλίων ποιεῖσθαι ἡμῖν ἐπέτρεψεν, κτλ. [puisque Plotin lui-même s’est adressé à nous pour organiser et corriger ses écrits, etc.] » (Porphyrii vita Plotini, 24, 176.2-3).

92 Jean Philopon évoquait en même temps l’avis de Boéthos qui se prononçait plutôt en faveur de la philosophie naturelle. Comme les autres commentateurs, il préfère toutefois le parti pris d’Andronicos en faveur de la logique : « τρίτον ἦν ἐφεξῆς κεφάλαιον τὸ πόθεν δεῖ ἄρχεσθαι τῶν Ἀριστοτελικῶν συγγραμμάτων. Βόηθος μὲν οὖν φησιν ὁ Σιδώνιος δεῖν ἀπὸ τῆς φυσικῆς ἄρχεσθαι πραγματείας ἅτε ἡμῖν συνηθεστέρας καὶ γνωρίμου, δεῖν δὲ ἀεὶ ἀπὸ τῶν σαφεστέρων ἄρχεσθαι καὶ γνωρίμων. ὁ δὲ τούτου διδάσκαλος Ἀνδρόνικος ὁ Σόδιος ἀκριβέστερον ἐξετάζων ἔλεγε χρῆναι πρότερον ἀπὸ τῆς λογικῆς ἄρχεσθαι, ἥτις περὶ τὴν ἀπόδειξιν καταγίνεται. ἐπειδὴ οὖν ἐν πάσαις αὐτοῦ ταῖς πραγματείαις ὁ φιλόσοφος κέχρηται τῇ ἀποδεικτικῆ μεθόδῳ, δέον ἡμᾶς πρότερον ταύτην κατορθῶσαι, ἵνα εὐχερέστερον παρακολουθήσωμεν τοῖς ἄλλοις αὐτοῦ συγγράμμασι [vient ensuite le troisième point capital qui consiste à se demander par où il faut commencer la lecture des écrits d’Aristote. Boéthos de Sidon était d’avis qu’il faut commencer par la discipline physique, dans la mesure où elle est moins difficile à comprendre et mieux connue de nous ; il faut, en effet, toujours commencer par ce qui est plus manifeste et mieux connu. Andronicos de Rhodes, le maître de Boéthos, qui a examiné la question avec plus de rigueur, affirmait en revanche qu’il convient tout d’abord de commencer par la logique, qui porte sur la démonstration. Puisque le Philosophe a utilisé la méthode démonstrative dans tous les domaines, il nous incombe de bien la mettre en place d’abord pour mieux suivre ensuite ses autres traités] » (Ioannis Philoponi in Aristotelis categorias commentarium, 5.15-23). Parmi les (quatre) réponses à la question de savoir par quel bout commencer pour se familiariser avec Aristote, Elias reporte celle d’Andronicos qui préconise qu’il faut débuter sa lecture par les traités de logique : « οἱ μὲν γὰρ ἔλεγον ὅτι δεῖ ἀπὸ τῆς φυσικῆς ἄρξασθαι, οἱ δὲ ἀπὸ τῆς λογικῆς, ἄλλοι δὲ ἀπὸ τῆς ἠθικῆς, ἕτεροι δὲ ἀπὸ τῆς μαθηματικῆς· Βοηθὸς γὰρ ὁ Σιδώνιος ἀπὸ τῆς φυσικῆς λέγει, Ἀνδρόνικος δὲ ὁ Σόδιος ὁ Περιπατητικὸς ὁ ἑνδέκατος διάδοχος τῆς Ἀριστοτέλους σχολῆς ἀπὸ τῆς λογικῆς ἔλεγε, τῶν δὲ Πλατωνικῶν οἱ μὲν ἀπὸ τῆς ἠθικῆς οἱ δὲ ἀπὸ τῶν μαθηματικῶν [les uns disent qu’il faut commencer par la physique, d’autres par la logique, d’autres encore par l’éthique ou les mathématiques. De fait, Boéthos de Sidon affirme qu’il faut commencer par la physique ; Andronicos de Rhodes, le péripatéticien, qui fut le onzième scholarque de l’école d’Aristote, dit qu’il faut commencer par la logique ; parmi les platoniciens, les uns disent qu’il faut commencer par l’éthique, les autres par les mathématiques] » (Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 117.20-25).

93 Ainsi que l’a montré P. Moraux, Les listes anciennes des ouvrages d’Aristote, Louvain, Editions Universitaires de Louvain, 1951, p. 189-190, le traité devait être, en revanche, absent de la source à laquelle Diogène Laërce a emprunté son catalogue des œuvres d’Aristote (cf. Diogenis Laertii vitae philosophorum, V, 26, 325.20). Les titres Κατηγοριῶν et Περὶ ἑρμηνείας qui figurent, respectivement, à la 141e et à la 142e place sont, selon toute vraisemblance, le fait d’une interpolation postérieure, intervenue tout en bas d’une colonne du catalogue primitif. Des Κατηγορίαι, en un livre (α’), correspondent au titre 29 de la liste transmise par un certain Ptolémée – qu’Ibn Abi Usaibia, auteur d’une Vie d’Aristote, appelait al-Garib, à savoir l’étranger ou l’inconnu – où elles figurent à la tête des titres de l’édition d’Andronicos de Rhodes (on se reportera à l’édition du πίναξ de Ptolémée dans I. Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, p. 224). S’il n’est pas exclu que le noyau du catalogue remonte à Andronicos lui-même, que Ptolémée affirme avoir repris (cf. I. Düring, Aristotle in the Ancient Biographical Tradition, p. 167), il n’est pas non plus certain – loin de là – que le catalogue de Ptolémée soit un calque de celui d’Andronicos : cf. à ce sujet les réserves avancées par J. Barnes, « Peripatetic Logic. 100BC - 200BC », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 50, 2007, p. 53.

94 Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 379.8-16 : « τινὲς μὲν γάρ, ὧν καὶ Ἀνδρόνικός ἐστιν, παρὰ τὴν πρόθεσιν τοῦ βιβλίου προσκεῖσθαί φασιν ὑπό τινος ταῦτα τοῦ τὸ τῶν Κατηγοριῶν βιβλίον Πρὸ τῶν τόπων ἐπιγράψαντος, οὐκ ἐννοοῦντες οὗτοι, πόσην χρείαν οὐ τῇ τοπικῇ πραγματείᾳ μόνον ἀλλὰ καὶ τῷ περὶ τῶν κατηγοριῶν λόγῳ εἰσάγει τὰ εἰρημένα [en effet, certains, parmi lesquels il y a aussi Andronicos, disent que ces choses tombent en dehors du propos du livre et qu’elles sont dues à celui qui a donné au traité des Catégories le titre d’Avant les lieux ; mais ils ne se rendent pas compte à quel point ces mêmes choses sont utiles non seulement pour l’étude de la topique, mais aussi pour la discussion des catégories] ». Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium, J. Shiel (éd.), « Boethius and Andronicos of Rhodes », p. 183 : « sed Andronicos hanc esse adiectionem Aristotelis non putat, simulque illud arbitratur, idcirco ab eo fortasse hanc adiectionem (de oppositis et de his quae simul sint et de priore et de motu et de aequivocatione habendi) esse factam, qui hunc libellum ante Topica <in>scripserit, quod haec ad illud opus necessaria esse putaverit sicut ipsae Categoriae prosint ad scientiam Topicorum, hanc quidem ignorans (scilicet quod sufficienter in Topicis, quantum ad argumenta pertinebat, et de his omnibus quae adiecta sunt et de praedicamentis fuisse propositum) [P. Moraux, La critique d’authenticité chez les commentateurs grecs d’Aristote, Ankara, Turk Tarih Kurumu Basimevi, 1974, p. 271-272 (traduction légèrement modifiée) : mais Andronicos ne pense pas que cette addition soit d’Aristote ; en même temps, il estime que cette addition (sur les opposés, les simultanés, l’antérieur, le mouvement et l’homonymie de l’avoir) a probablement été ajoutée par celui qui a donné à ce petit livre le titre Avant les Topiques ; cet homme pensait en effet que ces matières [272] étaient nécessaires à cet ouvrage au même titre que les Catégories elles-mêmes sont utiles à la science des Topiques. Pourtant, il ignorait cette science, c’est-à-dire qu’il ignorait que dans les Topiques, on trouve suffisamment de données, en ce qui concerne les arguments, sur toutes ces choses qui ont été ajoutées et sur les catégories] ».

95 Comme l’observait à juste titre M. Frede, « The Title, Unity and Authenticity of the Aristotelian Categories », p. 12, note 13, Boèce et Simplicius ne suggèrent pas qu’Andronicos aurait rejeté l’authenticité des postpraedicamenta, mais qu’il a plutôt contesté qu’il faille les lire à la place où ils ont été transmis.

96 Pour des raisons parfaitement compatibles au demeurant avec les principes d’une pédagogie aristotélicienne (cf. Aristotelis analytica posteriora, I, 2, 71b 33 - 72a 2, de même que – et surtout – Aristotelis physica, I, 1, 184a 16-21), seul Boéthos de Sidon semble avoir fait exception en privilégiant un autre point de départ pour se familiariser avec le corpus des écrits d’Aristote, à savoir ses livres de physique (cf. les textes de Jean Philopon et d’Elias cités dans la note 92 ci-dessus). L’aristotélisme radical de Boéthos a attiré l’intérêt d’un nombre de spécialistes contemporains : à côté du chapitre que P. Moraux lui a consacré dans son Der Aristotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander von Aphrodisias, I, p. 143-179, on rappellera pour leur proximité avec le dossier que nous instruisons ici : T. Reinhardt, « Andronicos of Rhodes and Boethus of Sidon on Aristotle’s Categories », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 50, 2007, p. 513-529, M. Rashed, Essentialisme : Alexandre d’Aphrodise entre logique, physique et cosmologie, Berlin, Walter de Gruyter, 2007, p. 22-26 et « Boethus Aristotelian Ontology », dans M. Schofield (éd.), Aristotle, Plato and Pythagoreanism in the First Century BC. New Directions for Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 53-77 ainsi que R. Chiaradonna, « Alexander, Boethus and the Other Peripatetics. The Theory of Universals in the Aristotelian Commentators », dans R. Chiaradonna et G. Galluzzo (éd.), Universals in Ancient Philosophy, Pisa, Edizioni della Normale, 2013, p. 299-328 et C. Luna, « Boéthos de Sidon sur les relatifs », Studia graeco-arabica, 3, 2013, p. 1-35.

97 Avec la discussion de son objet, son utilité, sa position dans l’ordre de lecture, son authenticité, son appartenance à telle ou telle partie de la philosophie, ainsi que sa division en chapitres, la justification de l’intitulé était l’une des figures obligées de l’exégèse scolaire ancienne (nous la retrouverons, à peu près telle quelle – à une exception près, la discussion de la division en chapitre – chez Boèce lui-même, [T40]). En attendant la sortie du deuxième fascicule de sa traduction du commentaire de Simplicius (P. Hoffmann, Les principes de l’interprétation néoplatonicienne des Catégories d’Aristote, de Porphyre au Pseudo-Aréthas), P. Hoffmann, « La problématique du titre des traités d’Aristote selon les commentateurs grecs. Quelques exemples », dans J.-C. Fredouille (éd.), Titres et articulations du texte dans les œuvres antiques, Paris, Institut d’études augustiniennes, 1997, p. 75-103 et « Catégories et langage selon Simplicius. La question du σκοπός du traité aristotélicien des Catégories », dans I. Hadot (éd.), Simplicius. Sa vie, son œuvre, sa survie, Berlin, W. de Gruyter, 1987, p. 61-90 constituent les études définitives en matière de discussion du titre ainsi que de la finalité (objet) que les commentateurs de l’Antiquité tardive abordaient avant même d’engager la lecture des écrits de leur curriculum scolaire. Tout minimaliste qu’elle soit par ailleurs, une bibliographie portant sur la nature et la fonction de ces prolégomènes, véritable spécialité du commentarisme ancien, comprendra au moins A.J. Festugière, « L’ordre de lecture des dialogues de Platon aux Ve/VIe siècles », Museum Helveticum, 26,1969, p. 281-296, M.-O. Goulet-Cazé, « L’arrière-plan scolaire de la “Vie de Plotin” », dans L. Brisson, J.L. Cherlonneix, M.O. Goulet-Cazé, R. Goulet, M.D. Grmek, J.M. Flamand, S. Matton, D. O’Brien, J. Pépin, H.D. Saffrey, L. Segonds, M. Tardieu et P. Thillet, Porphyre. La vie de Plotin, Paris, Vrin, 1982, I, p. 231-280 (en particulier, l’« Excursus : le programme d’enseignement dans les écoles néoplatoniciennes », p. 277-280) ; I. Hadot, « Les introductions aux commentaires exégétiques chez les auteurs néoplatoniciens et les auteurs chrétiens », dans M. Tardieu (éd.), Les règles de l’interprétation, Paris, Editions du Cerf, 1987, p. 99-122, « The Role of the Commentaries on Aristotle in the Teaching of Philosophy according to the Prefaces of the Neoplatonic Commentaries on the Categories », Oxford Studies in Ancient Philosophy, Supplementary Volume, 1991, p. 175-189 ; L.G. Westerink, « The Alexandrian commentators and the Introductions to their Commentaries », dans R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 325-348 et L.G. Westerink et J. Trouillard, « Introduction », Prolégomènes à la philosophie de Platon, Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. vii-lxxxix ; C. Wildberg, « Three Neoplatonic Introductions to Philosophy : Ammonius, David and Elias », Hermathena, 149, 1990, p. 33-51 ; J. Mansfeld, « Schemata isagogica », dans Prolegomena. Questions to be settled before the Study of an Author, or a Text, p. 10-57 ; P. Hoffmann, « La fonction des prologues exégétiques dans la pensée pédagogique néoplatonicienne », dans J.D. Dubois, B. Roussel (éd.), Entrer en matière. Les prologues, Paris, Editions du Cerf, 1998, p. 209-245 ; B. Reis, « Curricula vix mutantur. Zur Vorgeschichte der neuplatonischen Lektüreprogramme », dans C. d’Ancona Costa (éd.), The libraries of the Neoplatonists., Leiden, Brill, 2007, p. 99-120.

98 Πρὸ τῶν τοπικῶν figure aussi chez Boèce (cf. Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium, 263B qu’il faut lire dans la version amendée par J. Shiel, « Boethius and Andronicos of Rhodes », Vigiliae Christianae, 11, 1957, p. 183). Les sources anciennes font également état d’une variante, Πρὸ τῶν τόπων, que mentionne Ammonius (cf. Ammonii in Aristotelis categorias commentarius, 14.20), Olympiodore (Olympiodori prolegomena et in Aristotelis categorias commentarium, 22.34-35, 134.2 et 134.7) et Elias (Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 132.26 et 241.30) ; Simplicius reporte, lui, les deux intitulés : Πρὸ τῶν τοπικῶν en Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 15.28 et 30, 16.14-15 ; Πρὸ τῶν τόπων en 379.10.

99 Cet aspect a été particulièrement bien mis en relief par P. Hoffmann dans « What was Commentary in Late Antiquity ? the Example of the Neoplatonic Commentators », dans M.L. Gill et P. Pellegrin (éd.), A Companion to Ancient Philosophy, Malden, Blackwell, 2006, p. 597-622.

100 Signalons, au passage, qu’Ammonius sous-entend ici une étape qu’il avait clairement assignée à sa place au moment de procéder à la division des écrits d’école d’Aristote (cf. Ammonii in Aristotelis categorias commentarius, 4.28 - 5.30). Il s’agit – bien entendu – de l’exposé de la doctrine du syllogisme en général, censé précéder l’étude du syllogisme dialectique et démonstratif. Il convient de signaler également, même si cela n’a pas une incidence directe sur l’interprétation des catégories, qu’Ammonius et son disciple Jean Philopon pourraient très bien avoir adopté et défendu une autre séquence que celle Premiers analytiques, Seconds Analytiques, Topiques, Réfutations sophistiques des manuscrits de l’Organon, à savoir : Premiers analytiques, Topiques, Seconds Analytiques, Réfutations sophistiques. C’est du moins ce que suggère une remarque de Jean Philopon lequel, dans son commentaire aux Seconds analytiques, notait : « πρότερον δὲ τῇ τάξει ἐστὶ τὸ προκείμενον βιβλίον τῶν Σοφιστικῶν ἐλέγχων. ὅτι μὲν γὰρ ἕπεσθαι τοῖς Τοπικοῖς ὤφειλεν, ἐν ἐκείνοις ἀπεδείξαμεν· τοῖς γὰρ πιθανοῖς ἐγγυμνασθέντες ῥᾷον τοῖς ἀναγκαίοις προσβαλοῦμεν [ce traité vient dans l’ordre <de lecture> avant les Réfutations sophistiques. Qu’il doive venir après les Topiques, nous l’avons démontré dans notre commentaire sur ces derniers. De fait, il nous est plus facile d’aborder les syllogismes démonstratifs une fois que nous nous sommes entraînés au maniement des syllogismes persuasifs] » (Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica posteriora commentaria, 3.2-5).

101 Simplicius considère même qu’il s’agit là du préliminaire qu’il faudrait aborder en tout premier lieu : « καὶ τὸ γνήσιον δέ, ὅπερ, ὡς ἐμοὶ δοκεῖ, πρὸ πάντων ἔδει τῶν ἄλλων βασανίζεσθαι, ἀναγκαίως προλαμβάνεται [l’authenticité, qu’il faudrait à mon avis examiner avant tous les autres points, est aussi un préalable nécessaire (trad. P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, I, p. 16)] » (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 8.18-19).

102 Comme beaucoup de lecteurs, nous avons redécouvert ce texte grâce R. Bodéüs, « Introduction », Aristote. [Catégories], Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. XIII (dont nous adoptons ici la traduction pour la partie qu’il a traduite). Sur la bibliophilie de l’archevêque de Césarée et sur sa (possible) activité de scholiaste, cf. J. Bidez, « Arethas de Césarée, éditeur et scholiaste », Byzantion, 9, 1934, p. 391-408 ; E. Zardini, « Sulla biblioteca dell’arcivescovo Areta di Cesarea », dans AAVV, Akten des XI internationalen Byzantinistenkongresses, München, C.H. Beck, 1960, p. 671-678 ; A.P. Bravo Garcia, « Aretas. Semblanza de un erudito bizantin », Erytheia, 6, 1985, p. 241-254 (avec un appendice bibliographique, p. 252-253) ; M. Share, « Introduction », dans Arethae Caesariensis scholia in Porphyrii Isagogen et Aristotelis Categorias, M. Share (éd.), Paris, Vrin, 1994, p. XI-XV ; M. Rashed, « Les marginalia d’Aréthas, Ibn al-Tayyib et les dernières gloses alexandrines à l’Organon », dans D. Jacquart et C. Burnett (éd.), Scientia in margine. Etudes sur les marginalia dans les manuscrits scientifiques du Moyen Age à la Renaissance, Genève, Droz, 2005, p. 57-73. Sur les gloses à l’Eisagôgê de Porphyre et les Catégories d’Aristote, cf. notamment P. Kotzia-Panteli, « On Arethas of Caesarea’s Scholia on Porphyry’s Isagoge and Aristotle’s Categories », Hellenika, 46, p. 396-410 et C. Terezis et E. Artemi, « Arethas of Caesarea and Aristotelian Studies. Study of Case », Vox Patrum, 35, 2015, p. 475-489.

103 Au moment où Elias rédige son commentaire, la notion d’une double imposition avait à la fois un passé illustre et était promise à un bel avenir. Olympiodore en avait offert la variante – anthropologiquement – la plus sophistiquée en l’adossant à un récit des origines où des sages lexicographes auraient tenu conseil non une mais deux fois, pour célébrer dans un premier temps le baptême des choses, ensuite celui des mots (cf. Olympiodori prolegomena et in Aristotelis categorias commentarium, 21.27-38). Au dossier de textes réunis, traduits et commentés par P. Hoffmann, « Catégories et langage selon Simplicius. La question du σκοπός du traité aristotélicien des Catégories », p. 78-81 et « Les analyses de l’énoncé. Catégories et parties du discours selon les commentateurs néoplatoniciens », dans P. Büttgen, S. Diebler et M. Rashed (éd.), Théories de la phrase et de la proposition de Platon à Averroès, Paris, Editions Rue d’Ulm, 1999, p. 225-236, on intégrera la page d’Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium, 159B qui débute ainsi : « prima igitur illa fuit nominum positio per quam vel intellectui subiecta vel sensibus designaret, etc. [il s’agit de la première imposition des noms, par laquelle on a désigné ce qui sert de sujet à la pensée ou aux sensations] »). S. Ebbesen a étudié cette doctrine chez Porphyre et Boèce (cf. « Porphyry’s Legacy to Logic. A Reconstruction », dans R. Sorabji (éd.), Aristotle Transformed. The Ancient Commentators and Their Influence, London, Duckworth, 1990, p. 141-172), il a également avancé une hypothèse concernant son origine stoïcienne et exploré ses développements dans la tradition latine en particulier (« Theories of Language in the Hellenistic Age and in the Twelfth and Thirteenth Centuries », dans D. Frede et B. Inwood (éd.), Language and Learning. Philosophy of Language in the Hellenistic Age, Cambridge, Cambridge University Press, 2005, p. 299-319 ; « The Tradition of Ancient Logic-cum-Grammar in the Middle Ages – What’s the Problem ? », Vivarium, 45, 2007, p. 136-152). A. Luthala, « Imposition of Names in Ancient Grammar and Philosophy », dans S. Matthaios, F. Montanari, A. Rengakos (éd.), Ancient Scholarship and Grammar. Archetypes, Concepts and Contexts, Berlin, W. de Gruyter, 2011, p. 487-506 offre une bonne introduction au thème de l’imposition en général, en le replaçant dans son contexte ancien à cheval entre la tradition des philosophes et celle des grammairiens.

104 Remarquons, au passage, que Porphyre confirme ici un point qu’il avait déjà établi au moment de définir la finalité du traité ; ce qu’il faisait en suivant Boethos et Herminos. De fait, on lit déjà dans Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem, 59.28-29 (cf. note 85 ci-dessus) que les catégories sont la signification propre à chaque genre (ἡ ἑκάστῳ γένει συνημμένη οἰκεῖα σημασία).

105 Cf. Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem, 57.20-21 : « τῶν πραγμάτων ἐκκειμένων δηλωτικὸς γενόμενος καὶ σημαντικός ».

106 Porphyre se sert, en l’espèce, de l’expression « σχέσις τῶν φωνῶν ἡ πρὸς τὰ πράγματα » qui sera adoptée et diversement adaptée par les commentateurs anciens. Aussi, par exemple, Dexippe – qui reprend l’essentiel de la terminologie porphyrienne (en 11.12-13 il parle, e.g., de ἡ πρὸς τὸ πρᾶγμα σχέσις) – énonce également le principe d’une coordination primordiale des mots et des réalités (Dexippi in Aristotelis categorias commentarium, 11.25-26 : προηγουμένη πρὸς τὰ πράγματα συντάξις). « Syntaxe » dont parle aussi Simplicius dans les termes d’une coordination réciproque des mots et des étants (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 69.6-7 : πρὸς ἄλληλα σύνταξις τῶν τε φωνῶν καὶ τῶν ὄντων). L’ajout d’une médiation conceptuelle entre les mots et les choses, qui est l’une des inventions plus remarquables des commentateurs tardifs – Simplicius la considère toutefois comme aussi ancienne que Boéthos, Herminos et les deux Alexandre, à savoir Alexandre d’Aigai et Alexandre d’Aphrodise (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 13.15-18) – n’est pas pour modifier cette coordination. On a beaucoup insisté sur l’écart qui séparerait une tradition « bipartite » (mots-choses) et une tradition « tripartite » (mots-concepts-choses) – cf. assez récemment M.J. Griffin, « What Does Aristotle Categorize ? Semantics and the Early Peripatetic Reading of the Categories », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 55, 2012, p. 69-108 – mais elles reposent sur la même architecture, tantôt plus complexe tantôt moins. En premier lieu, les concepts sont toujours en position de tiers inclus entre les mots et les choses. Les trois communiquent par un jeu de relations (ce qu’Olympiodori prolegomena et in Aristotelis categorias commentarium, 21.13-14 formule très clairement : « περὶ φωνῶν καὶ πραγμάτων καὶ νοημάτων διαλέγεται κατὰ τὴν πρὸς ἄλληλα σχέσιν [on traite des mots proférés, des choses et des concepts en fonction de leur relation les uns avec les autres] »), ce qui définit la σχέσις propre aux notions c’est justement de se placer dans l’entre-deux des mots et des choses : la fonction des νοήματα (notions) est presque toujours exprimée par la préposition διά (à travers) et qualifiée par l’adjectif μέσα (<les notions sont> médianes). Qui plus est, d’après Aristote dont les commentateurs ont tout à fait raison de s’inspirer ici, les concepts de l’âme sont des ressemblances des choses et, par conséquent, des variables pour ainsi dire liées. La digression sémantique qu’on peut lire au tout début du Peri hermeneias – qui structure d’ailleurs tout ce débat – demeure en ce sens la référence obligée et incontournable. Aussi, Ammonius – auquel on doit, d’après le témoignage d’Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 114.8-11, d’avoir définitivement canonisé le traité – écrivait que « τὰ μὲν γὰρ νοήματα τέλος ἔχει τὴν τῶν πραγμάτων κατάληψιν, καὶ τότε ὄντως νοήματά ἐστιν, ὅταν αὐτοῖς ὥσπερ ἐφαρμοσθῇ τοῖς πράγμασιν· εἰκόνες γάρ εἰσιν ἐν τῇ ψυχῇ τῶν πραγμάτων [la finalité des concepts est de saisir les choses, et ils sont des concepts véritables dès lors qu’ils s’ajustent, pour ainsi dire, aux choses. Ils sont en effet des images des choses dans l’âme] » (Ammonii in Aristotelis peri hermeneias commentarius, 18.28-30 ; il est à remarquer que Simplicius emploiera à son tour le verbe ἐφαρμόζω pour signifier la façon dont « αἱ δὲ νοήσεις οἰκείως κινηθεῖσαι ἐφαρμόττουσι τοῖς πράγμασιν [les intellections, mises en mouvement de manière appropriée, s’ajustent aux réalités] » lira-t-on dans Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 13.2-3). Ammonius conclura d’ailleurs, non sans raison, « τὸ μέντοι ἓν καὶ ταὐτὸν πρᾶγμα δι’ ἄλλων καὶ ἄλλων νοημάτων ἐπινοεῖν ἀδύνατον, ἀλλ’ ἀνάγκη τῶν νοημάτων ἕκαστον εἰκόνα εἶναι τοῦ πράγματος, οὗ ἂν ᾖ νόημα, ὥσπερ ἐν πίνακι τῇ ψυχῇ γεγραμμένον [il est impossible de concevoir une seule et même chose par des concepts tour à tour différents. Il est, en revanche, nécessaire que chaque concept soit l’image de la chose dont il est le concept, gravé dans l’âme comme sur une tablette] » (Ammonii in Aristotelis peri hermeneias commentarius, 20.19-23). D’où les formulations du σκοπός du traité où les notions se trouvent dans des relations symétriques vis-à-vis des uns (les mots) et des autres (les choses). Rappelons la citation classique d’Ammonius, pour qui l’affaire des Catégories est de traiter : « περὶ τῆς πρώτης θέσεως τῶν ἁπλῶν φωνῶν σημαινουσῶν ἁπλᾶ πράγματα [12] διὰ μέσων ἁπλῶν νοημάτων [des expressions vocales de première imposition prises isolément, qui signifient les choses prises isolément par le truchement des notions intermédiaires prises isolément] » (Ammonii in Aristotelis categorias commentarius, 11.19-12.1 = Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 131.22-24) ou encore celle de Simplicius : « περὶ τῶν ἁπλῶν ἐστι φωνῶν τῶν πρώτων καὶ τὰ πρῶτα καὶ γενικώτατα τῶν ὄντων σημαινουσῶν διὰ μέσων τῶν ἁπλῶν καὶ πρώτων νοημάτων [des expressions vocales premières prises isolément qui signifient les étants premiers les plus génériques au moyen des concepts premiers pris isolément] » (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 13.19-21 ; cf. Ioannis Philoponi (olim Ammonii) in Aristotelis categorias commentarium, 10.6-8 ; Olympiodori prolegomena et in Aristotelis categorias commentarium, 21.18-20). La traduction de ἁπλόος par « isolé, pris isolément » n’est peut-être pas la plus évidente, mais elle tire sa légitimité, d’une part, de l’hendiadis « ἁπλοῦν καὶ ἀσύνθετον » par laquelle Dexippe désigne le propre des catégories (Dexippi in Aristotelis categorias commentarium, 12.3-6 : « τὸ ἁπλοῦν καὶ ἀσύνθετον, ἐάν τέ τις ἐν τοῖς τῶν ὄντων γένεσιν αὐτὸ ἐπισκοπῇ, ἄν τ’ ἐπὶ τῶν γενικωτάτων σημαντικῶν λέξεων, ἐάν τε καὶ συναμφοτέρως, πανταχῇ οὑτωσὶ τὸν χαρακτῆρα ἀφορίζει τῶν κατηγοριῶν [que son origine soit à chercher du côté des genres de l’étant ou des genres suprêmes des expressions pourvues de signification, ou des deux côtés à la fois, dans tous les cas, le fait d’être simple et de n’entrer dans aucune composition définit le trait caractéristique des catégories] »). Il en est de même, d’autre part, de la division entre φωναὶ ἁπλαῖ et σύνθετοι à laquelle Simplicius rattache, comme l’une de ses deux branches, la définition des catégories que l’on vient de citer (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 13.18-19 : « ἀλλ’ ἐπεὶ δέδεικται περὶ φωνῶν ὁ σκοπός, τῶν δὲ φωνῶν αἱ μέν εἰσιν ἁπλαῖ, αἱ δὲ σύνθετοι, κτλ. [comme on a montré qu’il est question d’expressions vocales et que les unes sont prises isolément, les autres en combinaison, etc.] »).

107 Le rapprochement est – dans les deux cas – fort ancien (cf. déjà R. Hirzel, Der Dialog. Ein Literarhistorischer Versuch, Leipzig, Hirzel, 1895, II, p. 363) et – dans celui des Nuits attiques surtout – frappant (cf. déjà S. Brandt, « Prolegomena », p. VIII, note 2). Pour une reconnaissance rapide mais précise des différentes traditions du dialogue latin et des rapports que Boèce entretient avec elles, on consultera le premier chapitre de S. Lerer, Boethius and Dialogue. Literary Method in the Consolation of Philosophy, Princeton, Princeton University Press, 1985, p. 14-93 (tout spécialement les pages 69-78) qui souligne en particulier, comme l’avait fait – non sans ironie – S. Brandt en son temps (cf. « Prolegomena », p. IX), que l’auditeur de Boèce, si tant est qu’il ait jamais existé (S. Brandt le tenait pour un personnage de fiction et, depuis au moins L.M. de Rijk, « On the Chronology of Boethius’ Work of Logic », p. 128, on est plutôt du même avis), demeure un simple expédient littéraire, tout comme le sont d’ailleurs les interlocuteurs des rares commentaires grecs qui adoptent le même registre dialogique (cf. naturellement le Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem ainsi que le Dexippi in Aristotelis categorias commentarium), encore que de manière peut-être moins flagrante (Boèce étant le seul qui a ressenti le besoin d’inculquer à ce pauvre Fabius l’enseignement qu’il lui infligeait au moyen de répétitions assez réitérées pour que le « frequentius inculcare / inculcatum est » devienne une véritable ritournelle).

108 La filiation exégétique de Boèce vis-à-vis de Porphyre est explicitement revendiquée par Boèce lui-même à plus d’une reprise (cf. Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium, 160A : « nos nunc Porphyrium sequentes, quod videbatur expeditior esse planiorque [nous suivons à présent Porphyre, car il est le plus assuré et le plus clair] », ou encore Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda, I, 7.5-9 : « cuius <id est De interpretatione libri> expositionem nos scilicet quam maxime a Porphyrio quamquam etiam a ceteris transferentes Latina oratione digessimus ; hic enim nobis expositor et intellectus acumine et sententiarum dispositione videtur excellere [en expliquant le De interpretatione, nous avons suivi surtout Porphyre, mais aussi d’autres, en les traduisant en Latin ; Porphyre nous paraît, en effet, surpasser <les autres commentateurs> tant par l’acuïté de son intelligence que par la clarté de son exposé] »). Elle est depuis un essai pionnier de J. Bidez, « Boèce et Porphyre », Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 66, 1922, p. 346-350 (repris et développé l’année d’après dans un essai du même titre dans la Revue belge de philologie et d’histoire, 2, 1923, p. 189-201) un sujet de prédilection des historiens de la philosophie de l’Antiquité tardive. Elle a fait l’objet d’un séminaire de P. Hadot à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes (cf. note 40 ci-dessus) et a été explorée de manières minutieuse et, surtout, comparative par C. Luna, « Commentaire », dans P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories. Chapitre 2-4, Paris, Les Belles Lettres, 2001, p. 67-874 (cf. tout particulièrement les tableaux généalogiques p. 381, 564 et 867). Parmi les nombreux titres qui portent sur l’œuvre de Boèce interprète de Porphyre, signalons au moins : A. Guzzo, L’Isagoge di Porfirio e i commenti di Boezio, Torino, Edizioni de « l’Erma », 1934 ; G. Sava, « Boezio e la tradizione latina nel primo commento all’Isagoge di Porfirio », Bollettino di storia della filosofia, 2, 1974, p. 348-366 ; J. Shiel, « The Greek Copy of Porphyry’s Isagoge used by Boethius », p. 312-340 ; M. Capone Ciollaro, « Ammonio e Boezio. I proemi dei commenti all’Isagoge di Porfirio », ΚΟΙΝΩΝΙΑ, 18, 1994, p. 39-57 ; J. Jolivet, « Quand Boèce aborde Porphyre », dans A. Galonnier (éd.), Boèce ou la chaîne des savoirs, Leuven, Peeters, 2003, p. 229-240. Pour une introduction générale au corpus des commentaires anciens sur l’Eisagôgê de Porphyre, on lira la monographie de C. Militello, I Commentari all’Isagoge di Porfirio tra V e VI secolo (en particulier p. 73-84).

109 Elle a d’ailleurs été remarquée. En plus des titres de littérature secondaire déjà mentionnés (cf. note 97), on peut également renvoyer à deux autres études d’I. Hadot où Boèce est relativement plus présent, à savoir I. Hadot, « Les introductions aux commentaires exégétiques chez les auteurs néoplatoniciens et les auteurs chrétiens », dans P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, Leiden, Brill, 1990, I, p. 21-160 (en particulier p. 25-29 et 139), ainsi que « Aristote dans l’enseignement philosophique néoplatonicien. Les préfaces des commentaires sur les Catégories », Revue de théologie et de philosophie, 42, 1992, p. 407-425 (en particulier p. 408-410).

110 En plus des six points que Boèce emprunte à la tradition scolaire de langue et culture grecque, Ammonius, Simplicius et Jean Philopon en introduisaient un septième, la εἰς τὰ κεφάλαια διαίρεσις précisément (cf. Ammonii in Porphyrii Isagogen, 21.9, Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 8.12 et Ioannis Philoponi in Aristotelis analytica priora commentaria, 1.9-10 respectivement ; Simplicius et Jean Philopon mentionnent plutôt six chefs plus un, la division en chapitres s’étant substituée à la détermination de l’affiliation disciplinaire de Boèce, laquelle s’ajoute après-coup aux précédents κεφάλαια : « οὐκ ἄτοπον δὲ ἴσως ζητεῖν καὶ ὑπὸ ποῖον μέρος αὐτοῦ τῆς φιλοσοφίας ἀνάγεται » et « προσθήσω δὲ καὶ ἕβδομον, ὑπὸ ποῖον μέρος τῆς φιλοσοφίας ἀνάγεται » lit-on chez Simplicius et Philopon respectivement), Elias et David un huitième, à savoir la forme de l’exposé ou τρόπος τῆς διδασκαλίας (cf. Eliae in Porphyrii Isagogen commentarium, 41.28 et Davidis in Porphyrii Isagogen commentarium, 95.10 respectivement).

111 Sans en faire un enjeu aussi capital qu’au début de son premier commentaire porphyrien et sans l’annoncer aussi explicitement (voire sans l’annoncer tout court), Boèce suit, pour l’essentiel, le même schéma introductif – encore que plus ou moins simplifié – dans les prologues de ses commentaires sur les Catégories et le Peri hermeneias d’Aristote. Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium : intentio (159A - 161A), utilitas (161B), ordo (161B-C), ad quam partem philosophiae huius libri ducatur intentio (161C-D), inscriptio (162A-B). Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio prima : inscriptio (32.7 - 34.2), intentio (34.2 - 35.2), dont Boèce annonce brièvement la discussion (32.7-8 : « et prius quae soit huius operis intentio breviter demonstrandum est. Inscribitur enim liber Graece ΠΕΡΙ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ, etc. [mais il faut d’abord montrer brièvement quel est l’objet de l’ouvrage, dont le titre en Grec est ΠΕΡΙ ΕΡΜΗΝΕΙΑΣ, etc.] »). Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda : intentio (4.15 - 7.31), inscriptio (7.31 - 11.11), proprius librum (11.11 - 13.9), utilitas (13.11-24), dont Boèce récapitule tout aussi succinctement la discussion (13.9-11 : « et de intentione quidem et de libri inscriptione et de eo, quod hic maxime Aristotelis liber esse putandus est, haec dicta sufficiunt. Quid vero utilitatis habeat, etc. [suffise ici que ce que nous avons dit au sujet de l’objet du livre, de son titre et du fait qu’il faut le considérer comme tout à fait authentique. En ce qui concerne son utilité, etc.] »). La question de l’origine et de la possibilité que la source du questionnaire de Boèce soit plus ancienne que la Συνανάγνωσις de Proclus (sur les problèmes que soulève la reconstruction du titre, cf. J. Mansfeld, Prolegomena. Questions to be settled before the Study of an Author, or a Text, p. 22-23) qui – d’après le témoignage d’Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 107.24-26 : « ταῦτα πάντα τοῦ Πρόκλου λέγοντος δεῖν προλαμβάνειν ἀρχομένους τῶν Ἀριστοτελικῶν συνταγμάτων ἐν τῇ συναναγνώσει (σύνταγμα δὲ τούτου Πρόκλειον) [comme le dit Proclus dans son traité intitulé Lecture conduite sous la direction d’un maître, il faut traiter de tout cela en abordant les traités d’Aristote] » – aurait marqué un tournant dans l’évolution du format des prolégomènes a été traité notamment par I. Hadot dans les deux essais que l’on vient de mentionner ci-dessus dans la note 109 (cf. en particulier p. 26-30 du commentaire au premier fascicule de la traduction de Philippe Hoffmann du commentaire de Simplicius sur les Catégories d’aristote). Boèce transmettra son formulaire introductif (« intentio, utilitas, ordo, etc. ») au Moyen Age latin où – tel quel ou à des variations mineures près – il connaîtra un franc succès au moins jusqu’au XIIIe siècle au cours duquel il sera supplanté par un autre schéma isagogique plutôt inspiré par le système des quatre causes aristotéliciennes. Au sujet de l’influence que Boèce a exercée sur l’organisation des prologues de la tradition latine, cf. pour une première orientation : R. Hunt, « The Introductions to the Artes in the Twelfth Century », dans Diversorum auctorum studia mediaevalia in honorem Reverendi Patris Raymundi Josephi Martin Ordinis Praedicatorum, Bruges, De Tempel, 1948, p. 93-97 (auquel remonte la typologie des prologues couramment employée dans la littérature spécialisée, celui de Boèce étant l’archétype du « Type C »), A.J. Minnis, « Academic Prologues to Auctores », dans Medieval Theory of Authorship. Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle Ages, London. Scholar Press, 1984, p. 9-39 ; C. Luna, « Theologie und menschliche Wissenschaften in den Principia des Aegidius Romanus », dans I. Craemer-Ruegenberg et A. Speer (éd.), Scientia und ars im Hoch- und Spätmittelalter, Berlin, W. de Gruyter, 1994, p. 528-547 ; T. Gross-Diaz, « The Academic Accessus and the Psalms as Literature », dans The Psalms Commentary of Gilbert of Poitiers. From Lectio Divina to the Lecture Room, Leiden, Brill, 1996, p. 66-96 ; H. Meyer, « Intentio auctoris, utilitas libri. Wirkungsabsicht und Nutzen literarischer Werke nach Accessus-Prologen des 11. bis 13. Jahrhunderts », Frühmittelalterliche Studien, 31, 1997, p. 390-413 ; J.-L. Solère, « Maître Eckhart, Proclus et Boèce : du statut des prologues dans l’“axiomatique” néoplatonicienne », dans J. Hamesse (éd.), Les prologues médiévaux, Turnhout, Brepols, 2000, p. 535-571.

112 Cf. David the Invincible. Commentary on Porphyry’s Isagoge. Old Armenian Text, G. Muradyan (éd.), Leiden, Brill, 2015, 4, 4.8-14, p. 89.

113 Le conditionnel est ici de rigueur. Plusieurs indices suggèrent qu’il vaut mieux chercher plutôt ailleurs – que dans l’opuscule du même titre où, soit dit au passage, il n’est dit nulle part que les κατηγορίαι sont son objet – quelque chose comme la doctrine aristotélicienne des « catégories ». L’un de ces indices se laisse même tirer du texte, où il est écrit en toutes lettres : « ὑπάρχει δὲ ταῖς οὐσίαις καὶ ταῖς διαφοραῖς τὸ πάντα συνωνύμως ἀπ’ αὐτῶν λέγεσθαι· πᾶσαι γὰρ αἱ ἀπὸ τούτων κατηγορίαι ἤτοι κατὰ τῶν ἀτόμων κατηγοροῦνται ἢ κατὰ τῶν εἰδῶν. ἀπὸ μὲν γὰρ τῆς πρώτης οὐσίας οὐδεμία ἐστὶ κατηγορία, κατ’ οὐδενὸς γὰρ ὑποκειμένου λέγεται [c’est une propriété des substances et des différences que tout ce qui se dit à partir d’elles se dit de façon synonyme ; en effet, toutes les prédications qui se font à partir d’elles se prédiquent ou bien des individus, ou bien des espèces. En effet, aucune prédication ne se fait à partir de la substance première, puisqu’elle n’est dite d’aucun sujet (trad. P. Pellegrin et M. Crubellier, Aristote. Catégories, Paris, Flammarion, 2007, p. 121)] » (Aristotelis [categoriae], 5, 3a 35-37 : κατηγορία ne pouvant vouloir dire ici que « prédication » sous peine d’exclure de la liste des « catégories » sa reine, la substance dite « première » !). Il serait toutefois passablement injuste de tenir rigueur aux interprètes anciens d’avoir négligé une telle indication. Encore que les pistes que certains modernes ont battues sont plus prometteuses (tout particulièrement celle qui se tourne du côté des γένη τῶν κατηγοριῶν des Topiques pour une meilleure intelligence de la doctrine), ils n’ont guère fait attention non plus à ce passage clé. Aussi, dans un article qui a marqué le débat contemporain, Micheal Frede écrivait : « it is hardly worth mentioning that the treatise nowhere says that it is about categories ; indeed, the very word “category” appears only once (10b 19-20) in this text, near the end, and there in a very subordinate role » (M. Frede, « The Title, Unity and Authenticity of the Aristotelian Categories », p. 16), repris mot pour mot par Jonathan Barnes : « dans les Catégories Aristote ne dit pas qu’il veut discuter les différentes classes de prédications ou de catégories. Il n’emploie pas même le mot “κατηγορία”, sauf deux fois dans des contextes peu significatifs » (J. Barnes, « Les Catégories et les catégories », dans O. Bruun et L. Corti (éd.), Les Catégories et leur histoire, Paris, Vrin, 2005, p. 19). Parmi les auteurs qui ont contribué à secouer les certitudes traditionnelles en matière de « catégories » (avec assez de succès pour que T. Reinhardt, « Andronicos of Rhodes and Boethus of Sidon on Aristotle’s Categories », p. 514 salue dans cette approche la nouvelle doxa : « it has become standard to approach the ten categories via Aristotle’s Topics, because from that treatise it is easier to get a sense of what the categories were devised <in> and introduced for ») rappelons au moins : J. P. Anton, « On the Meaning of katêgoria in Aristotle’s Categories », dans J.P. Anton et A. Preus (éd.), Aristotle’s Ontology, Albany, State University of New York Press, 1992, p. 3-18, dont on lira également « Some Observations on Aristotle’s Theory of Categories », Diotima, 3, 1975, p. 66-81, J. Malcolm, « On the Generation and Corruption of the Categories », Review of Metaphysics, 34, 1981, p. 662-681, M.R. Wheeler, « κατηγορία in the Topics and the Categories », The Journal of Neoplatonic Studies, 8, 2001, p. 37-60, R. Bodéüs, « Introduction », p. lxxxii-lxxxix, M. Malink, « Categories in Topics I.9 », Rhizai, 2, 2007, p. 271-294, P. Pellegrin et M. Crubellier, « Introduction aux Catégories », dans P. Pellegrin, M. Crubellier et C. Dalimier, Aristote. Catégories. Sur l’interprétation, Paris, Flammarion, 2007, p. 7-87, S. Delcomminette, « Catégories, prédication et relation », Anais de Filosofia Classica, 3, 2009, p. 30-49.

114 [T41ter], au sujet duquel on peut cependant se demander comment Elias comptait l’harmoniser avec la définition canonique du propos des Catégories qu’il défendait ailleurs (cf. sa conclusion : « ὁ σκοπὸς τοῦ βιβλίου τῶν Κατηγοριῶν περὶ φωνῶν ἐστι σημαινουσῶν πράγματα διὰ μέσου νοημάτων [le but du livre est de traiter des expressions vocales qui signifient les choses par l’intermédiaire des concepts] » dans Eliae (olim Davidis) in Aristotelis categorias commentarium, 131.13-14).

115 Et, pour le coup, le titre était fort bien choisi, comme Porphyre l’expliquait dans les tout premières lignes de son texte : « ὄντος ἀναγκαίου, Χρυσαόριε, καὶ εἰς τὴν τῶν παρὰ Ἀριστοτέλει κατηγοριῶν διδασκαλίαν τοῦ γνῶναι τί γένος καὶ τί διαφορὰ τί τε εἶδος καὶ τί ἴδιον καὶ τί συμβεβηκός, εἴς τε τὴν τῶν ὁρισμῶν ἀπόδοσιν καὶ ὅλως εἰς τὰ περὶ διαιρέσεως καὶ ἀποδείξεως χρησίμης οὔσης τῆς τούτων θεωρίας, σύντομόν σοι παράδοσιν ποιούμενος πειράσομαι διὰ βραχέων ὥσπερ ἐν εἰσαγωγῆς τρόπῳ τὰ παρὰ τοῖς πρεσβυτέροις ἐπελθεῖν, τῶν μὲν βαθυτέρων ἀπεχόμενος ζητημάτων, τῶν δ’ ἁπλουστέρων συμμέτρως στοχαζόμενος [puisqu’il est nécessaire, mon cher Chrysaorios, pour recevoir l’enseignement relatif aux catégories d’Aristote de savoir ce qu’est un genre, une différence, une espèce, un propre et un accident, et puisque pour donner des définitions ainsi que pour ce qui concerne la division et la démonstration cette étude est utile, je te ferai un court exposé à ce sujet, en m’efforçant de parcourir, en bref, sous forme d’Introduction, ce que l’on trouve chez les plus anciens, tout en m’abstenant d’entrer dans les questions trop profondes et en ne touchant qu’avec mesure aux plus faciles (trad. A. de Libera, Porphyre. Isagoge, Paris, Vrin, 1998, p. 1)] » (Porphyrii eisagôgê, 1.3-9). L’engouement de Porphyre pour les catégories d’Aristote, sa dimension intellectuelle (voire même personnelle), sa signification historique et son importance épocale ont exercé une authentique fascination sur les spécialistes de la philosophie tardo-antique. Parmi tant d’autres, mentionnons, puisqu’elles portent sur ce point précis, une monographie (C. Evangeliou, Aristotle’s Categories and Porphyry, Leiden, Brill, 1988) et une dizaine d’études (A.C. Lloyd, « Neoplatonic Logic and Aristotelian Logic », Phronesis, 1, 1955, p. 58-72 et 2, 1956, p. 146-159 ; P. Hadot, « L’harmonie des philosophies de Plotin et d’Aristote selon Porphyre dans le commentaire de Dexippe sur les Catégories », dans AAVV, Atti del Convegno Internazionale sul tema: Plotino ed il Neoplatonismo in Oriente e in Occidente, Roma, Accademia Nazionale dei Lincei, 1974, p. 31-47 ; S.K. Strange, « Plotinus, Porphyry and the Neoplatonic Interpretation of the Categories », Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, 36.2, 1987, p. 955-974, de même que « Porphyry and Plotinus’ Metaphysics », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 98, 2007, p. 17-34 ; H.D. Saffrey, « Pourquoi Porphyre a-t-il édité Plotin. Réponse provisoire », dans L. Brisson, J.L. Cherlonneix, M.O. Goulet-Cazé, R. Goulet, M.D. Grmek, J.M. Flamand, S. Matton, D. O’Brien, J. Pépin, H.D. Saffrey, L. Segonds, M. Tardieu et P. Thillet, Porphyre. La vie de Plotin, Paris, Vrin, 1992, II, p. 31-57 ; A. de Libera, « Entre Aristote et Plotin : l’Isagoge de Porphyre et le problème des catégories », dans C. Chiesa et L. Freuler (éd.), Métaphysiques médiévales. Études en l’honneur d’André de Muralt, Cahiers de la Revue de théologie et de philosophie, 20, 1999, p. 7-27 ; F.A.J. de Haas, « Did Plotinus and Porphyry disagree on Aristotle’s Categories ? », Phronesis, 46, 2001, p. 492-526 ; G.E. Karamanolis, « Porphyry. The First Platonist Commentator on Aristotle », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 83, 2004, p. 97-120 ; R. Chiaradonna, « The Categories and the Status of the Physical World. Plotinus and the Neo-Platonic Commentators », Bulletin of the Institute of Classical Studies, 83, 2004, p. 121-136).

116 Aussi lit-on ailleurs : « omnis ratio disserendi, quam logicen Peripatetici veteres appellavere, in duas distribuitur partes unam inveniendi, alteram iudicandi. Et ea quidem pars quae iudicium purgat atque instruit, ab illis analytice vocata, a nobis potest resolutoria nuncupari. Ea vero quae inveniendi facultatem subministrat, a Graecis topice, a nobis localis dicitur [la science du discours dans son ensemble, que les Grecs appellent “logique”, comporte deux parties : l’une a trait à la découverte, l’autre au jugement. Celle-ci, qui purge et instruit <notre faculté de> juger, est appelée par les Grecs “analytique” alors que nous pouvons l’appeler “résolutoire” ; en revanche, l’autre, qui vient au secours de notre faculté de découvrir, est appelée “topique” par les Grecs alors que nous l’appelons “<science des> lieux”] » (Anicii Manlii Severini Boethii de topicis differentiis, I, 1, 1.1-3 ; cf. Anicii Manlii Severini Boethii in Ciceronis topica commentarium, I, 275.38 - 276.2). Et – ici même – un peu avant : « necessarius maxime uberrimusque fructus est artis eius quam Graeci λογικήν, nos rationalem possumus dicere. Quod [10] recta orationis ratione quid verum quidque decens sit, nullo erroris flexu diverticulove fallatur [<voici> le fruit principal et le plus précieux de l’art que les Grecs appellent λογικήν et que nous pouvons appeler l’art de la raison : qu’on ne se laisse dévoyer par aucune erreur au sujet de ce qui est vrai et de ce qui est convenable grâce à une connaissance exacte de la façon dont procèdent les discours] » (Anicii Manlii Severini Boethii in eisagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 4, 9.23 - 10.2) ; cf. aussi, sous une forme plus ramassée, Anicii Manlii Severini Boethii in Isagogen Porphyrii commentum. Editio secunda, I, 2, 139.14 - 140.12 où la division cicéronienne de l’« étude méthodique de toute argumentation rationnelle (omnis ratio diligens disserendi) » entre un art de la découverte (ars inveniendi) et un art du jugement (ars iudicandi) est évoquée nommément (Boèce cite Marci Tullii Ciceronis topica, 6, 118.15-23).

117 Cela vaut – bien entendu – toutes dénominations confondues : « collectio inventionem continet et iudicium, quia neque existere praeter inventionem, neque agnosci praeter iudicium possit [le syllogisme contient en son sein l’invention et le jugement, car il ne saurait exister sans l’une ni être reconnu comme tel sans l’autre] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Ciceronis topica commentarium, I, 275.16-18 ; cf. également 274.17-37). Les subtilités de l’argumentaire de Boèce – connues depuis longtemps des spécialistes (cf., e.g., S. Ebbesen, Commentators and Commentaries on Aristotle’s Sophistici Elenchi, I, p. 106-126 ; E. Stump, « Boethius’ Theory of topics and its Place in Early Scholastic Logic », p. 249-262) – sont restituées de manière très fine dans une étude récente, à savoir F. Magnano, « Boethius : the Division of Logic between Greek and Latin Traditions », dans J. Brumberg-Chaumont (éd.), Ad notitiam ignoti. L’Organon dans la translatio studiorum à l’époque d’Albert le Grand, Turnhout, Brepols, 2013, p. 141-171.

118 Cet escamotage est à imputer moins à notre paresse ou – si l’on veut – à notre modestie intellectuelle qu’à l’exemple de Boèce lui-même qui écrivait – immédiatement après le propos que nous venons de citer (cf. note 116 ci-dessus) – « quam quidem artem quidam partem philosophiae, quidam non partem sed ferramentum et quodammodo supellectilem iudicarunt. Qua autem id utrique impulsi ratione crediderint, alio erit in opere commemorandum [art logique que les uns tiennent pour une partie de la philosophie, d’autres pas en pensant qu’il s’agit plutôt d’un instrument ou d’une sorte d’ustensile. Il nous faudra revenir ailleurs dans notre commentaire sur les raisons que les uns et les autres avaient de penser comme ils l’ont fait] » (Anicii Manlii Severini Boethii in isagogen Porphyrii commentum. Editio prima, I, 4, 10.2-5). En homme de parole, Boèce a tenu son engagement et apporté sa réponse au problème dans un long développement du deuxième commentaire à l’Eisagôgê de Porphyre (Anicii Manlii Severini Boethii in isagogen Porphyrii commentum. Editio secunda, I, 3, 140.13 - 143.7), où il adopte la même solution hybride que l’on rencontre communément chez les autres commentateurs néoplatoniciens (une certaine perméabilité entre les deux solutions se rencontre déjà chez Alexandre d’Aphrodise qui insiste dans le prologue du commentaires aux Premiers analytique sur le statut instrumental de la logique mais qui, à l’occasion (cf. Alexandri aphrodisiensis in Aristotelis metaphysica commentaria, 191.2-12 et 265.6-25), semble suggérer – comme l’ont remarqué M. Bonelli, Alessandro di Afrodisia e la metafisica come scienza dimostrativa, Napoli, Bibliopolis, 2002, p. 275 et M. Mignucci, « Alessandro interprete di Aristotele. Luci e ombre del commento a Metaphysica Γ », dans G. Movia (éd.), Alessandro di Afrodisia e la “Metafisica” di Aristotele, Milano, Vita e Pensiero, 2003, p. 96 – que la science de la démonstration relève de la philosophie première comme investigation méthodique des principes) : pour paraphraser Anicii Manlii Severini Boethii in isagogen Porphyrii commentum. Editio secunda, I, 3, 142.28 - 143.1, rien n’interdit que la logique serve d’instrument à la philosophie tout en faisant partie de celle-ci. La main ou les yeux sont bien des instruments que l’on utilise comme tels, mais personne ne penserait que, pour cette raison, ils ne sont pas des parties du corps qui s’en sert. En marge de la vaste littérature sur le sujet (1), remarquons seulement que – d’après le témoignage d’Elias (Σχόλια σὺν θεῷ εἰς τὸ πρῶτον τῶν προτέρων ἀναλυτικῶν ἀπὸ φωνῆς Ἐλίου φιλοσόφου καὶ ἐπάρχων, 134.4-5) et de David (David the Invincible. Commentary on Aristotle’s Prior Analytics, 3.1, p. 47) – seul Eutocius aurait discuté la question au même endroit que Boèce, à savoir dans son exégèse de Porphyre plutôt que d’Aristote (L.G. Westerink, « Elias on the Prior Analytics », Mnemosyne, 14, 1961, p. 132-133 a rassemblé et brièvement discuté le corpus des textes afférents et attiré l’attention sur la spécificité du choix exégétique d’Eutocius, ainsi que l’a fait I. Hadot, « Le texte intercalé par Olympiodore entre le premier et le deuxième schéma introductif (14,13-18,12) », dans P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, Leiden, Brill, 1990, I, p. 161-168). (1). A côté des études désormais classiques de P. Hadot (cf. tout spécialement « Les divisions des parties de la philosophie dans l’Antiquité », Museum Helveticum, 36, 1979, p. 201-223, « Philosophie, Dialectique, Rhétorique dans l’Antiquité », Studia Philosophica, 39, 1980, p. 139-166 et « La logique, partie ou instrument de la philosophie ? », dans P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, Leiden, Brill, 1990, I, p. 183-188), on signalera parmi les grands points de repère bibliographiques, ceux– plus spécialisés – de K.L. Flannery, Ways into the Logic of Alexander of Aphrodisias, Leiden, Brill, 1995 ; L. Gili, La sillogistica di Alessandro di Afrodisia. Sillogistica categorica e sillogistica modale nel commento agli Analitici Primi di Aristotele, Hildesheim, Georg Olms, 2011 ; S. Ebbesen, « Porphyry’s Legacy to Logic. A Reconstruction », p. 141-172 ; J.N. Martin, « Proclus and the Neoplatonic Syllogistic », Journal of Philosophical Logic, 30, 2001, p. 187-240 ; S. Bobzien, « Some Elements of Propositional Logic in Ammonius », dans H. Linneweber-Lammerskitten et G. Mohr (éd.), Interpretation und Argument, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2002, p. 103-119 ; M. Correia, « Philoponus on the Nature of Logic », Apeiron, 37, 2004, p. 247-258. En ce qui concerne plus particulièrement Boèce, on se reportera à J. Barnes, « Boethius and the Study of Logic », p. 73-89 ; M. Asztalos « Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West : The Categories » Harvard Studies in Classical Philology, 95, 1993, p. 367-407 et T. Suto, Boethius on Mind, Grammar, and Logic. A Study of Boethius’ Commentaries on Peri hermeneias, Leiden, Brill, 2012. Un titre en particulier mérite d’être rappelé comme trait d’union entre la logique des commentateurs de l’Antiquité tardive et ceux du Moyen Age de langue et culture latine : S. Ebbesen, « Ancient Scholastic Logic as the Source of Medieval Scholastic Logic », p. 101-127.

119 Il suffit de donner la parole à trois grands spécialistes d’Aristote pour apprécier la candeur avec laquelle on déploie encore de nos jours une interprétation de la logique aristotélicienne dans le respect des contraintes structurelles que véhicule l’image traditionnelle de l’« organon », le corpus soi-disant « logique » d’Aristote. K. Ierodiakonou, « Aristotle’s Logic. An Instrument, not a Part of Philosophy », dans N. Avgelis et P. Paionides (éd.), Aristotle on Logic, Language and Science, Thessaloniki, Sakkoulas Publications, 1998, p. 33 : « in the history of logic Aristotle is considered to be the founder of the discipline. Previous philosophers knew how to argue, even taught others how to argue, but Aristotle is the first to systematise the study of argument as such. And this also is the way he views himself. He points out that, with regard to his work on logic, it was not the case that part of the work had already been done by others, while part had not ; instead, he stresses, nothing had been done at all (SE, 34, 183b 34-36). Now this is all well-known and fairly indisputable ». J. Barnes, « Aristotle’s Categories and “categories” », dans Logical Matters, Oxford, Clarendon Press, 2012, p. 217 : « Aristotle claims, with great plausibility, that he was himself the first philosopher to elaborate an art of logic (Soph. el. 183b 37 - 184a 8) » (il est vrai aussi qu’ailleurs, dans Truth, etc., Oxford, Clarendon Press, 2007, p. 360, J. Barnes paraît moins confiant au sujet de l’extension à l’ensemble de la « logique » (= analytique + dialectique) de la vocation récapitulative d’Aristote dans la conclusion des Sophistici elenchi). E.V. Di Lascio, « Aristotle : Logic », dans J. Warren et F. Sheffield (éd.), The Routledge Companion to Ancient philosophy, London, Routledge, 2014, p. 272 : « Aristotle’s reputation as the discoverer and founder of “logic” is widespread. Indeed, in the conclusion to one of his logical works he claimed such a status for himself (Soph. el. 34, 183b15 - 184b8) ».

120 P. Hadot, « Philosophie, Dialectique, Rhétorique dans l’Antiquité », p. 154 ; cf. du même auteur, « Les divisions des parties de la philosophie dans l’Antiquité », p. 206-208. Il est notamment très peu plausible qu’Aristote aurait utilisé une expression de la famille « λογικ- » pour se revendiquer d’une λογικὴ τέχνη ou une λογικὴ ἐπιστήμη. Les quelques fois qu’il se sert des termes λογικός ou λογική, ou encore de leur dérivés, tel λογικῶς, pour caractériser une position philosophique ou bien pour qualifier une enquête ou encore pour dépeindre des tournures de l’argumentation, on a bien du mal à reconnaître l’acception courante dans la postérité exégétique d’Aristote. (On se souviendra notamment, avec P. Hadot (p. 184), des tout premiers mots d’Alexandre d’Aphrodise dans Alexandri Aphrodisiensis in Aristotelis analyticorum priorum librum primum commentarium, 1.3-5, qui attestent bien de cette acception très large de la logique dont nous avons exploré les ramifications chez Boèce : « ἡ λογική τε καὶ συλλογιστικὴ πραγματεία ἡ νῦν ἡμῖν προκειμένη, ὑφ' ἣν ἥ τε ἀποδεικτικὴ καὶ ἡ διαλεκτική τε καὶ πειραστικὴ ἔτι τε καὶ ἡ σοφιστικὴ μέθοδος [la discipline logique et syllogistique que nous présentons maintenant sous laquelle se rangent les méthodes apodictiques, dialectique, peïrastique et même sophistique] »). De fait, λογικῶς est susceptible d’être couplé à des expressions telles que κενῶς (vide), comme, par exemple, dans Aristotelis ethica eudemia, I, 8, 1217b 21, où λογικῶς καὶ κενῶς désigne des considérations très générales et plutôt vagues. Et même on peut le trouver en variation synonymique avec σοφιστικός, comme dans l’expression « πρὸς τὰς συκοφαντίας τῶν τεχνῶν τὰς λογικάς » (contre les calomnies sophistiques des arts), qu’on peut lire dans Aristotelis ethica eudemia, II, 3, 1221b 7. Pour une discussion, sinon exhaustive, du moins très précise de λογικός et des termes qui lui sont tantôt apparentés tantôt opposés dans le vocabulaire aristotélicien, on se reportera à M. Mignucci, L’argomentazione dimostrativa in Aristotele. Commento agli Analitici secondi, Padova, Antenore, 1975, p. 484-487 ; cf. aussi G. Mosquera, « L’interprétation de l’argument logikos chez Aristote », Les Etudes classiques, 66, 1998, p. 33-52 et J. Lemaire, « L’argument logikos est-il dialectique ? Logique et dialectique chez Aristote », dans J.-B. Gourinat et J. Lemaire (éd.), Logique et dialectique dans l’Antiquité, Paris, Vrin, 2016, p. 211-230. Un autre pourfendeur du mythe de la « logique » d’Aristote a été J. Brunschwig dont on évoquera, avec l’admiration que force chacun de ses travaux, « L’Organon. Tradition grecque », dans R. Goulet (éd.), Dictionnaire des philosophes antiques. I : Aba(m)mon à Axiothéa, Paris, Editions du Centre national de la recherche scientifique, 1989, p. 482-502 (cf. en particulier, p. 485-488), ainsi que « Sur quelques malentendus concernant la logique d'Aristote », in G. Hahn, M.A. Sinaceur éd., Penser avec Aristote, Paris, Erès, 1991, p. 423-427.

121 P. Hadot, « La logique, partie ou instrument de la philosophie ? », p. 183.

122 Boèce présente ici, de façon abrégée mais parfaitement articulée, un motif qu’il développera de manière plus ample au début de son deuxième commentaire à Porphyre (cf. Anicii Manlii Severini Boethii in isagogen Porphyrii commentum. Editio secunda, I, 4, 143.14-20) et, surtout, dans le prologue à son commentaire aux Catégories (cf. Anicii Manlii Severini Boethii in categorias Aristotelis commentarium, 160B - 161A qu’on lira dans l’édition de M. Asztalos (éd.), « Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West : the Categories », p. 386-387).

123 Soit dit au passage, plus d’un spécialiste considère, encore de nos jours, que cette interprétation du statut et de la fonction des catégories d’Aristote est parfaitement plausible, voire la plus naturelle. Cf., entre tous, L.M. de Rijk qui l’a explicitement défendue dans « The Categories as Classes of Names », Vivarium, 18, 1980, p. 1-62 ainsi que dans « Categorization as a Key Notion in Ancient and Medieval Semantics », Vivarium, 26, 1988, p. 1-18 (résumés dans Aristotle. Semantic and Ontology, Leiden, Brill, 2002, I, p. 133-136 et p. 368-388).

124 C’est un lieu commun chez les commentateurs anciens que les Catégories d’Aristote répondent à une vocation pédagogique bien précise, qui est celle de l’instruction des néophytes. Par le choix de son objet et de son registre argumentatif, le traité a été considéré – sans exception – comme un manuel pour débutants. Déjà Porphyre insistait sur son caractère propédeutique en félicitant, notamment, Herminos pour avoir résolu le problème de sa finalité (πρόθεσις) en tenant compte du fait qu’il s’agit d’un texte dont la doctrine est appropriée à l’enseignement que peuvent recevoir des novices (Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem, 59.20-21 : νέοις προσήκουσα ἡ διδασκαλία). Le souci pédagogique que les interprètes prêtaient aux Catégories leur permettait d’ailleurs de faire d’une pierre deux coup : non seulement il confirmait sa place dans l’ordre de lecture consacré, mais encore il jouait un rôle non négligeable dans leurs stratégies de neutralisation des aspects de l’opuscule qui ne pouvaient pas ne pas éveiller les soupçons d’un public généralement mieux disposé à l’égard de Platon que d’Aristote. Pour ne prendre qu’un exemple – le plus parlant – il n’est que de penser aux réserves que le questionneur de Porphyre formule en Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem, 90.12-26 (relayé par le répondant en 91.14-17) à l’encontre du primat que les Catégories assignent aux substances sensibles. Dans la mesure où l’objet des Catégories coïncide avec les expressions linguistiques investies d’une valeur sémantique par le rapport qu’elles entretiennent avec les choses auxquelles elles ont été imposées et que cette imposition nomme les réalités que nous rencontrons les premières, les commentateurs pouvaient expliquer pourquoi Aristote avait élevé les substances sensibles au rang de πρῶται οὐσίαι sans compromettre pour autant la dignité des substances intelligibles, auxquelles un tel primat revient en dernier ressort. Celles-ci n’entrent tout simplement pas en ligne de compte, puisque les genres et les espèces dont parlent les Catégories sont les κοινῇ κατηγορούμενα (90.14-15, 90.32 - 91.5, 122.34) que l’on ne saurait concevoir qu’après avoir fait l’expérience des particuliers sensibles dont ils se prédiquent en commun. Par cette ingénieuse mise en séquence de l’opposition entre les substances premières et secondes, d’une part, et les particuliers et les prédicats communs, d’autre part, Porphyre esquissait l’ébauche d’une ontologie mineure dont les commentateurs n’hésiteront pas à revendiquer la légitimité pour autant qu’elle demeure circonscrite au domaine aux limites vagues, relativement incertaines et pourtant familières, au sein duquel le langage est appelé à saisir et dire le monde de l’expérience. Lorsque Simplicius écrit, dans son commentaire au chapitre cinq des Catégories, « ἐπειδὴ δὲ ἀπὸ τῆς σημαντικῆς σχέσεως ἡ τάξις εἴληπται νῦν, ὡς πρὸς ἡμᾶς τὸ πρῶτον ληφθήσεται [puisque, en l’occurrence, l’ordre dépend de la relation sémantique, l’on considérera premier ce qui est premier pour nous] » (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 82.20-22), il prolongera un geste déjà esquissé par Porphyre (cf. notamment Porphyrii in Aristotelis categorias expositio per interrogationem et responsionem, 55.8-14) : les choses dont les Catégories parlent et permettent de parler sont celles d’une ontologie pré-philosophique et linguistiquement orientée. S’il existe quelque chose comme une métaphysique des Catégories, il s’agit, pour ainsi dire, d’une métaphysique du langage ordinaire. Ce qui est particulièrement évident lorsque Simplicius, primo, établit un lien aussi étroit que possible entre ce dont Aristote traite dans les Catégories et ce sur quoi l’homme ordinaire porte son attention (Simplicii in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 74.4-5 : « περὶ τῶν αἰσθητῶν διαλέγεται, περὶ ὧν καὶ ὁ πολὺς ἄνθρωπος τὴν ἐπίσκεψιν ποιεῖται [Aristote parle des sensibles, sur lesquels porte l’examen de la plupart des hommes (trad. P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, p. 63)] »), et, secundo, insiste sur le souci aristotélicien du concret et sur son habitude de ne pas s’éloigner de l’acception courante des mots (Simplicii in Aristotelis physicorum libros octo commentaria, 1249.14-16 : « τὴν συνήθειαν τῶν ὀνομάτων φυλάττειν καὶ ἀπὸ τῶν τῇ αἰσθήσει ἐναργῶν τὰς ἐπιχειρήσεις ποιεῖσθαι [préserver la signification courante des mots et d’argumenter à partir des évidences sensibles] »). Ce qui, comme le remarque ce même Simplicius d’entrée de jeu dans son commentaire aux Catégories, est caractéristique du type d’expression des écrits d’Aristote et diffère sensiblement de la manière ou du style de Platon (et de Pythagore) : « πανταχοῦ δὲ ἐθέλει τῆς φύσεως μὴ ἐξίστασθαι, ἀλλὰ καὶ τὰ ὑπὲρ τὴν φύσιν κατὰ τὴν πρὸς τὴν φύσιν θεωρεῖ σχέσιν, ὥσπερ ὁ θεῖος Πλάτων ἀνάπαλιν κατὰ τὸ Πυθαγόρειον ἔθος καὶ τὰ φυσικὰ ἐπισκέπτεται καθὸ τῶν ὑπὲρ φύσιν μετέχουσιν [en toute occasion, Aristote refuse de s'écarter de la nature, mais au contraire il envisage même ce qui dépasse la nature dans sa relation avec la nature, tout comme le divin Platon, à rebours, conformément à l'habitude pythagoricienne, examine même les choses naturelles en tant qu'elles participent à celles qui dépassent la nature (trad. P. Hoffmann, Simplicius. Commentaire sur les Catégories, p. 13)] » (Simplicii in Aristotelis categorias commentarium, 6.27-30). Jamblique semble, quant à lui, avoir adopté une stratégie si possible encore plus radicale que celle de son maître Porphyre, puisqu’il a défendu la légitimité des catégories aussi bien sur le plan de la réalité sensible que sur celui de la réalité intelligible, au moyen d’une νοερὰ θεωρία, dont Simplicius nous a préservé l’application à la catégorie du ποῦ dans son commentaire aux Catégories (363.9-14 et 363.27 - 364.6 ; au sujet de la νοερὰ θεωρία de Jamblique, cf. notamment L. Cardullo, « La νοερὰ θεωρία di Giamblico come chiave di lettura delle Categorie di Aristotele : alcuni esempi », ainsi que J. Dillon, « Iamblichus’ νοερὰ θεωρία of Aristotle’s Categories » – les deux dans Syllecta Classica, 8, 1997, p. 79-94 et p. 65-77 respectivement ; pour la catégorie du lieu plus en particulier, cf. P. Hoffmann, « Les catégories πότε et ποῦ d’après le commentaire de Simplicius », dans M.-O. Goulet-Cazé (éd.), Le commentaire entre tradition et innovation, Paris, Vrin, 2000, p. 355-376). Puisque – si tant est qu’il ait jamais existé – le deuxième commentaire de Boèce aux Catégories d’Aristote n’a pas survécu, il est difficile de connaître plus précisément son sentiment sur le sujet. Le peu qu’il en dit semble cependant aller dans le même sens : l’interprétation standard des catégories ne convient qu’à des lecteurs aux premières armes, qui l’abordent au tout début de leurs études. Si Boèce commence par l’adopter, c’est qu’il ménage, en l’occurrence, les besoins de son public tout en se réservant le droit de revenir dessus et de proposer une exégèse plus proche de l’esprit de la doctrine et de sa vérité. Ce qui ressort assez clairement du prologue de son commentaire aux Catégories : « Haec quidem est tempori introductionis et simplicis expositionis apta sententia, quam nos Porphyrium nunc sequentes, quod videbatur expeditior esse planiorque, digessimus. Est vero in mente de tribus olim quaestionibus disputare, quarum una est quid Praedicamentorum velit intentio, ibique numeratis diversorum sententiis docebimus, cui nostrum quoque accedat arbitrium, quod nemo huic impraesentiarum sententiae repugnare miretur, cum videat, quanto illa sit altior, cuius non nimium ingredientium mentes capaces esse potuissent, ad quos mediocriter imbuendos ista conscripsimus. Afficiendi ergo et quodam modo disponendi mediocri expositione sunt in ipsis quasi disciplinae huius foribus, quos ad hanc scientiam paramus ammittere. Hanc igitur causam mutatae sententiae utriusque operis lector agnoscat, quod illic ad scientiam Pythagoricam perfectamque doctrinam, hic ad simplices introducendorum motus expositionis sit accommodata sententia [cet exposé a un caractère introductif et offre des explications élémentaires pour lesquelles nous nous sommes inspirés de Porphyre qui nous a paru être plus aisé à suivre et plus simple à comprendre. Nous comptons, en revanche, affronter à un moment ou à un autre trois problèmes, parmi lesquels il y a celui de la finalité du traité des Catégories. Pour ce faire, nous allons passer en revue les différentes vues en manifestant notre préférence pour l’une ou l’autre d’entre elles. Personne ne devrait s’étonner de la disparité entre les positions que j’exprime ici, à la portée d’un public de débutants, et celles que je défendrai un jour, dont la profondeur passerait tout à fait inaperçue aux yeux de ce même public. Voici pourquoi : les unes sont adaptées à des lecteurs qui n’ont pas encore franchi le seuil de notre discipline et qu’il s’agit d’introduire à cette matière, les autres sont conformes à la science pythagoricienne et à une doctrine parfaitement aboutie] » (Anicii Manlii Severini Boethii in Aristotelis categorias commentarium, 160A-B d’après l’édition M. Asztalos, « Boethius as a Transmitter of Greek Logic to the Latin West : the Categories », p. 379).

125 Perspective que J. Brunschwig, « Sur quelques malentendus concernant la logique d’Aristote », p. 424 qualifiait, à juste titre, d’« épistémocentrique » en signalant, au passage, son anachronisme : en l’adoptant, ses partisans anciens « oubliaient qu’Aristote avait voulu faire non seulement une théorie du raisonnement scientifique mais aussi une théorie des formes non scientifiques ou non contraignantes de l’argumentation et en outre, à un degré supérieur d’abstraction, une théorie du raisonnement en général, non compte tenu de ses différenciations » (p. 424).

126 Ce qui serait étonnant tient, tout au plus, au fait que Cassiodore aurait deviné le dessein de Boèce à une époque où il ne devait pas nourrir d’animosité à son égard. Sur les rapports entre Boèce et Cassiodore, sur lesquels jettent une ombre assez trouble les vicissitudes tragiques qui ont amené l’un au supplice, l’autre à lui succéder comme maître des offices du roi Théodoric, cf. M. Vitiello, « Cassiodorus anti-Boethius ? », Klio, 90, 2008, p. 461-484 et le chapitre VI (« The Memory of Boethius in the Variae ») dans M. Shane Bjornlie, Politics and Tradition Between Rome, Ravenna and Constantinople. A Study of Cassiodorus’ Variae, 527-554, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, p. 163-184.

127 Puisque nous avons déjà évoqué ce texte (cf. [T5] ci-dessus), rappelons que, dans l’hommage hyperbolique de Cassiodore, non seulement Platon et Aristote auraient troqué leurs œuvres pour les versions et les interprétations de Boèce, mais que les autres auteurs qu’il évoque d’un seul tenant – à savoir Pythagore, Ptolémée, Nicomaque et Euclide – auraient fait de même.

128 Nous reviendrons dans la pars altera de notre étude sur les modalités de la relève dont Cicéron préconisait, à la la suite de ses travaux, qu’elle aurait inflammé les esprits de ses concitoyens. Dans la page que nous venons d’évoquer, après avoir passé en revue ses accomplissements, Cicéron dévoilait son projet de rendre accessible en Latin la pilosophie grecque tout entière et d’ouvrir la voie à ceux qui accompliront son rêve d’affranchir les lettres latines des lettres grecques. Ailleurs, il se contentait plutôt de les mettre en balance et de déclarer que les unes font le poids face aux autres : « nec cum istis tantopere pugnare, qui Graeca legere malint, modo legant illa ipsa, ne simulent, et iis servire, qui vel utrisque litteris uti velint vel, si suas habent, illas non magnopere desiderent [sans m’attarder à combattre ceux qui préfèrent lire les textes grecs – à condition qu’ils les lisent vraiment, et non qu’ils prétendent de le faire ! –, je servirai ceux qui veulent profiter des deux littératures ou qui, s’ils en ont une dans leur propre langue, n’éprouvent guère le besoin de l’autre (trad, J. Kany-Turpin, Cicéron. Fins des biens et des maux, p. 53)] » (Marci Tullii Ciceronis de finibus bonorum et malorum, C. Moreschini (éd.), Munich, K.G. Saur, 2005, I, 10). Parmi les nombreuses études consacrées à Cicéron et la philosophie, G. Milanese, « Romani antichi e antichi filosofi. Note sul valore filosofico della tradizione romana in Cicerone », Aevum Antiquum, 2, 1989, p. 129-144, G. Striker, « Cicero and Greek Philosophy », Harvard Studies in Classical Philology, 97, 1995, p. 53-61, A. Erskine, « Cicero and the Shaping of Hellenistic Philosophy », Hermathena, 175, 2003, p. 5-15, J.E.G. Zetzel, « Plato with Pillows. Cicero on the Uses of Greek Culture », dans D. Braund et C. Gill (éd.), Myth, History and Culture in Republican Rome, Exeter, University of Exeter Press, 2003, p. 119-138, G. Cambiano, « Filosofia greca e identità romana in Cicerone e Seneca », dans M. Citroni (éd.), Letteratura e civitas. Transizioni dalla Repubblica all’Impero, Pisa, ETS, 2012, p. 231-244 ont accordé une attention particulière au projet cicéronien d’une expropriation des sources grecques.

Pour citer cet article

Référence électronique

Leone Gazziero, « « Vertendo vel etiam commentando in Latinam redigam formam » (In Aristotelis peri hermeneias commentarium. Editio secunda, II, 79.23 - 80.1). Boèce ou l’art de bien traduire (en commentant) et de bien commenter (en traduisant) », Rursus [En ligne], 10 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 04 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/rursus/1295 ; DOI : https://doi.org/10.4000/rursus.1295

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