• 1 Le commentaire des sources du livre VIII du De proprietatibus rerum a été rédigé initialement par I (...)
• 2 C’est pourquoi nous avons choisi de retenir ce titre au livre VIII.
• 3 Bartholomaeus Anglicus, De proprietatibus rerum VIII, c.1, l. 2-26 : Mundus itaque, ut dicit Mercur (...)
• 4 En commentant le Timée de Platon, Guillaume de Conches propose une dichotomie semblable (I, c. 43, (...)

1Dans la plupart des manuscrits, le livre VIII du De proprietatibus rerum porte le titre De mundo et corporibus celestibus2. En son début, une brève description sémantique d’inspiration platonicienne met en évidence une des structures organisatrices de la compilation élaborée par Barthélemy l’Anglais3. Il s’agit des trois sens du terme mundus : l’archétype, le monde sensible et l’homme-microcosme, associés dans une relation transitive qui pose le premier monde en modèle du deuxième et le troisième comme l’image du précédent. Un critère temporel vient les hiérachiser : le premier est éternel, le deuxième perpétuel, le troisième est sous certains aspects perpétuel, sous d’autres, éphémère4 :

• 5 Analyse de ce passage par P. Lucentini, « L’Asclepius ermetico nel secolo XII », in Westra H. J. (é (...)

2Ce passage ressemble d’assez près à un extrait de la Philosophia mundi de Daniel de Morley, lui-même inspiré de l’Asclepius hermétique5 :

• 7 Paul, Ep. ad Rom., I, c. 20 : Invisibilia Dei a creatura mundi, per ea quae facta sunt, intellecta (...)

4Dans la lignée d’une tradition exégétique bien établie depuis l’apôtre Paul, et relayée par le souhait exprimé par Augustin dans le De doctrina christiana7, le prologue du De mundo annonce que l’exposé des propriétés des res du monde sensible a pour finalité la compréhension du sens spirituel et mystique de l’Écriture sainte, qui, comme le sens tropologique, n’est toutefois jamais abordé dans le texte-même du DPR. Ces significations trouveront place dans les notes marginales qui accompagnent le texte dans de nombreux manuscrits et qui mettent en valeur les correspondances entre l’ici-bas et l’au-delà que recelait, aux yeux des glossateurs, le texte de l’encyclopédiste.

• 9 DPR VIII.17, l. 36-39 et VIII.18, l. 5-7 : Unde Ambrosius in Hexameron sic nobis describit virtutes (...)

9Dans la tradition patristique, Barthélemy privilégie l’autorité de Basile de Césarée et d’Ambroise de Milan qui ne paraissent ni l’un ni l’autre connus de première main. Ambroise n’est cité nommément qu’à trois reprises, la première à travers l’Hexaëmeron de Robert Grosseteste, tandis que les deux autres citations - on peut le supposer - circulaient déjà sous cette forme dans les multiples instruments lexicologiques disponibles. En effet, elles juxtaposent plusieurs groupes nominaux de l’Hexaëmeron d’Ambroise pour donner des définitions du Soleil et de la Lune aux sonorités versifiées9.

• 10 Nous appelons « marqueur de source » la référence médiévale (le titulus) à un auteur et/ou à une œu (...)

10Le livre III des Étymologies d’Isidore, De mathematica, est peu utilisé. Lorsque c’est le cas, il s’agit de notions élémentaires reformulées profondément et transmises par des intermédiaires variés, ce que trahit un vocabulaire technique différent et de trop rares reprises des explications étymologico-ontologiques d’Isidore. Qui plus est, les citations associées au marqueur de source10 « Isidore » dans le livre VIII ne se retrouvent qu’à quelques exceptions dans la source alléguée, contrairement à ce qu’on peut remarquer dans d’autres livres du DPR pour les références dotées de renvois explicites à tel ou tel livre des Étymologies. D’un livre à l’autre, Barthélemy ne suit pas les mêmes « normes bibliographiques » ; en outre, là où la référence est incomplète, la citation ne correspond pas au texte d’Isidore. Dès lors, on peut supposer qu’un intermédiaire a servi de filtre. En l’occurrence, ce pourrait être Guillaume de Conches et sa Philosophia mundi, que l’encyclopédiste contemporain de Barthélemy, Thomas de Cantimpré, utilise abondamment aussi dans le domaine astronomique. Ainsi la définition de l’horizon (Unde et circulus, ubi finitur, orizon, id est visus terminatio, nuncupatur, ut dicit Isidorus, DPR, VIII.6, l. 44-46) se trouve presque dans les mêmes termes dans la Philosophia (II.7.19), alors qu’Isidore n’en fait mention nulle part. Tout le chapitre consacré aux cercles célestes est également mis sous l’autorité d’Isidore (hucusque Isidorus, DPR, VIII.7, l. 37). Lorsqu’il aborde ces notions dans le De natura rerum aussi bien que dans les livres III.44 et XIII.6 de ses Étymologies, Isidore reprend à ce sujet presque à la lettre les définitions données par Hygin dans son De astronomia; or chez Barthélemy, le texte compilé sous le nom d’Isidore est largement redevable à Macrobe et à Martianus Capella. L’imbrication de ces deux autorités pour traiter des cercles célestes est présente dans la Philosophia de Guillaume de Conches. Cependant, entre Guillaume et Barthélemy, un autre compilateur a dû ajouter quelques compléments à l’exposé. Cette compilation intermédiaire, dont nous discuterons plus bas, a été désignée par son éditrice comme l’Experimentator ; c’est sa version que reprend de toute vraisemblance Barthélemy. Le nom de Guillaume de Conches, resté implicite sous le marqueur Isidorus à travers la compilation utilisée par Barthélemy, figure en revanche dans la table des auteurs qui accompagne bon nombre de manuscrits du DPR.

• 11 C. Lafleur, « Transformations et permanences dans le programme des études à la Faculté des arts de (...)

11Ce type de filtrage caractérise également les citations mises sous le nom de Martianus Capella et de Bède, qui sont elles aussi puisées à la compilation dudit Experimentator. Pour ne donner qu’un exemple, la terminologie employée pour qualifier et décrire les phases de la Lune remonte en dernier lieu au livre VIII du De nuptiis Philologiae et Mercurii de Martianus Capella, dont l’exposé a probablement été décanté par l’entremise successive de Rémi d’Auxerre, de Guillaume de Conches et de l’Experimentator. A cet égard, il convient de rappeler que la compilation de Barthélemy voit le jour à un moment où le livre VIII du De nuptiis, consacré à l’astronomie, figure toujours dans les « introductions à la philosophie » produites en milieu universitaire11.

• 12 al- Battānī, Albatenii Opus astronomicum… éd. Nallino 1899-1907. Traduit à deux reprises, par Rober (...)
• 13 De motibus astrorum, pourtant traduit dès 1217 par Michel Scot.
• 14 Traduit en latin à deux reprises, par Jean Hispalensis et Limiensis (Differentie scientie astrorum, (...)

13Quand ses sources sont modernes, elles sont victimes d’un usage parcimonieux et peu approfondi, souvent mal comprises, la plupart du temps sans que soient levées les contradictions théoriques qu’elles entraînent. La préséance que donne Barthélemy l’Anglais aux traités naturalistes ou d’astrologie en circulation au XII^e siècle, comme la Philosophia de Guillaume de Conches ou l’Experimentator, plutôt qu’aux traités d’astronomie plus techniques récemment traduits comme ceux d’al-Battāni12 ou d’al-Bitrūjī13, est le signe probable de la faible diffusion de ce type de littérature astronomique spécialisée dans le premier tiers du XIII^e siècle. L’enseignement, la compréhension et l’appropriation de ces traités augmentent en effet graduellement à partir de 1250. Même si, sous des graphies parfois hésitantes, les manuscrits du DPR comportent le nom d’Alfraganus (al-Farghāni), nous n’avons pu faire que deux rapprochements vagues entre les Differentie d’al-Farghāni14 et le De mundo.

• 15 al-Bitrūjī, De motibus celorum, éd. Carmody 1952 : 35. F. J. Carmody passe rapidement en revue les (...)
• 16 C. Panti, Moti, virtù e motori celesti nella cosmologia di Roberto Grossatesta. Studio ed edizione (...)
• 17 Dès la rédaction de son De IV coaequaevis (1240-1250), Albert le Grand fait quelques références aux (...)

15Dans l’ensemble, Barthélemy apparaît moins bien renseigné dans le domaine astrologique et astronomique que certains de ses contemporains comme Michel Scot, Guillaume d’Auvergne, Robert Grosseteste. Ce dernier, dont Barthélemy utilise l’Hexaëmeron et le De colore, connaît Ibn al-Haytham (Alhacen) et fait bon cas d’al-Bitrūjī15, dont la théorie des sphères homocentriques est évoquée et confrontée au système de Ptolémée autant dans le De sphera que dans le De motu supercelestium16. Contemporains de Barthélemy, l’évêque parisien Guillaume d’Auvergne et le dominicain Albert le Grand connaissent, de première main ou par l’entremise d’abrégés, certaines thèses défendues par le De scientia stellarum d’al-Battāni et le De motibus celorum d’al-Bitrūjī 17.

• 18  DPR VIII.1, l. 63-84 : Unde istam materiam primam Plato in Tymeo, prout potuit, sic descripsit: Fu (...)
• 19 Les sondages que nous avons faits dans les manuscrits du corpus dionysien de l’Université de Paris (...)

16Vu le petit nombre de références précises, les sources de Barthélemy apparaissent très rarement tirées d’originalia, mais le plus souvent issues de compilations, parfois récentes comme celles de l’Experimentator, ou encore d’Arnold de Saxe, comme on le verra ci-dessous. Elles pourraient aussi ne pas être seulement livresques. Lecteur sententiaire, il a en effet pu recourir à un arsenal de gloses peu connues aujourd’hui, parfois déjà empruntées par les auctoritates dont il se sert. Dès lors, il est difficile de rapporter tous les aspects qu’il a abordés à des œuvres connues, actuellement éditées. L’hypothèse d’un savoir partagé, issu de l’enseignement et des échanges contemporains, est soutenue par quelques indices, par exemple au sein de la section portant sur la lumière et la couleur. Pour certains textes, il est clair que Barthélemy l’Anglais a eu aussi accès à des commentaires, dont nous n’avons pas toujours réussi à retrouver l’origine. C’est le cas du Timée de Platon, comme en témoigne la section sur la matière primordiale où chacune des propriétés de la matière énumérées par Platon est reprise et commentée18. Il en va de même pour un extrait du De divinis nominibus du Pseudo-Denys l’Aréopagite, placé dans le chapitre De sole (VIII.17, l. 58-195)19.

• 20 Das Decretum gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, éd. von Dobschütz 1912 : 36-37 et (...)

17Habitant tous les esprits des prédicateurs, la hiérarchie des auctoritates, exposée entre autres dans le décret du Pseudo-Gélase20, imposait qu’on donnât plus de poids aux Pères de l’Eglise et aux auteurs anciens qu’aux recentiores, au point que la présence de ces derniers, effective, disparaissait derrière un jalonnement parcimonieux, et de moins en moins significatif, au profit d’autorités mieux reconnues. Les références aux sources utilisées sont donc très trompeuses pour la majorité d’entre elles et ne permettent pas, à partir des seuls « marqueurs », d’inférer une chronologie de la documentation ou de générer une liste d’auteurs et d’œuvres que Barthélemy aurait réellement eus à sa disposition. Une comparaison systématique et minutieuse des sources s’impose afin de déceler les différents faisceaux rassemblés par le compilateur.

• 21 Dans la traduction française médiévale de Jean Corbechon, c’est le nom de Rabbi Moise (Maïmonide) q (...)

18Le rapide aperçu que nous venons de donner montre que le tableau réel de la documentation que Barthélemy a compulsée ne correspond que partiellement, d’une part, aux marqueurs de sources qui parsèment sa compilation et, d’autre part, à la liste des autorités insérée à la fin du livre XIX. Cette liste, qui ne comporte pas la même série de noms dans tous les manuscrits, est divisée, comme l’annonce le compilateur, entre sancti-theologi et philosophi, deux groupes qui réunissent les autorités que Barthélemy aurait citées en matière de théologie et de philosophie naturelle. Elle contient des noms qui ne sont pas mentionnés au fil du texte, comme ceux de Guillaume de Conches, Michel Scot, Robert Grosseteste (indexé sous Robertus Lincolnensis). Dans la tradition manuscrite telle qu’elle subsiste, la table et les marqueurs de sources ne concordent pas. Par exemple, au livre VIII, on voit apparaître à plusieurs reprises le marqueur Rabanus, accompagnant toujours des citations tirées en réalité de l’Hexaëmeron de Robert Grosseteste. Raban Maur quant à lui est bel et bien cité dans d’autres livres du DPR comme source directe ou par le biais de la glose ordinaire. Il y eut donc un travestissement ou une confusion très précoce dans les manuscrits de Barthélemy l’Anglais entre « Rab. » et « Rob. », confusion peut-être déjà présente dans le texte de l’Experimentator qui a servi d’intermédiaire pour nombre d’extraits du livre VIII21.

• 22 DPR VIII.2, l. 90-94 : Unde axem vocat Aristoteles quamdam lineam intellectualem porrectam a polo u (...)
• 23 R.-A. Gauthier, « Notes sur les débuts (1225-1240) du premier ‘averroïsme’ », Revue de sciences phi (...)

19Par ailleurs, la référence à un certain commentator au sujet d’une définition de l’axe du monde attribuée à Aristote22 invite à chercher du côté des commentaires d’Averroès, dont le nom est également présent dans la table. On sait que Robert Grosseteste est un des premiers à avoir utilisé les traductions latines d’Averroès. Les études de R. A. Gauthier ont montré que les commentaires d’Averroès à la Métaphysique et au De anima traduits par Michel Scot étaient connus à la Faculté des arts à Paris vers 1225. C’est à ce moment que Grosseteste aurait commencé à les découvrir, et plusieurs de ses écrits des années 1228-1235 en sont nourris23, ce qui n’est apparemment pas le cas de Barthélemy.

• 24 J. Deus, Der ‘Experimentator’ – Eine anonyme lateinische Naturenzyklopädie des frühen 13. Jahrhunde (...)

21Comme nous l’avons indiqué, plusieurs auteurs (Ambroise de Milan, Martianus Capella, Isidore de Séville, Bède, Robert Grosseteste) furent connus de Barthélemy via une compilation qui, comme d’autres, visait à présenter le Créateur et sa création. Il s’agit d’une œuvre anonyme associée au nom d’Experimentator depuis la thèse de Janine Deus, qui en a identifié deux versions longues et une abrégée24. Les recoupements entre cette compilation et les passages mis sous le nom d’un experimentator dans le Liber de natura rerum de Thomas de Cantimpré ont porté J. Deus à attribuer à cet auteur anonyme le recueil des proprietates rerum qu’elle a étudié. C’est aussi l’argument sur lequel elle a appuyé la datation supposée de la version originelle, perdue : entre 1220 et 1225/1226. Par ailleurs, dans ses diverses rédactions, ce texte comporte une structure similaire et des préambules qui sont identiques à l’encyclopédie naturelle de Barthélemy l’Anglais. C’est à partir de ces similitudes que Chr. Hünemörder et J. Deus ont soutenu l’hypothèse de l’utilisation de cette compilation par Barthélemy.

• 25 Berlin, Deutsche Staatsbibliothek, Hamilton 277 ; Pisa, Bibl. Cateriniana, 30 ; Roma, Bibl. Angelic (...)
• 26 Arras, Bibl. municipale 76. ; Chambéry, Bibl. municipale, 30 ; London, British Library, Sloane 3167 (...)
• 27 Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, 8.8 Aug. 4^o.
• 28 H. Meyer, Die Enzyklopädie des Bartholomäus Anglicus. Untersuchungen zur Überlieferungs- und Rezept (...)
• 29 B. Van den Abeele, « A la recherche de l’Experimentator de Thomas de Cantimpré », in Bénatouïl T., (...)

22J. Deus voyait dans une version contenue dans quatre manuscrits la rédaction I de l’Experimentator25. Elle en a, en outre, isolé une deuxième version, conservée dans six manuscrits26, ainsi qu’une version abrégée de la version I, contenue dans un seul manuscrit27. Sans souscrire à la démonstration de J. Deus, H. Meyer et B. Van den Abeele ont considéré que le texte du soi-disant Experimentator, dans ses différentes formes, n’est autre que le témoin d’une révision en treize livres, largement remaniée, du De proprietatibus rerum de Barthélemy, la « 13-Bücher-Fassung »28. Reprenant plus récemment le dossier des relations entre l’Experimentator, Thomas de Cantimpré et Barthélemy l’Anglais, B. Van den Abeele29 arrive aux conclusions suivantes : 1) un texte de l’Experimentator a existé, mais ne subsiste plus, dans l’état qui a été connu par Thomas de Cantimpré ; ce serait la « version 0 » ; 2) cette « version 0 » n’est pas le texte que J. Deus a identifié comme étant l’Experimentator ; 3) ce que J. Deus appelle l’Experimentator est en fait la version abrégée en 13 livres et remaniée du DPR (qui connaît les trois rédactions départagées par J. Deus dans sa thèse), texte dans lequel ont été insérés des passages tirés de la « version 0 », présents chez Thomas de Cantimpré également. L’Experimentator édité par J. Deus se serait donc servi de Barthélemy l’Anglais et pas l’inverse, tout en exploitant une source commune avec Thomas de Cantimpré.

• 30 Nous avons constaté que le texte de la Hierarchia repris par l’Experimentator est entremêlé de quel (...)

23Il y aurait lieu d’affiner davantage les relations entre les différentes versions du texte de l’Experimentator, puisque le manuscrit de Stuttgart comporte, dans le livre consacré aux anges, un long extrait de la Hierarchia d’Alain de Lille30 qui n’est pas présent dans le manuscrit Berlin, Hamilton 277 que Deus range pourtant sous la même version que Stuttgart. Ce n’est toutefois pas ici le lieu de reprendre toutes ces questions d’embranchement. À la différence des comparaisons précédemment menées sur les livres consacrés aux mondes minéral, végétal et animal, nous allons focaliser notre discussion de la relation entre l’Experimentator et Barthélemy l’Anglais sur la section des réalités célestes, afin de montrer qu’il existe des éléments susceptibles de conforter l’hypothèse, avancée déjà par Deus, que Barthélemy a utilisé le texte de l’Experimentator et non pas l’inverse, comme le soutiennent H. Meyer et B. Van den Abeele.

• 31 Pour le texte de l’Experimentator, nous renvoyons à l’édition Deus 1998 pour les citations communes (...)

26La comparaison des deux compilations montre que l’Experimentator a toujours un texte plus correct, plus complet et plus fidèle au texte-source que ne le conserve Barthélemy l’Anglais. Pour illustrer cette distance, nous avons sélectionné quelques phrases provenant du commentaire de Rémi d’Auxerre du De nuptiis Philologiæ et Mercurii de Martianus Capella, des Meteorologica d’Aristote et de l’Hexaëmeron de Robert Grosseteste31 :

• 32 DPR VIII.2, l. 154-156 : Unde motus celi est totius temporis primum subiectum, et modus et regula o (...)
• 33 Experimentator (Stuttgart, Württembergische Landesbibliothek, med. et phys. 2° 24, f. 93v, Berlin, (...)

27La collation de toutes les citations tirées du commentaire à l’Hexaëmeron de Grosseteste, dans les quatre manuscrits de l’Experimentator que nous avons choisis, montre que le manuscrit de Stuttgart, bien qu’assez fautif, contient une phrase qui est absente des trois autres, mais présente dans le DPR de Barthélemy32. En comparant les extraits de l’Hexaëmeron moissonnés par l’Experimentator avec l’édition critique du texte, on constate qu’ils se rapprochent le plus souvent des leçons du manuscrit Oxford, Bodl. Library th. c. 17, qui, sans être le manuscrit autographe, comporte, de l’avis des éditeurs, de nombreuses corrections et annotations de la main de Grosseteste lui-même. L’Experimentator porte la trace de ces corrections à deux endroits au moins. Ainsi, dans le chapitre consacré à la couleur, la relation entre l’action de la lumière et la formation de la couleur est formulée dans ces termes : lux colori superfusa movet eum in generationem sue speciei. Chez Grosseteste on lit : lux colori superfusa movet eum in generacionis sue speciei actum33, où superfusa constitue une correction de la main de Grosseteste pour superflua. Sans exclure la possibilité que certains passages du texte de Grosseteste aient circulé, avant ou immédiatement après sa rédaction, sous forme d’extraits ou de reportationes, on peut avancer l’hypothèse que la version utilisée par l’Experimentator est dépendante du manuscrit de l’Hexaëmeron conservé à la Bodleian Library.

• 34 Voir les introductions aux éditions du commentaire de Rémi d’Auxerre : éd. Lutz 1963 et I. Ramelli, (...)

28Vu les transformations subies par les textes d’Aristote, Rémi d’Auxerre et Robert Grosseteste sous la plume de Barthélemy, il est peu probable que ce dernier ait servi de source à la compilation originale de l’Experimentator, qui, par ailleurs, a emprunté à Rémi d’Auxerre un nombre beaucoup plus grand de citations qu’on ne le constate chez Barthélemy. Il est également peu probable que Barthélemy ait pu utiliser un autre corpus d’extraits que celui de l’Experimentator, puisque les passages communs aux deux compilateurs sont très nombreux et s’étalent sur plusieurs livres. On pourrait donc considérer que c’est par ce biais que Barthélemy cite Martianus Capella, dont le nom cache en réalité celui de Rémi d’Auxerre. Plus d’une trentaine de citations de Rémi d’Auxerre sont ainsi tirées du commentaire des deux premiers livres du De nuptiis, qui ont souvent circulé séparément34.

• 35 DPR VIII.10, l. 4-8 : Aries … quia sicut Aries in iacendo super latus unum equaliter mutat vices, s (...)
• 36 Ed. partielle Thorndike 1949, appendix V :477-80.

30Dans le cas d’Isidore, la formulation de l’Experimentator, qui se retrouve presque à la lettre chez Barthélemy, s’éloigne du texte original, ce qui laisse supposer, comme pour Martianus Capella, l’utilisation d’une version glosée des Étymologies. C’est ce qui pourrait expliquer que le chapitre sur les cercles de la sphère mis sous l’autorité d’Isidore a une grande ressemblance avec la Philosophia de Guillaume de Conches. Par ailleurs, les passages étymologiques concernant les signes du Zodiaque35 n’ont pas de correspondant dans l’œuvre d’Isidore, même si quelques liens peuvent être tracés avec le contenu du livre III, c. 71 des Étymologies. Ce type d’étymologie fondée sur l’imaginaire mythographique est attesté depuis l’Antiquité et se retrouve dans de nombreux textes tout au long du Moyen Âge, que ce soit le Computus d’Helperic d’Auxerre, la Sphera de Jean de Sacrobosco, le Liber introductorius de Michel Scot ou le petit compendium du manuscrit Città del Vaticano, Vat. lat. 4082 (s. XVⁱⁿ) édité par L. Thorndike36. Néanmoins, aucun de ces textes ne se rapproche des définitions recueillies par l’Experimentator et par Barthélemy l’Anglais. C’est dans un corpus de gloses sur le De natura rerum de Bède le Vénérable que nous avons retrouvé quelques formulations étymologiques identiques à celles présentes dans les compilations du XIII^e siècle. Rédigées au début du X^e siècle, ces gloses ont été intégrées plus tard dans un autre corpus que l’on a attribué à Byrhtferth de Ramsey. Pour les signes du Zodiaque, seule la description du Verseau correspond au texte cité par l’Experimentator et par Barthélemy. En voici la teneur :

• 37 On trouvera une brève description des œuvres d’Arnold de Saxe, de leurs rapports entre elles, de le (...)
• 38 Sur ces emprunts et les sources communes entre Barthélemy et Arnold de Saxe, voir I. Draelants, « L (...)
• 39 G. Galle, « The Dating and Earliest Reception of the translatio vetus of Aristotle’s De sensu », Me (...)

34Un autre auteur qui a servi à Barthélemy d’intermédiaire est Arnold de Saxe37. Son nom n’est jamais mentionné dans le De proprietatibus rerum ni dans la table des auteurs. Pourtant, son De floribus rerum naturalium, écrit vraisemblablement autour de 1225-1235, a été la source directe de Barthélemy pour nombre d’auteurs cités sous forme de marqueurs de référence au livre VIII38. Toutes ces citations empruntées à la lettre, mais souvent simplifiées quant aux termes techniques, sont tirées des livres I, II, III du De celo et mundo, qui constitue la première des cinq parties du De floribus rerum naturalium d’Arnold de Saxe, une partie malheureusement conservée seulement dans l’unique manuscrit complet du De floribus, Erfurt, Wissenschaftl. Allgemeinbibl., Ampl. oct. 77 et partiellement dans les miscellanées astronomiques du manuscrit Basel, Univ. bibl., O.IV.4. C’est le cas par exemple des trois citations du Liber celi et mundi, paraphrase d’un livre de la Physique du Shifā d’Avicenne, attribuée à Aristote. À travers ces passages copiés sur Arnold de Saxe, Barthélemy l’Anglais cite également le De sensu d’Aristote39. Sept passages sont également empruntés à travers Arnold de Saxe au De celo et mundo « secundum novam translationem » d’Aristote, détail qui fait référence à la traduction de Gérard de Crémone. C’est aussi le cas des cinq citations du De proprietatibus elementorum pseudo-aristotélicien, dont le découpage a le même périmètre que dans le De floribus. Deux autres citations éloignées du texte du Pseudo-Aristote semblent être tirées elles aussi du même intermédiaire, sans doute un état du texte d’Arnold de Saxe qui n’a pas été conservé.

• 40 I. Draelants, E. Frunzeanu, « Sur les traces du De motibus / iudiciis planetarum attribué à Ptolémé (...)
• 41 Sur la division du Zodiaque et le choix des termes Chelae ou Libra pour désigner le signe de la Bal (...)
• 42 Pseudo-Ptolomaeus, Proportiones, éd. in Juste, D., Les Alchandreana primitifs. Étude sur les plus a (...)

36De la compilation d’Arnold sont aussi empruntés, simplifiés et abrégés les quinze passages mis sous le nom d’Albumasar, De motibus astrorum / planetarum (un seul présent chez Arnold de Saxe n’a pas été repris par Barthélemy) et les quatorze citations d’un De motibus et iudiciis planetarum, attribué à Ptolémée, qui apparaît chez Barthélemy sous le titre De iudiciis astrorum. Nous avons déjà retracé ailleurs la diffusion et offert une édition de cette dernière source, dont Arnold de Saxe est le meilleur témoin connu40. Au fil des recherches menées pour l’édition du livre de Barthélemy, nous nous sommes aperçus que des citations du Pseudo-Ptolémée sont également présentes dans la compilation dudit Experimentator, où les informations ne sont pas aussi complètes que chez Arnold de Saxe. Quelques mots supplémentaires et un détail terminologique singularisent pourtant la tradition de l’Experimentator. Il s’agit du terme Chelae utilisé pour désigner le signe de chute de la Lune, Chelae qui dans la tradition astronomique aratéenne représente l’astérisme des pinces du Scorpion. Ce terme est remplacé dans la version présente chez Arnold de Saxe par celui de Libra41, ce qui laisse croire que l’Experimentator, en employant un archaïsme, n’est pas dépendant de la compilation d’Arnold de Saxe. De plus, le chapitre sur la Lune tiré du Pseudo-Ptolémée comporte chez l’Experimentator un ajout relatif aux phases de la Lune qui se retrouve à la lettre dans les Proportiones competentes in astrorum industria42. Malgré ces différences, il est certain que plusieurs textes sont communs à l’Experimentator, Arnold de Saxe et, par leur entremise, à Barthélemy l’Anglais. Si notre hypothèse d’une utilisation de la compilation de l’Experimentator par Barthélemy se confirme, il faut imaginer que Barthélemy a dû retrouver dans le texte de l’Experimentator des citations du Pseudo-Ptolémée qu’il avait aussi lues chez Arnold de Saxe.

• 43 DPR VIII.22, l. 106-109 : Item secundum Aristotelem in libro De celo et mundo stelle sunt ex materi (...)
• 44  DPR VIII.2, l. 215-218 : Unde Macrobius in libro Ciceronis: Impulsu et motu ipsorum orbium efficit (...)

38Ailleurs, Barthélemy met sous un seul marqueur, Liber de celo et mundo, des citations qu’Arnold de Saxe départage et rubrique avec les marqueurs respectifs liber de celo et mundo secundum novam translationem, qui correspond à la traduction du De celo faite par Gérard de Crémone, et Liber de celo et mundo secundum veterem translationem, qui cache en fait le traité Liber celi et mundi de Pseudo-Avicenne43. En outre, en utilisant des compilations déjà disponibles, Barthélemy introduit parfois un même passage à deux reprises, comme il arrive pour une phrase sur la musique céleste, tirée du Songe de Scipion de Macrobe, qui conserve à un endroit le même découpage que chez Arnold de Saxe, alors qu’à un autre, elle est formulée un peu différemment44.

• 45 Arnold le déclare d’emblée dans le prologue à la première partie, intitulée De celo et mundo : Post (...)
• 46 Des citations du De animalibus de Iorach sont ainsi littéralement communes aux deux auteurs, cf. I. (...)

39Le De floribus rerum naturalium, ou bien le florilège qu’Arnold de Saxe dit avoir rédigé antérieurement, mais qui n’a pas été retrouvé45, a par ailleurs été exploité par Barthélemy à plusieurs autres reprises en-dehors des questions astronomiques, que ce soit dans le domaine des pierres ou celui des animaux46.

• 47 En 1232 pour H. Meyer, « Die illustrierten lateinischen Handschriften im Rahmen der Gesamtüberliefe (...)
• 48 Sur les utilisations du De floribus rerum naturalium (en particulier le lapidaire) par Vincent de B (...)
• 49 Magdebourg comme un des endroits d’activité d’Arnold de Saxe est l’hypothèse qui ressort des travau (...)
• 50 M.C. Seymour, Bartholomeus Anglicus and his encyclopedia, Aldershot, 1992 : 1-4, s’est risqué à pro (...)

40Cela implique une hypothèse de localisation de la rédaction du livre VIII du De proprietatibus rerum : le séjour de Barthélemy à Magdebourg au début des années 1230 comme frère franciscain enseignant au nouveau studium47 de Theutonia aurait été l’occasion de puiser à la compilation d’Arnold de Saxe, état qui se complète grâce aux sources découvertes à Paris, qu’il s’agisse de l’Experimentator, d’Alexandre de Halès ou des questiones concernant la lumière dont il sera question ci-dessous. Quelques années plus tard, Vincent de Beauvais et Albert le Grand, qui ont tous deux utilisé la compilation d’Arnold de Saxe, n’ont quant à eux pas eu à se déplacer à Magdebourg pour connaître une partie du De floribus rerum naturalium48. On peut supposer même que Barthélemy soit le vecteur du transfert du De floribus entre Magdebourg, où a probablement enseigné Arnold de Saxe49, et Paris. Compte tenu du contexte socio-politique parisien, Barthélemy serait parti à Magdebourg lors de la grève universitaire (1229-1231) et serait rentré à Paris lorsque la situation s’est apaisée suite aux effets de la bulle Parens scientiarum de Grégoire IX (1231), mais il a semble-t-il repris ensuite sa carrière en Saxe, où il aurait terminé son encyclopédie50.

• 51 Pour un accès en ligne à bon nombre d’œuvres de Grosseteste, cf. URL http://www.grosseteste.com/dow (...)
• 52 Éd. Dales, Gieben, p. xii.
• 53 S.H. Thomson, The Writings of Robert Grosseteste Bishop of Lincoln, 1235-1253, Cambridge, 1940 : 93 (...)
• 54 R. C. Dales, « Robert Grosseteste’s Scientific Works », in Isis, 52/3, 1961, p. 381-402 : 402. Pour (...)

41Comme il a été déjà souligné par les éditeurs d’autres livres du DPR, quelques sources inviteraient à considérer attentivement l’influence anglaise sur l’encyclopédie de Barthélemy. Dans le livre VIII, nous avons repéré quelques indices supplémentaires qui appuient l’hypothèse d’emprunts faits aux écrits de maîtres anglais. Ainsi, sans le citer nommément, et par le biais de la compilation de l’Experimentator, Barthélemy a utilisé l’Hexaëmeron de Grosseteste51. Ce commentaire fut rédigé, selon les conclusions des éditeurs, à la fin de la carrière professionnelle de Grosseteste, entre 1232 et 123552, ce qui imposerait ce terminus post quem à l’Experimentator. Comme le concluent d’autres études53, Barthélemy a aussi repris à la lettre presque la totalité du De colore de Grosseteste lorsqu’il a traité de ce sujet au premier chapitre du livre XIX. Pour mémoire, l’Hexaëmeron serait de peu postérieur au De luce et au De colore. Le De luce aurait été écrit vers 1225-1228 (c. 1235-1240 d’après R. Southern), et les traités De iride, De colore, De calore solis, De natura locorum auraient été rédigés c. 1230-1235, d’après les avis confirmés de J. McEvoy et R. C. Dales54.

• 55 Cf. J. McEvoy, The Philosophy of Robert Grosseteste, Oxford, 1986², 3^e partie, « The Light of Natur (...)
• 56 Salimbene de Adam, Cronica, éd. Scalia 1998-99 : 351-53 (Bari, 1966, t. I, 334-336) : Porro frater (...)
• 57 Cf. J. W. Goering, « When and Where did Grosseteste Study Theology? » in McEvoy J. (éd.), Robert Gr (...)
• 58 Goering, « When and Where » : 42-43. Grosseteste a accumulé des bénéfices en Angleterre pendant cet (...)
• 59 Goering, « When and Where » : 44-46.
• 60 Toutefois, D. A. Callus, « Philip the Chancellor and the De Anima ascribed to Robert Grosseteste », (...)

43En effet, la diffusion des traités de Grosseteste reste un sujet débattu. On sait qu’il s’était lié avec la plupart des Anglais qui étudiaient à Paris, ainsi qu’avec Guillaume d’Auvergne. On garde notamment plusieurs lettres où l’évêque de Paris s’adresse à lui comme amicus carissimus et leurs vues philosophiques se ressemblent sur divers points, entre autres sur la théorie de la lumière55. Le chroniqueur franciscain Salimbene de Adam, en dressant la liste des amis d’Hugues de Digne (ministre provincial des Franciscains en Provence), y mentionne Grosseteste aux côtés d’Adam Marsh et d’Alexandre de Halès, qui fut maître régent à Paris entre 1220 et 1245, année de sa mort56. Tous ces contacts remontent probablement à la décennie 1220-1230, même si aucun document de la pratique n’a été retrouvé pour attester le passage de Grosseteste à Paris pendant cette période57. On a généralement considéré qu’il avait enseigné à Oxford dans les années 1220, mais il n’y a aucune preuve qu’il y ait enseigné la théologie avant 123058. Il se trouvait en tous cas à Oxford lors de la visite de Jourdain de Saxe en 1229, et il y enseignait en 1231 et en 1234. Il existe également des indices montrant qu’il a enseigné la théologie aux Franciscains d’Oxford dès 1229 et jusqu’en 123559. D’autre part, si l’on admet l’attribution à Grosseteste du De anima du manuscrit Oxford, Bodl. Libr., Digby 104, écrit semble-t-il après 1230, on admet du même coup des liens doctrinaux avec Philippe le Chancelier et l’influence de la Summa de bono de ce dernier, écrite entre 1225 et 122860.

• 61 C. M. Cullen, « Alexander of Hales », in Lagerlund H. (éd.), Encyclopedia of Medieval Philosophy: P (...)
• 62 Chartularium universitatis Parisiensis, éd. Denifle, Chatelain E. 1889, t. I, n^o 286 : 328.

45Quant à la Somme théologique dite d’Alexandre de Halès, elle a été écrite collectivement à Paris à partir de 1235, notamment avec la collaboration de Jean de la Rochelle et d’Eudes Rigaud61. Vingt ans plus tard, l’ouvrage était toujours en chantier, lorsqu’une bulle d’Alexandre IV presse le ministre de la province franciscaine de France (Francia) d’envoyer auprès de Guillaume de Méliton des frères afin de l’aider à achever la somme d’Alexandre, mort en 124562. Puisque le De proprietatibus rerum cite à la lettre certains passages de la Summa, il est probable que Barthélemy l’ait connue lors d’un séjour à Paris, dans le milieu franciscain.

• 63 R. J. Long, T. B. Noone, « Fishacre and Rufus on the Metaphysics of Light : two Unedited Texts », i (...)
• 64 Il s’agit de London, British Library, Royal 10.B.VII, qui contient la questio à la fin du commentai (...)
• 65 Sur les deux versions principales du Speculum maius, voir M. Paulmier-Foucart, « Le plan et l’évolu (...)
• 66 E. Frunzeanu étudie la question du Memoriale rerum difficilium et des sources qui le composent, pou (...)
• 67 Sur cette influence, voir entre autres Dales, « The Influence of Grosseteste’s Hexaemeron on the Se (...)

46La question de l’influence du milieu anglais devient encore plus complexe lorsqu’on constate les emprunts faits par Barthélemy à la question De luce de Richard Fishacre, emprunts déjà brièvement signalés par les éditeurs de ce texte63. Rédigée probablement après 1245, cette question a une place assez problématique dans la tradition des écrits de Fishacre. Conservée dans deux manuscrits seulement64, elle aurait été écrite après la rédaction du commentaire des Sentences, commentaire qui par ailleurs ne semble pas avoir connu une diffusion importante sur le continent. Pourtant, la questio de luce est compilée par Vincent de Beauvais dans son Speculum maius. Elle figure déjà dans la version bifaria du Speculum naturale, terminée vers 1244/124765. Sans être rapporté à un nom d’auteur, le texte est placé sous le marqueur Memoriale rerum difficilium, qui réunit en réalité trois chapitres provenant du De intelligentiis attribué à Adam de Bellefemme et deux autres qui représentent des passages tirés du commentaire des Sentences de Fishacre, y compris de la questio de luce66. La présence de ces extraits dans les encyclopédies de Barthélemy l’Anglais et de Vincent de Beauvais permet de supposer que la question traitée par Fishacre a été connue à une date assez précoce et qu’elle était déjà intégrée à son commentaire des Sentences, qui porte la marque de l’influence de Robert Grosseteste67.

• 68 Le texte de Richard Rufus qui résume l’argumentaire de Fishacre est édité par Long et Noone, « Fish (...)

47Cependant, les arguments communs avec la questio de luce apparaissent chez Barthélemy dans une démonstration plus longue. Cela invite à penser que Barthélemy a repris un texte qui, tout en intégrant les éléments abordés par Fishacre, a développé davantage la question de la nature de la lumière, comme l’a fait par exemple Richard Rufus dans son commentaire des Sentences68.

• 69 Sur ce genre de manuscrits, voir entre autres : F.-M. Henquinet, « Un recueil de questions annoté p (...)
• 70 Le manuscrit est numérisé sur le site de la Società Internazionale di Studi Francescani d’Assise : (...)
• 71 S. Donati, « Un nuovo testimone dello Scriptum super Metaphysicam di Riccardo Rufo di Cornwall (Sal (...)

48En tous les cas, ces emplois contemporains prouvent des passages rapides de l’information philosophique entre les cercles anglais et parisiens, entre franciscains et dominicains, qui pourraient sans doute être mieux documentés par une étude des autres questions traitant de la lumière. En guise de première piste, nous avons constaté que certains manuscrits témoignent, par leur Mitüberlieferung, des connivences entre ces auteurs69. Ainsi, le manuscrit Assisi, Bibl. comunale 138 contient une collection de questions disputées (surtout théologiques) qui reflètent l’enseignement franciscain à Paris dans le second quart du XIII^e siècle. Il a été composé autour de 1250 et porte dans les marges les traces de notes faites par Bonaventure70. Aux f. 249r-261v, il contient des reportationes de questions philosophiques qui proviennent probablement d’un seul auteur -qui n’est pas Richard Rufus- et qui ont été rédigées entre 1230 environ et 1257 par un maître ès arts parisien ou oxonien. Ces questions anonymes sont suivies d’autres questions attribuées à Robert Grosseteste, Richard Rufus et peut-être Richard Fishacre, copiées de la même main. Par ailleurs, une série de questions traitant de lucis natura, de perspicuo, de radio, de calore solis composées dans la première moitié du XIII^e siècle et influencées par les théories de Robert Grosseteste se trouve insérées dans le commentaire de la Metaphysique de Richard Rufus conservé dans le manuscrit Salamanca, Bibl. universitaria 232271.

• 72 P. Saenger, « The British Isles and the Origin of the Modern Mode of Biblical Citation », Syntagma. (...)
• 73 Sur les particularités de chacune de ces concordances et sur l’identité de leurs supposés auteurs ( (...)

50Invention majeure du XIII^e siècle, la concordance biblique facilita le repérage rapide des occurrences d’un mot dans les livres de l’Ecriture sainte. Structuré selon l’ordre alphabétique, cet index associait chaque mot à un verset biblique identifié par le sigle du livre biblique, par le chapitre et par une lettre qui positionnait le verset à l’intérieur du chapitre. Ce dernier élément d’indexation se fondait sur une division du chapitre en sept parties, numérotées de a à g. De la sorte, tout mot répertorié dans les concordances pouvait être retrouvé à l’intérieur d’un chapitre avec une certaine précision. Après la division en chapitres du texte biblique proposée au tout début du XIII^e siècle – probablement par Étienne Langton – et adoptée sous une forme modifiée à Paris (notamment à Saint-Victor et à Saint-Jacques)72, le système de positionnement à l’aide des sept lettres facilitait davantage encore l’accès au texte. Il sera consacré par les diverses concordances qui ont vu le jour au XIII^e siècle au couvent Saint-Jacques73.

• 74 De carduo – IV Regum XIVb (DPR XVII.36 : 69, l. 18) ; de palma – Canticorum Va (DPR XVII.116 : 173, (...)
• 75 Dans le cas du Tractatus d’Etienne de Bourbon, qui est tenu pour avoir employé assez précocément le (...)

51Quelques passages de la compilation de Barthélemy l’Anglais laissent croire qu’il a utilisé la postille d’Hugues de Saint-Cher et une des concordances bibliques rédigées à l’époque74. Hormis quelques très rares exceptions, la division par lettres n’apparaît pas dans les manuscrits de la Bible qui subsistent aujourd’hui, ce qui pousserait à croire que les occurrences de ce système que nous avons repérées chez Barthélemy attestent de l’usage d’une concordance75 : était-ce celle attribuée à Hugues de Saint-Cher ou celle de Richard de Stavensby ?

• 76 DPR VIII.2, l.7-18 : Celum autem visibile est multiplex, sicut dicit Glossa super Deuteronomii X f. (...)
• 77 La teneur du texte biblique (volucres celi comederunt illud) indiquerait une confusion entre le tex (...)
• 78 Glossa ordinaria Deut. X (ms. Orléans, Bibl. municipale 32 (29), vers 1235-1248, p. 417 ; PL 113, c (...)

52Les quelques rapprochements avec la postille hugonienne nous portent à croire que Barthélemy a eu accès aux outils élaborés au couvent dominicain de Saint-Jacques. Ainsi, au livre VIII du DPR, une citation du Deutéronome est le lieu d’une digression sur la typologie des cieux qui est, de l’aveu de Barthélemy, empruntée à la glose76. L’enchaînement apparaissant à la fin de cette glose met en relation le verset du Deutéronome et un verset de Matthieu (13.4)77, rapprochement que nous n’avons repéré que dans la postille d’Hugues de Saint-Cher78. Le texte censé reprendre la glose ne correspond pourtant ni à la glose ordinaire ni à la postille. Le commentaire qui chez Barthélemy explicite la typologie des cieux, ne place plus les oiseaux et les démons dans le ciel aéré comme le faisait traditionnellement l’exégèse, mais bâtit sa description sur la physique des vapeurs.

• 79 La postille d’Hugues de St-Cher était probablement entièrement disponible avant 1239, date à laquel (...)
• 80 Saenger, « The British Isles » : 87-91, qui ne discute pourtant pas les réserves exprimées par les (...)
• 81 Thomae Galli Explanatio in libros Dionysii, éd. Lawell 2011 ; D.A. Lawell, « Thomas Gallus’s Method (...)
• 82 Voir par exemple la table des occurrences de plusieurs notions, que Thomas Gallus a insérée dans le (...)
• 83 éd. Cortesi 1962.

53La rédaction de la concordance que l’on a souvent associée au nom d’Hugues de Saint-Cher était probablement en cours autour de 1235, l’utilisation de cet outil d’indexation étant attestée dans la postille aux Epîtres de Paul79. Récemment, Paul Saenger a cherché à montrer que cet outil se situe dans la lignée d’autres procédés d’ordonnancement développés dans les milieux anglais. Saenger met Thomas Gallus à l’origine du système des lettres de l’alphabet et tente de montrer que ce sont les Dominicains anglais qui se trouvaient parmi les inventeurs des premières concordances bibliques80. Les récents travaux que Declan Lawell a menés sur les écrits de Thomas Gallus vont dans le même sens. Le plus ancien manuscrit des commentaires de l’ensemble du corpus dyonisien (Città del Vaticano, B.A.V., Arch. Cap. S. Pietro D 181, daté de 1270), qu’il a achevés en 1244, conserve toutes les références au système alphabétique, tout comme les Glose super Angelica Ierarchia rédigées en 122481. Bien plus, Thomas Gallus applique ce même procédé aux traités de Pseudo-Denys l’Aréopagite82. Un autre théologien des années 1230, Roland de Crémone, utilise lui aussi constamment dans sa Summa ce système d’indexation83. Ces divers témoignages prouvent que le système était en usage au moment où Barthélemy écrivait le DPR.

• 84 L. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, New York, 1923, II, p. 401-435 : 418. L’ (...)

55A la recherche des sources de Barthélemy l’Anglais, nous avons rencontré des marqueurs de référence au sujet desquels la bibliographie scientifique n’a pas été d’un grand secours. Il faut dire que, pour certains d’entre eux, le DPR est le seul témoin, aucun manuscrit ne leur ayant été associé par les catalographes médiévaux ou contemporains. Ainsi, dans le chapitre 10 consacré aux planètes, plusieurs citations sont mises sous le nom de Misael. Lynn Thorndike, dans le résumé qu’il a donné de l’encyclopédie de Barthélemy, faisait l’hypothèse que ce nom soit une déformation graphique de celui de Messahalla, et non de celui de Michel Scot84. Toutefois, l’index des autorités qui figure à la fin des manuscrits du DPR porte la mention du nom de Michael Scotus, qui n’apparaît nulle part tel quel parmi les marqueurs de citation, alors que la forme Misael, citée à répétition au cours de l’exposé, ne figure pas dans cette liste. Qui se cache alors derrière ce Misael ?

• 85 G. M. Edwards, The Liber Introductorius of Michael Scot, Ph.D. Diss., Univ. of Southern California, (...)

56Les éditeurs des deux premiers livres du DPR ont signalé un certain nombre de parallélismes avec le prologue du Liber introductorius de Michel Scot, qui pourraient indiquer que Barthélemy l’Anglais a eu accès à cette introduction à l’astrologie philosophique. Voici, pour compléter le répérage antérieur, la liste des passages qui se recoupent souvent mot pour mot chez les deux auteurs, comparaison faite à partir de l’édition critique récente des livres I et II du DPR et du prologue de Michel Scot édité par G. Edwards85 :

• 86 DPR I, 1-2; Michel Scot, Liber introductorius, l. 8, éd. Edwards 1978 : 74, l. 8 : ut probatur in p (...)
• 87 Les registres de Grégoire IX, ‎ éd. Auvray 1896, t. I, n^o 2083 : 1125-26.
• 88 Dans les registres de Grégoire IX, l’éditeur résume le texte de la lettre 2084: in eundem modum scr (...)

58D’autre part, autant Michel Scot que Barthélemy dans le livre I du DPR font un assez large extrait du Liber extra dans la section consacrée à la Trinité86, ce qui nous conduirait à situer le terminus a quo de leurs œuvres en 1234, date de l’élaboration du recueil des Extravagantes. Cette nouvelle compilation canonique mise au point par le dominicain Raymond de Peñafort à la demande du pape Grégoire IX fut destinée premièrement aux universités de Paris87 et de Bologne88. Alors que Michel Scot a extrait des Décrétales des passages plus larges des lettres d’Innocent III que ne l’a fait Barthélemy, ce dernier a cependant un texte qui se rapproche, davantage que celui de Michel Scot, de celui des Décrétales.

• 89 Voir la recension par Frunzeanu de : « Barthélemy l’Anglais, De proprietatibus rerum, t. 1, introd. (...)

60Pour ajouter un fil de plus à cet entrelacs d’hypothèses, rappelons que Barthélemy l’Anglais a constitué le dossier trinitaire du livre I du DPR non seulement à l’aide des citations du Liber extra, mais également en intégrant un long développement emprunté au prologue mis par Hugues de Saint-Cher en tête de son commentaire des Sentences89. Cela rend l’exposé de la Trinité par Barthélemy plus « moderne » que celui de Michel Scot et de l’Experimentator, alors qu’en matière d’angélologie, Barthélemy reprend la doxa dyonisienne telle qu’elle est présente chez l’Experimentator et partagée aussi par Michel Scot.

• 90 I. Draelants remercie Charles Burnett d’avoir attiré son attention sur cette équivalence linguistiq (...)
• 91 F. Sezgin, Geschichte des arabischen Schrifttums, VII. Astrologie – Meteorologie und Verwandtes bis (...)
• 92 La forme « Thetel » est associée à un livre des sceaux lapidaires qui a été exploité par tous les c (...)

62Sur les traces du mystérieux Misael, nous avons exploré d’autres pistes. En arabe, l’expression « min Sahl » signifie « d’après Zael », ce qui pourrait expliquer la translittération latine Misael90. L’homonymie avec l’un des trois compagnons du prophète Daniel y fut peut-être pour quelque chose. Zael (Abū ‘Utmān Sahl ibn Bisr ibn Habīb ibn Hāni’ al-Isrā’īlī) est un des astrologues les plus renommés du IX^e siècle91. Son nom est décliné, selon les sources, en Zael, Zahel, Tethel92, Sehel.

• 93 L’enquête pourrait être poussée également du côté des astrologues anglais, comme Roger de Hereford, (...)
• 94 Il est probable que cette traduction ait été menée par Iohannes Hispalensis et Limiensis. Sur cette (...)
• 95 Le début de l’Introductio au Liber iudiciorum (Iudicia) de Zael est édité par Burnett, « A Group of (...)
• 96 L’édition de Venise que nous avons utilisée (1493 ; GW M36394) contient les sections suivantes : Li (...)

63C’est certainement à une de ses œuvres que Barthélemy emprunte, directement ou via un intermédiaire, la définition des notions astrologiques de triplicitas, exaltatio, domus, facies, angulus93. Il devrait logiquement s’agir de son Liber iudiciorum (ou Iudicia) dans la traduction anonyme, conservée entre autres dans le manuscrit Paris, B.n.F. lat. 16204 (c. 1250)94. Aux pages 433a-500a, on peut lire le texte sous les titres suivants95 : Introductorius ad scienciam iudiciorum astrorum in interrogacionibus, De .L. preceptis, De interrogacionibus qui dicitur liber iudiciorum arabum, De significatore temporis in interrogacionibus, Liber electionum. Certains passages d’ordre assez général présents au livre I seulement (appelé Introductorius) sont indéniablement à rapprocher de citations du chapitre 9 du livre VIII du DPR (de zodiaco), où Barthélemy cite précisément « Misael » ou répète « idem auctor » ; en outre, Barthélemy y fait référence à une « figura Misaelis » que nous ne retrouvons toutefois pas dans les manuscrits de la traduction latine de Zael. Nous avons comparé ces citations avec des éditions incunables de l’Introductorius, qui présentent un texte par endroits éloigné de celui que conservent les manuscrits du XIII^e siècle96. Il apparaît que Barthélemy a dû passer par un intermédiaire qui reste indéterminé pour connaître Misael-Zael. La tradition parallèle nous permet cependant de lancer quelques pistes.

• 97 Inc. Signorum alia sunt masculina alia feminina. Manuscrit le plus ancien : London, British Libr., (...)
• 98 Juste, Les manuscrits astrologiques, 2011 : 51-52.

64Les citations attribuées à Misael par Barthélemy dans les chapitres 9 (Zodiaque) et 10 (signes) présentent de fortes similitudes avec le Liber iudiciorum de Raymond de Marseille (écrit en 1141), qui a fondé sa compilation en deux parties sur le traité d’introduction à l’astrologie de Zael et sur les Iudicia attribués à Ptolémée97. Un manuscrit, que nous avons identifié comme un nouveau témoin du traité de Raymond de Marseille, fait un rapprochement intéressant entre le nom de Messahalla et celui de Zael, tout en ignorant le nom de Raymond. Il s’agit du codex München, B.S.B. clm 5198, f. 61r-69r, daté du dernier quart du XV^e siècle, qui porte le titre : Incipit liber Messahala iudiciorum astrorum utilissimus quem dicit Cammeracensis fore Introductorium Messahala dicti Zahell. De la même façon, il serait envisageable que la forme Misael attestée chez Barthélemy soit le résultat d’une déformation graphique de Messahalla, que Pierre d’Ailly (Cameracensis) identifiait à Zael.

• 99 Le manuscrit Paris, B.n.F., lat. 16208, f. 13ra-26rb contient ce texte, à savoir la longue introduc (...)

65Le nom de Messahalla présent dans la liste d’autorités figurant à la fin du DPR n’est pas exempt de variations de graphie. Dans cette liste, on le trouve sous la forme Miselat astrologus, alors qu’il est cité dans le texte du livre VIII sous la forme Mischalach, en concurrence avec des citations différentes mises sous le nom de Misael. Quant au Liber iudiciorum de Raymond de Marseille, il évoque explicitement tantôt Zael, tantôt Messahalla au titre de source de tel ou tel chapitre sur les iudicia99. En conséquence, on peut supposer que la confusion entre Zael et Messahalla n’était pas du fait de Raymond de Marseille, mais qu’elle s’est opérée au fil de la transmission des textes.

• 100 Decem continens tractatus astronomie sive Liber astronomicus, Augsburg, E. Ratdolt, 1491 (GW n°4643 (...)

66Les Iudicia Ptolomei et le Liber iudiciorum de Raymond de Marseille ont été compilés par plusieurs auteurs tout au long du Moyen Âge, ce qui rend difficile l’identification de l’état primitif. Dans le tableau ci-dessous, nous avons comparé les caractéristiques physiognomoniques du visage du natif, induites par les signes du Zodiaque, avec les passages de ce type qui se trouvent dans le chapitre 10 du livre VIII de Barthélemy l’Anglais, dans le Liber astronomicus de Guido Bonatti, astrologue de la fin du XIII^e siècle100, et dans le De figura seu imagine mundi de l’aragonais Louis de l’Angle (qui a effectué à Lyon des traductions de traités astrologiques dans les années 1440 et dédié cette œuvre au roi René d’Anjou en 1456). On constate que le texte de Barthélemy est plus proche de celui de Raymond de Marseille que de celui des Iudicia Ptolomei :

• 101 Draelants, Frunzeanu, « Sur les traces du De motibus ».

67En-dehors des citations du chapitre 10 attribuées à Misael et comparables à un type de Iudicia attribués à Ptolémée, d’autres citations sont mises par Barthélemy sous le marqueur Ptolomeus in libro de iudiciis astrorum. Elles sont à diviser en deux groupes. Le premier peut être rapproché d’un bref traité De motibus et iudiciis planetarum (inc. Sub Saturno sunt hec signa Capricornus et Aquarius et sunt eius domus) auquel nous avons consacré un article où sont mises en évidence quelques voies de sa réception jusqu’à la fin du Moyen Âge. Présents dans huit citations chez Barthélemy, ces iudicia ont pu être empruntés à Arnold de Saxe (son De floribus rerum naturalium les conserve en sept passages référencés sous le titre De motibus et iudiciis planetarum). Ils se retrouvent aussi dans des miscellanées astrologiques du XV^e siècle réparties en deux traditions, l’une contenant le De signis et imaginibus celi de Michel Scot, l’autre une partie du livre III du De astronomia d’Hygin. Nous avons donné une édition critique de ce court texte relatif aux significations caractérielles (colère, sévérité, tristesse, richesse…), aux couleurs et aux qualités (chaude, humide…) des planètes ainsi qu’aux signes de leur exaltation et de leur chute101. Comme nous l’avons indiqué plus haut, une version de ce texte était connue par l’Experimentator également.

• 102 Sur ces deux textes et leurs copies manuscrites, voir Juste, CCAL I. Les manuscrits astrologiques l (...)
• 103 Un vif merci à David Juste de nous avoir transmis la transcription du texte des Iudicia Aristotelis(...)

68Le deuxième groupe de citations attribuées par Barthélemy à un De iudiciis Ptolomei contribue à la description des planètes (DPR, VIII.12-18). Il s’agit des Iudicia Ptolomei (Ms. London, British Libr., Harley 5402, f. 2r-2v), aussi appelés Iudicia ad Aristonem ou Liber iudiciorum - Liber ad Alconem regem - Doctrina Ptolomei data filio suo, inc. : Signorum alia sunt masculini generis, alia feminini. Feminini, ut Taurus. Ce texte a été utilisé par Raymond de Marseille dans son Liber iudiciorum, et c’est précisément de la version de Raymond de Marseille que les extraits cités par Barthélemy se rapprochent le plus. Un autre traité de iudicia attribué tant à Ptolémée qu’à Aristote (inc. : Signorum alia sunt masculini generis, alia feminini. Masculini generis sunt ista : Aries, Gemini, Ms. Paris, B.n.F., lat. 16208, f. 76ra-83vb) remonte au plus tard au XII^e siècle102. Les similitudes entre ces versions des iudicia et la compilation de Barthélemy apparaissent dans le tableau ci-dessous103.

• 104 Chez Barthélemy suivent les extraits de l’autre groupe de Iudicia Ptolomei, empruntés à Arnold de S (...)

• 105 Al-Qabīsī (Alcabitius), The Introduction to Astrology, éd. Burnett, Yamamoto, Yano 2004. Cf. F. Car (...)

70Nous avons déjà souligné le fait que Barthélemy ne semble pas avoir utilisé les œuvres d’astronomes comme al-Bitrūjī et al-Battānī. Les citations qui sont associées en différents endroits aux noms d’Alfraganus (al-Farghānī) et d’Algazel (al-Ghazzāli) ont été importées via un intermédiaire que nous n’avons pas réussi à identifier. C’est aussi à travers des intermédiaires que certaines doctrines et principes généraux de l’astrologie arabe se retrouvent dans le livre VIII du DPR. Ainsi, nous avons pu établir une vingtaine de lieux parallèles avec l’Introductorius d’al-Qabīsī, qui constitue un des premiers textes arabes à avoir été traduits en latin en Espagne au XII^e siècle, en l’occurrence par Jean de Séville avant 1135105. Parmi ces lieux parallèles, quatre se retrouvent aussi dans l’Introductorium de Zael (Sahl b. Bishr) qui fut par ailleurs une des sources d’al-Qabīsī, une douzaine d’autres étant communs avec l’Introductorius maior d’Albumasar (Abū Ma‘shar).

• 106 La citation mise sous le marqueur De motibus planetarum pourrait être rapprochée de l’Epistola de r (...)

71Le nom d’Albumasar revient à plusieurs reprises dans le livre VIII. On compte au total 23 occurrences, dont trois sont explicitement associées à des titres : une au De motibus astrorum, une au De motibus planetarum et une autre au De iudiciis astrorum. Ces titres indiquent-ils des œuvres distinctes ? La citation qui renvoie au De iudiciis astrorum et trois autres ont pu être repérées dans l’Introductorius maior. Les extraits qui sont attachés aux marqueurs De motibus astrorum et De motibus planetarum apparaissent dans la compilation d’Arnold de Saxe, où ils se trouvent sous une forme plus riche et plus correcte. La citation du De motibus planetarum vise à expliquer le phénomène des éclipses, alors que les extraits du De motibus astrorum concernent les étoiles fixes seulement ; ces deux thèmes astronomiques pourraient renvoyer à des traités distincts106.

• 107 P. Kunitzsch, « Zur Tradition der ‘Unwettersterne’ », Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Ge (...)

72Le De motibus astrorum s’inscrit dans la longue tradition des textes astrométéorologiques (parapegmata) qui mettent en rapport le lever et le coucher des constellations et les changements climatiques affectant la Terre. La nomenclature des constellations est tributaire autant de l’astronomie gréco-latine que de l’arabe. À la différence de tous les témoins de cette littérature étudiés entre autres par P. Kunitzsch, Ch. Burnett et D. Lehoux107, le texte attribué à Albumasar introduit une division des signes du zodiaque par 30 degrés destinée à situer l’apparition de telle ou telle constellation, division qui se substitue au calendrier mensuel utilisé communément. De ce fait, le texte ne présente plus les caractéristiques d’un calendrier et implique une lecture astrologique. Ce type de division par degrés, qui témoigne de l’importance prise par la notion de gradus dans la littérature astronomique latine à partir du X^e siècle, n’est que la conversion en degrés zodiacaux du calendrier mensuel, de telle sorte que le premier jour du mois est en général identifié au 17^e ou 18^e degré du signe zodiacal corrélatif. Voici quelques exemples de correspondances entre le parapegma (De mutatione aeris) intégré aux Iudicia Ptolomei et le De motibus astrorum compilé par Arnold de Saxe et, à travers ce dernier, par Barthélemy l’Anglais.

• 108 A. Borst, Astrolab und Klosterreform an der Jahrtausendwende (Sitzungberichte der Heidelberger Akad (...)
• 109 Kunitzsch, Typen von Sternverzeichnissen in astronomischen Handschriften des zehnten bis vierzehnte (...)

73Les Iudicia Ptolomei constituent le texte avec lequel le De motibus astrorum partage le plus grand nombre d’astronymes de souche gréco-latine. Mais, à l’exception des constellations provenant de la tradition antique, le De motibus astrorum comporte une quantité importante d’astronymes connus grâce aux traductions faites de l’arabe à partir du X^e siècle, comme alramech, alfeka, aldebaran, calbalazeda, alferat, alrif. Les traités sur l’astrolabe108 et les nombreuses tables d’étoiles109 attestent la connaissance de ces constellations. Pourtant, aucun des textes astronomiques que nous avons consultés n’offre une liste complètement identique à celle du traité attribué chez Arnold de Saxe et Barthélemy à Albumasar. Une bonne partie des noms se retrouvent mentionnés dans les tables III et VIII de l’index de P. Kunitzsch, mais certaines constellations sont associées de façon assez curieuse aux signes du zodiaque. Ainsi, alramech et alchimech sont placées dans le signe du Bélier, alors que la littérature astronomique les rapporte au signe de la Balance.

• 110 Merci à Arnaud Zucker pour les remarques et les compléments d’information qu’il nous a fournis au s (...)
• 111 Étymologies, III.26.2, éd. Gasparotto 2009 : 88.
• 112 DPR VIII.1, l.16: Secundo modo dicitur mundus universitas eorum que celi ambitu continentur […] de (...)
• 113 Au début du c. 49, intitulé « Quod ex significationibus stellarum in conceptionibus destituitur omn (...)

77Les données astronomiques abordées dans le De mundo touchent pour la plupart à l’astrologie, c’est-à-dire à l’influence céleste sur le monde sublunaire. Astronomie et astrologie ne sont pas différenciées par Barthélemy, qui n’emprunte pas à Isidore de Séville la célèbre distinction entre connaissance des astres et divination, condamnant l’astrologie superstitieuse des mathematici qui « font même correspondre les douze signes célestes à chacune des parties du corps et de l’âme, et qui entreprennent de prédire la géniture et le caractère des hommes d’après le cours des étoiles »111. À cet égard, Barthélemy l’Anglais adopte un ton neutre ; il se limite à livrer des renseignements, annonçant que son but est d’expliciter les « noms » (nomina) des planètes afin de mieux comprendre l’Écriture sainte, alors que le contenu du livre VIII ne contient qu’une dizaine de références bibliques explicites112. L’action déterminante des astres sur la vie humaine ne constitue pas pour Barthélemy un sujet de controverse ou une thèse contre laquelle il faudrait prémunir les lecteurs, contrairement à certains de ses contemporains qui ont compilé les mêmes sources. Qu’il suffise de rappeler à ce propos les chapitres d’Hélinand de Froidmond sur les doctrines du Libellus de efficacia astrologiae d’Eudes de Champagne, où l’astrologue Zael est cité à plusieurs reprises113, la critique formulée par Robert Grosseteste dans l’Hexaëmeron, les mises en garde exprimées par Vincent de Beauvais dans le Speculum naturale (XV.50). Barthélemy bâtit son exposé en s’appuyant sur des autorités de l’astrologie grecque et arabe, évoquant fréquemment les influences bénéfiques ou maléfiques des planètes sur la terre, ou l’effet pernicieux de la Lune (dont il parle aussi dans le livre XVII du DPR sans citer les mêmes auctoritates).

78Les sujets traités s’inscrivent dans un cadre cosmologique général où sont abordés des aspects relatifs à l’astrologie, à l’astro-météorologie, à la mélothésie, à la physiognomonie, à la médecine, mais qui ne portent pas, sauf exception, sur des questions d’astronomie et de physique céleste, telles que les distances entre planètes, la nature de leurs orbites, leur vitesse de déplacement, le vide dans le monde des sphères, l’existence d’une octava sphera.

• 114  DPR, 1601 : 469 : Has et multas alias proprietates habet materia, quas superfluum esset hic recita (...)

82La synthèse que Barthélemy l’Anglais présente sous le titre neutre De mundo et corporibus celestibus est résumée par un renvoi inséré à la fin du prologue du livre X comme liber de bonitate mundi114. Cette deuxième appellation confère une portée théologique à l’exposé censé réunir les principaux éléments relatifs aux corps célestes et au cosmos.

• 115 Monde – VIII.1, l. 115 ; firmament – VIII.2, l. 77 et l. 237, VIII.22, l. 34, VIII.23, l. 19 ; lumi (...)

83La distinction platonicienne énoncée au premier chapitre, entre le caractère éternel du monde-archétype et le caractère perpétuel du monde sensible, préside de façon assez considérable à l’exposé des réalités célestes. Bien qu’il fasse mention, comme Arnold de Saxe, du titre De mundi eternitate cité en tête d’un chapitre du Liber celi et mundi de Pseudo-Avicenne (VIII.1, l. 104), Barthélemy n’aborde jamais le thème de l’éternité du monde, pourtant déjà présent dans les débats de la scolastique naissante. Qu’il s’agisse de la nature du monde, du firmament ou de la lumière du Soleil, ce sont les termes appariés à perpetuus et sempiternus qui font office d’éléments qualificatifs115. Il n’est pourtant pas clair si cette temporalité affecte au même degré toutes les strates du cosmos, depuis la terre jusqu’à l’empyrée. Les 54 occurrences des adverbes signifiant un état ou un processus permanent (44 pour semper, 10 pour numquam), dont il faut soustraire les quelques formulations restrictives (7 fois non semper, 1 fois semper fere), renvoient à l’idée de régularité de certains phénomènes, manifestes surtout dans l’espace en-deçà du firmament. Elles n’évoquent toutefois pas la même idée de durée que les adjectifs perpetuus et sempiternus.

• 116 DPR VIII.1, l. 27-34 : Mundus igitur, ut dicit Martianus, est universitas creatorum conglobata in s (...)

84Le monde céleste, avec lequel Barthélemy entame l’exposé du monde sensible, est décrit de façon synthétique en tant que sphère, et de manière analytique comme succession de sphères dotées des res corrélatives. Des définitions mises sous l’autorité de Martianus Capella et d’Isidore de Séville expriment dans les mêmes termes le sens de mundus et de sphera, espace de forme sphérique ayant la terre pour centre116. La sphéricité est déduite d’un raisonnement métaphysique et théologique, car la sphère est censée être la forme la plus apte à contenir l’ensemble de la Création et la plus semblable à Dieu, car elle n’a ni début ni fin. Malgré ce rapprochement sémantique entre le monde et la sphère, d’autres données réunies au chapitre 6 identifient la sphère avec le ciel des étoiles fixes, le firmament, dont la vitesse de mouvement est contrecarrée par le mouvement des sept planètes.

• 117 Le terme circulus est utilisé pour désigner autant les cercles célestes que ceux des planètes, alor (...)
• 118 La source que Barthélemy reprend pour décrire la Voie Lactée reste fidèle à Macrobe pour dire qu’el (...)
• 119 Le chapitre consacré aux cercles célestes est mis sous l’égide d’Isidore (DPR VIII.7, l. 37). Or, c (...)
• 120 Cependant, dans la description de la sphère armillaire que Ptolémée fait dans l’Almageste (5.1), l’ (...)

85C’est par rapport à cette surface sphérique que Barthélemy définit l’axe de rotation passant par les deux pôles, de même que les onze cercles célestes117, parmi lesquels deux cercles visibles, à savoir la Voie Lactée118 et le Zodiaque, et neufs autres invisibles : les cinq parallèles (l’équateur, le tropique du Cancer, le cercle arctique, le tropique du Capricorne et le cercle antarctique), les deux colures (solsticial et équinoxial), l’horizon (plus précisément l’horizon sensible) et le méridien. Au sujet de ces deux derniers cercles, Barthélemy, en suivant sa source119, tient à rappeler qu’ils ne sont pas figurés sur la sphère en raison de la position variable qu’ils ont selon le point d’observation120. Cette référence à la sphère armillaire remonte à Macrobe (Commentaire au Songe de Scipion, I.15.15) ; en la reprenant par le biais de l’Experimentator, Barthélemy savait-il de quel instrument il était question ? Difficile de le dire, même si son usage est bien attesté pour le XIII^e siècle. Toujours est-il que le point de vue de l’observateur, que traduisent les 43 références à notre position ici-bas (nos 8 occurrences, nobis 16, noster 19), structure l’exposé des réalités célestes, rangées globalement selon qu’elles sont visibles ou invisibles.

• 121 DPR VIII.2, l. 125-142 : Omne autem quod sub ipso est, ut dicit Rabanus, virtuti eius motive obedit (...)
• 122 DPR VIII.2, l. 219-235 : […] dicitur in libro De celo et mundo in fine quod celum motus sui continu (...)
• 123 L’immobilité de la Terre au centre de l’univers est une thèse largement acceptée depuis l’Antiquité (...)

86La différenciation des sphères entre elles réside surtout dans leur constitution matérielle, le degré auquel elles possèdent une matière simple, pure et, par là-même, noble. Cette représentation métaphysique est articulée sur une relation directement proportionnelle entre la pureté et la simplicité de la matière et sa disposition à revêtir une forme noble ; elle a pour fonction la classification de toute la création, des entités incorporelles jusqu’aux entités corporelles inanimées. Ainsi, en vertu de leur matière, les couches célestes et élémentaires sont plus ou moins aptes à obéir, comme le répète Robert Grosseteste, à la force motrice du firmament121. Densité et pesanteur rendent donc la Terre inapte à suivre le mouvement du firmament. Et, comme le rappelle ailleurs une citation de Pseudo-Avicenne, plus on s’éloigne de la source du mouvement, plus la chaleur et la mobilité diminuent122. Ces raisonnements s’appuyent sur la production du mouvement des sphères célestes et sa transmission de l’une à l’autre ainsi que sur la nature de la matière à la base de chacune des couches. Ainsi, une série de processus physiques explique l’immobilité de la Terre ; cela nuance la théorie qui faisait de la Terre une entité immobile comme seule condition physique apte à expliquer le mouvement de la sphère des fixes123.

• 124 DPR VIII.2, l. 55-57 : Immo, ut dicit Basilius in Hexameron, primo philosophi linguas suas corroder (...)
• 125 Sur les partisans d’un cosmos à ciel unique, voir E. Grant, Planets, Stars, and Orbs. The Medieval (...)

87Les cieux sont hiérarchisés selon plusieurs critères. Selon la tradition exégétique, ils sont sept, par oppostion aux théories des philosophes partisans du ciel unique124, rayées d’un trait moqueur par Basile de Césarée125. D’abord, une distinction globale sépare les cieux visibles (l’aérien, l’éthéré, l’olympien, l’igné et le firmament) des cieux invisibles (l’aqueux – ou cristallin – et l’empyrée). La diversité des interprétations patristiques réunies par Barthélemy n’attribue pas un statut nettement défini au ciel olympien et entraîne également une certaine confusion dans la définition du ciel éthéré et du ciel igné. L’éthéré est placé dans la proximité immédiate de la sphère du feu, alors que le ciel igné détient, lui, certaines propriétés nobles grâce au voisinage des sphères des planètes, qui ne sont rapportées à aucun ciel.

• 126  DPR VIII.2, l. 31-35 : Secundum Gregorium autem super locum illum Iob ‘Intuere celum et contemplar (...)
• 127 DPR VIII.2, l. 35-36 : Quere infra proximo de ethere quid super hoc sentiat Martianus.

88Selon Grégoire le Grand, dont le texte rapporté est glosé, l’éthéré s’étendrait de la Lune jusqu’au firmament et contiendrait les sphères des sept planètes126. Une référence127 renvoie le lecteur au chapitre 5, où Barthélemy abonde dans le sens de ce « Grégoire ». L’imbrication de citations extraites des Météorologiques d’Aristote, du Liber celi et mundi de Pseudo-Avicenne et du commentaire au De nuptiis Philologiae et Mercurii de Rémi d’Auxerre confère à l’éther le statut de substance distincte des quatre éléments, qui, par la vitesse de son mouvement, contrebalance celui du firmament et produit la sphère du feu. C’est dans l’éther que seraient contenues les sphères des sept planètes. En conséquence de cette théorie, l’ordre des cieux se trouverait réaménagé, car l’éthéré viendrait prendre place entre l’igné et le firmament.

• 128 DPR VIII.2, l. 37-51 : Alexander enim sic ordinat septem celos, dicens primum celum est luminis dat (...)
• 129  Bonaventure, In II Sent., II, dist. 2, pars 2, dub. 2, éd. Quaracchi 1885 : 85b-86b : Nota tamen, (...)
• 130  Albertus Magnus, Summa de creaturis, pars I, tract. III, quaest. XIV : éd. Borgnet 1895 : 430 : Si (...)
• 131  Thomas de Aquino, In II Sent., dist. 14, quaest. 1, art. 4, éd. Opera omnia 1856, t. VI : 508b : N (...)

89Cependant, par l’entremise d’un développement emprunté à Alexandre de Halès, Barthélemy propose un ordre des cieux selon qu’ils sont source (dativum) ou réceptacle (receptivum) de la lumière, selon qu’ils sont uniformes ou non, selon qu’ils sont mobiles ou non128. Ainsi l’empyrée, qui est source première de la lumière, est uniforme et immobile ; le ciel cristallin est aussi source de lumière, uniforme, mais mobile ; le firmament est un ciel mobile et source de lumière, mais sans être uniforme ; l’olympien et l’igné, qui sont associés à l’élément feu, sont des réceptacles de la lumière, l’un la recevant sans production de chaleur (l’olympien), l’autre avec (l’igné). Les deux derniers étages, l’éthéré et l’aérien, qui relèvent de l’air, sont aussi des réceptacles de la lumière. Ils sont distingués selon qu’ils sont conjoints à la partie supérieure (l’éthéré) ou inférieure (l’aérien) de l’air. De l’ordre proposé par la Summa ‘Alexandri’, qui finit par intervertir les positions de l’olympien et de l’igné par rapport à la tradition exégétique, Barthélemy conclut que l’olympien est le ciel des sphères planétaires. Cette interversion est adoptée par Bonaventure129 également, qui choisit cependant d’ajouter le ciel des planètes, alors qu’Albert le Grand130, dont le raisonnement ressemble fortement à celui d’Alexandre de Halès, et Thomas d’Aquin131 vont suivre la hiérarchie des cieux héritée de Raban Maur et de la glose ordinaire.

• 132 E. Grant rappelle que cet « apparent conflit » a retenu très peu l’attention au Moyen Âge, si ce n’ (...)

91Un glissement sémantique a permis d’articuler l’exposé cosmologique d’Aristote à l’exégèse biblique, car là où Aristote parle d’orbis comme étant le cinquième élément, les sources de Barthélemy ont écrit ether (DPR, VIII.5, l. 17), restreignant de la sorte la portée du sens visé par Aristote. Néanmoins, l’absence de toute autre référence à la nature de l’espace des orbes planétaires ou à la composition des planètes limite notre compréhension des choix de Barthélemy à ce sujet. Si l’éther était l’élément propre aux cieux supralunaires, on pourrait difficilement expliquer la différence que Barthélemy institue entre le ciel cristallin et le firmament, les propriétés diverses attribuées aux planètes ou la définition de l’étoile en tant que « concentration de lumière » (stella est lux aggregata). Mais cette impasse n’est pas signalée par Barthélemy, ce qui est loin d’être l’exception à la règle132.

• 133 DPR VIII.2, l. 59-71 : Aristoteles in libro De causis elementorum: Celum, inquit, est elementum qui (...)
• 134 VIII.2, l. 95-112 : De istius celi natura dicitur in libro De celo et mundo secundum novam translat (...)

93Le souhait de joindre exégèse biblique et théories cosmologiques entraîne des incohérences dans l’exposé des cieux invisibles également. Firmament, cristallin, empyrée, sont autant de couches célestes absentes des traités de Platon et d’Aristote, qui ont chacune leur place dans l’édifice de l’univers chrétien. L’ambiguïté sémantique du mot celum fait en sorte que le firmament est identifié au ciel conçu comme le cinquième élément, équivalence importée par le biais d’un passage du De causis et proprietatibus elementorum de Pseudo-Aristote133, alors que ce même statut est attribué, comme nous venons de le montrer, à l’éther par l’entremise des Météorologiques d’Aristote. Ailleurs, le firmament est qualifié de ciel à la suite immédiate d’une définition tirée du De celo et mundo d’Aristote qui exclut l’existence de plusieurs cieux134. Quelques aménagements ponctuels de la citation en cause pointent néanmoins vers l’existence du ciel empyrée :

• 136 DPR VIII.2, l. 240-241: Nobilitas itaque celi attenditur […] in situs sublimitate, quia quo ad situ (...)
• 137 DPR VIII.2, l. 59-60 : Aristoteles in libro De causis elementorum: Celum, inquit, est elementum qui (...)

95Au moyen de l’équivalence qu’il pose entre les deux termes, Barthélemy transfère toutes les propriétés physiques du celum aristotélicien au firmamentum chrétien, qui détient au plus haut degré une nature simple, uniforme, pure, incorruptible. De par son site, il est aussi le plus éloigné de la terre136, position qui selon la logique exégétique devait revenir au ciel empyrée. Quant à sa matière, l’identité posée par Pseudo-Aristote entre le ciel et le cinquième élément137 alloue au firmament une constitution distincte de celle des corps formés à partir des quatre éléments. Et lorsque Barthélemy, en reprenant l’opinion d’Augustin, le considère solidum et firmum, ce n’est pas tant pour souligner sa composition compacte et lourde que pour pointer vers sa fonction de séparateur des eaux célestes et des eaux inférieures, vers son caractère immuable et incorruptible.

• 138 Augustinus, Commentaire sur la Genèse au sens littéral, II, 1-5, éd. Agaësse, Solignac 1972 : 147-1 (...)
• 139 H. R. Lemay, « Science and Theology at Chartres : The Case of the Supracelestial Waters », in The B (...)
• 140 DPR VIII.3, l. 7-19 : Beda tamen dicit quod aque ille celestes non vaporabili tenuitate, sed glacia (...)

97En suivant le récit de la Genèse, l’exégèse biblique situe un autre ciel entre l’empyrée et le firmament : l’aqueux, par référence aux eaux que Dieu a placées au-dessus du firmament. De la nature de ces eaux et donc de la possibilité qu’elles puissent occuper une telle place, il a été longuement débattu dans le cadre des exposés hexaémériques depuis Ambroise et Augustin138. De la prudence d’Augustin – qui dressait déjà le tableau des différentes hypothèses fondées sur la physique émises à ce sujet et mettait en garde contre le recours, trop hâtif, à l’argument de la toute-puissance divine – jusqu’à la réponse négative exprimée dans les termes de la physica par Guillaume de Conches dans sa Philosophia139, les solutions apportées à cette question se divisent selon qu’on a considéré la nature de ces eaux identique ou non à l’élément eau de la sphère sublunaire, selon qu’on a tenu la nature de ces eaux comme ayant la forme de vapeurs ou de glace. Barthélemy rappelle brièvement la théorie selon laquelle Dieu a attribué à l’élément eau une nature céleste, ce qui rend possible l’existence des eaux au-dessus du firmament. Mais cette théorie, continue-t-il, est contestée par certains, qui, comme Bède le Vénérable, argumentent en faveur d’une constitution solide de ces eaux sous forme de glace, constitution jugée nécessaire pour diminuer la chaleur produite par le mouvement circulaire du firmament, dont la nature ignée risquait, sous l’emprise de la vitesse de son mouvement, d’incendier le monde sublunaire140.

• 141 R. J. Long a synthétisé les différentes réponses apportées par Robert Grosseteste, Richard Fishacre (...)
• 142 Long, « The division of the Waters (Gen 1, 6-7) » : 62.

99Sans privilégier l’état « gazeux » ou solide de l’eau (sous forme de vapeur ou de glace), la solution empruntée aux « modernes », qui ont pensé le problème autrement et avec davantage d’acuité141, met l’accent sur d’autres propriétés. En laissant de côté les qualités sublunaires de l’eau, notamment sa pesanteur et sa complexion froide et humide, Alexandre exploite ses caractéristiques formelles par un raisonnement analogique : la fluidité, mais surtout la transparence, qualité que le ciel aqueux partage tant avec le firmament qu’avec l’empyrée. Si les eaux au-dessus du firmament ne sont pas déterminantes pour les processus de génération et de corruption comme l’est l’eau du monde sublunaire, elles sont jugées nécessaires à la préservation de l’univers. En simplifiant l’exposé de la Summa ‘Alexandri’ qui faisait la distinction entre l’utilité et la nécessité du ciel cristallin142, Barthélemy laisse entendre que ce ciel est nécessaire, d’une part, à cause de sa nature transparente qui, tel le cristal, permet la diffusion de la lumière du ciel empyrée vers les étages inférieurs et, de l’autre, à cause de la mobilité partagée avec l’élément eau, mobilité qui déclenche et perpétue le mouvement des autres cieux.

• 143 Nous reprenons l’édition de ce tableau à F. S. Pedersen dans The Toledan Tables, København, 2002 : (...)

103Au sujet de l’exaltation des planètes, on constate d’autres incohérences, tant entre les informations disséminées à l’intérieur du livre VIII que par rapport à la tradition astrologique attestée entre autres par l’Introductorius d’al-Qābisī et par un tableau accompagnant les tables tolédanes dans nombre de manuscrits143.

• 144 Juste D., Les Alchandreana primitifs : 223.

105Quoi qu’il en soit de ces erreurs, il demeure que, par le biais de notions astrologiques comme les divisions ternaire ou quaternaire du zodiaque (respectivement en signes mutables, fixes et communs/cardinaux et en signes d’eau, de feu, de terre et d’air), les maisons (angulaires, succédentes et cadentes) et les aspects (trigone, carré et sextile), des notions que le corpus des Alchandreana par exemple n’utilisait pas encore144, Barthélemy se montre réceptif à un modèle épistémologique fondé sur l’influence que les signes et les planètes peuvent exercer sur le monde terrestre. Les relations géométriques qui fédèrent les constellations et les planètes en triplicités, faces, maisons, aspects confèrent un caractère objectif à leurs propriétés. Elles laissent apparaître que la disposition des astres n’est pas sans effet sur la Terre et que les diverses conjonctions ou positions planétaires peuvent entraîner des effets fastes ou néfastes dont il faut tenir compte, que ce soit dans la pratique médicale ou dans l’agriculture. Le savoir astrologique de Barthélemy l’Anglais se résume toutefois à ces considérations générales, sans faire d’allusion explicite à la question des nativités ou des interrogations.

• 145 Bakhouche, Les textes latins d’astronomie, 1996 : 169-172.

106Contrairement à la tradition antique145, l’espace planétaire décrit par Barthélemy est dédivinisé et dépourvu d’une nature éternelle. C’est dans le ciel empyrée qu’on trouve les créatures spirituelles, anges et béatifiés (DPR II.1-7 et VIII.6), alors que les démons peuplent l’air caligineux sous-lunaire où ils furent relégués après leur chute (DPR II.19-20). Bons ou mauvais, ces êtres ne revêtent pas le rôle d’intelligences motrices et n’influencent pas le cours des astres. Leur pouvoir est mis par Barthélemy en rapport avec l’axe Dieu-hommes et non pas avec le monde physique.

• 146 Eastwood, Ordering the Heavens, 2007 : 32. La rotondité de la terre est admise et démontrée de long (...)

107De la tradition astronomique latine, Barthélemy l’Anglais récupère l’image d’un univers à sphères concentriques plaçant au centre la terre, immobile et sphérique146. Des cercles intermédiaires constituent les orbites des sept planètes. L’extrémité est constituée, via une transposition théologique, par le ciel empyrée ; lui aussi immobile, il fait ainsi pendant à la Terre.

• 147 Sur l’ordre des planètes et leur tempérament, voir W. Hübner, « Astrologie et mythologie dans la Té (...)
• 148 Cf. Ptolomaeus, Tetr., I.6 : 41. Sur les couleurs des planètes, voir entre autres Pline, NH, II.79 (...)

108Depuis l’Antiquité, astronomes et astrologues ont rangé les planètes selon différents critères. Les divergences entre les ordres proposés concernent surtout les planètes situées en-deçà de Mars, à savoir le Soleil, Vénus et Mercure. Selon Ptolémée, qui recourt à une série d’analogies, la succession des planètes serait la suivante : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune, leur tempérament étant déterminé par la distance qui les éloigne de la chaleur du Soleil et de l’humidité exhalée par la Terre147. Le tempérament (surtout le degré d’humidité qui les caractérise) dicte le sexe attribué aux planètes, les quatre supérieures étant masculines, Vénus et la Lune féminines, alors que Mercure participe aux deux genres. Les planètes revêtent aussi ces attributs selon qu’elles précèdent le lever du Soleil (masculines) ou suivent son coucher (féminines)148. Le même ordre se retrouve dans la répartition planétaire des décans.

• 149 Macrobe associe Archimède et Cicéron au modèle chaldéen et Platon au modèle égyptien (Somn. Scip. I (...)
• 150 L’intérêt pour la question de l’ordre des planètes au Moyen Âge est patent du fait que l’un des com (...)
• 151 B. S. Eastwood, Ordering the Heavens, 2007 : 43-52 étudie la façon dont l’interprétation donnée par (...)

109À l’encontre de cet ordre appelé chaldéen, Macrobe se montra partisan de la série platonicienne-égyptienne qui disposait les planètes de la façon suivante : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune149. Sous l’influence de l’autorité de Pline, le système chaldéen constitua l’ordre planétaire largement adopté du IX^e au XII^e siècle150. Tous les diagrammes qui accompagnent les textes de Macrobe et Martianus Capella suivent cette disposition151. Mais le livre VIII du De nuptiis de Martianus Capella, qui plaçait Mercure et Vénus comme satellites du Soleil, rendait valides autant le modèle égyptien que le modèle chaldéen, puisque, selon que les deux planètes se situaient sur la partie supérieure ou inférieure de leur orbite, on pouvait définir différemment leur ordre par rapport au Soleil.

• 152 DPR VIII.16, l. 10-17 : Et dicitur Mercurius quasi medius currens, quia quasi medius est secundum B (...)
• 153 DPR VIII.11, l. 110-114 : Nam domus Saturni prima et propria est Capricornus, similiter et Aquarius (...)
• 154 Somn. Scip., I, 21.24-27.

110Résultat de l’utilisation de plusieurs sources, l’ordre des planètes dans l’exposé de Barthélemy l’Anglais varie d’un contexte à l’autre. La série des chapitres consacrés aux planètes (DPR, VIII.12-18) établit la succession suivante, qui correspond au modèle dit « égyptien » : Saturne, Jupiter, Mars, Vénus, Mercure, Soleil, Lune. La succession est confortée par quelques phrases des chapitres sur Mars et sur Mercure, où il est dit que Mars précède Vénus (DPR, VIII.14, l. 7) et que Mercure se trouve entre l’orbite de Vénus et du Soleil152. Ce même ordre gouverne l’énumération des maisons des planètes153. Lui répond aussi le système qui associe la Lune et le Soleil à un seul signe zodiacal, les cinq autres planètes ayant chacune deux domiciles (qualifiés de premier et de secondaire dans le DPR). L’ensemble de ce dispositif est déjà soutenu par Macrobe, qui le reliait au thema mundi (la disposition des planètes lors de la création du monde), pour justifier la validité de l’ordre proposé par Platon154. C’est par rapport à cette disposition que les cinq planètes effectuent un mouvement rétrograde entre les deux maisons qui leur sont associées (Mercure de la Vierge aux Gémeaux et ensuite des Gémeaux à la Vierge, etc.).

• 155 DPR VIII.11, l. 81-105 : Unde secundum astrologos et etiam secundum Galienum et alios peritos medic (...)
• 156  DPR VIII.9, l. 81-94 : Prima facies datur Marti, secunda Soli, tertia Veneri. Prima facies Tauri e (...)
• 157 DPR VIII.9, l. 61-73 : Nam Sol habet virtutem suam et exaltationem in decimoctavo gradu Arietis et (...)

111Cependant, lorsqu’il est question de rappeler les influences de chaque planète sur le développement du fœtus, l’ordre débute avec Saturne pour continuer avec Jupiter, Mars, le Soleil, Vénus, Mercure, la Lune et revenir à Saturne et Jupiter pour le huitième et le neuvième mois155. Se réclamant de l’autorité de Galien et de certains astrologues, cet ordre correspond au modèle chaldéen. On le retrouve chez Barthélemy dans le passage relatif aux décans également156. En revanche, dans la section réservée à l’exaltation des planètes157, l’ordre de présentation semble complètement aléatoire : Soleil, Vénus, Mercure, Lune, Saturne, Mars, Jupiter.

• 158 Juste, Les Alchandreana primitifs, 2007: 129-135.
• 159  DPR VIII.20, l. 22-34 : Est autem hic advertendum quod quandoque Luna coniungitur Soli, Capite vel (...)

112Dans le sillage de l’astronomie arabe, Barthélemy introduit deux autres corps célestes, la Tête et la Queue du Dragon (DPR, VIII.20), auxquels il n’attribue le statut de planète qu’en raison de leur nature et de leur effet ; à la différence des autres planètes, ces « étoiles » suivent le mouvement du firmament passant du Lion au Cancer, du Cancer aux Gémeaux et ainsi de suite. Ce sont en réalité les nœuds lunaires qui gagnent de l’importance dans l’astrologie latine avec le recueil des Alchandreana composé vers le X^e siècle158. Mais bien qu’il ne les tienne pas pour des planètes, Barthélemy leur impartit des signes d’exaltation et de chute et une durée de révolution. Il les décrit aussi comme des corps qui causent les éclipses de Soleil et de Lune : l’éclipse de Soleil se produit quand le Soleil et la Lune se trouvent en conjonction à moins de douze degrés de distance de la Tête ou de la Queue du Dragon ; l’éclipse de Lune a lieu lorsque la Lune côtoie la Tête ou la Queue du Dragon et que le Soleil est en opposition 159.

• 160 Procédant d’une critique systématique des théories précédentes sur la base de la raison et de l’exp (...)
• 161 DPR VIII.21, l. 2-5: Cometa est stella quedam flammis circuita, ut dicit Beda, repente nascens, reg (...)

113Entre la partie dédiée aux planètes et celle qui traite des étoiles fixes, Barthélemy insère un chapitre consacré aux comètes qui semblent être parfois mobiles, parfois immobiles. Fondé sur la description traditionnelle de Bède le Vénérable, le chapitre ne fait pas état des nouvelles explications proposées par Grosseteste dans le De sphera et dans le De cometis160. Barthélemy se limite à dire que les comètes ne traversent pas le Zodiaque comme le font les planètes, mais qu’elles se situent dans la voie lactée (galaxia). Une autre caractéristique, qui pouvait servir à l’exégèse biblique de l’épisode de l’étoile ayant guidé les mages lors de la naissance du Christ, est le cantonnement de l’apparition des comètes dans la partie septentrionale du firmament, alors que l’étoile des mages se déplaçait de l’est vers le sud-ouest. Cela rendait indéfendable l’objection qui tenait l’étoile des mages pour une comète. Sans avoir une identité astronomique claire, ni un mouvement régulier, les comètes se forment et apparaissent de façon aléatoire. Si le mouvement régulier des planètes et des étoiles fixes permet d’effectuer des calculs et des jugements astrologiques, le mouvement aléatoire des comètes leur attribue un statut d’exception, de signe, de prodige qui annonce des changements161.

• 162  DPR VIII.11, l. 2-7: Moventur autem omnes planete duplici motu, scilicet naturali et proprio, scil (...)
• 163 DPR VIII.6, l. 24-31 :Tanta autem celeritate spera celi circumfertur, quod nisi adversum eius preci (...)

114Entre la terre et l’empyrée, les planètes effectuent deux mouvements, un mouvement diurne, entraîné par le firmament, d’Est en Ouest, et un mouvement inverse, dit naturel, d’Ouest en Est, contraire à la sphère des étoiles fixes162. Ces deux mouvements opposés sont censés empêcher le réchauffement de l’ensemble de l’univers et garantir de la sorte son équilibre énergétique, idée qui surgit à plusieurs endroits du De mundo et corporibus celestibus163.

• 164 DPR VIII.2, l. 78 : Movetur enim a motore infinite potentie, id est a Deo.
• 165  DPR VIII.2, l. 109-110 : […] motus eius singularis et circularis, cuius motor est spiritus qui mov (...)
• 166 Panti, Moti, virtù e motori celesti, 2001 : 204-210.

115Quelle est la force qui déclenche et maintient ces mouvements ? Une citation du De proprietatibus elementorum de Pseudo-Aristote attribue le mouvement du firmament à un moteur d’une puissance infinie qu’une glose vient identifier à Dieu164. Plus loin dans le même chapitre, cette fois par l’entremise du De celo d’Aristote, il est dit que le mouvement du ciel est causé par la volonté d’un esprit (spiritus)165. Ce spiritus, qui joue selon Barthélemy le rôle de moteur, se rapproche-t-il des anges qui représentaient pour Averroès les moteurs célestes166 ? Impossible de répondre, en raison des découpages réalisés par Barthélemy et ses intermédiaires. On peut seulement dire que l’idée d’un principe moteur extrinsèque domine, ce qui évacue la théorie de l’anima mundi présente au XII^e siècle, et attribue au ciel un mouvement circulaire et uniforme.

• 167 DPR VIII.2, l. 145-146 : Habet igitur firmamentum […] omnium tamen motuum velocissimum ; VIII.3, l. (...)
• 168 DPR VIII.22, l. 45 : […] stelle […] quo ad motum velocissime.
• 169 DPR VIII.23, l. 22 : Polus igitur est stella […] quo ad motum velocissima.
• 170 DPR VIII.11, l. 7-10 : In motu autem naturali, quo nituntur contra firmamentum, quidam celerius, qu (...)
• 171  DPR VIII.17, l. 203-217 : Item, cum sit maxime quantitatis et velocissimi motus, sue velocitatis e (...)
• 172 DPR VIII.15, l. 18-20 : Quando Venus est altior Mercurio, tunc est illo segnior motus eius, et econ (...)
• 173 DPR VIII.18, l. 179-181 : Et hoc accidit tum propter motus sui velocitatem, tum etiam propter ipsiu (...)

116Dans cette mécanique des deux mouvements contraires, le ciel des planètes a pour fonction de contrer le mouvement inverse du firmament. Alors que le mouvement du firmament est tenu pour être le plus rapide de tous167, la vitesse de rotation de chaque planète n’est pas clairement déterminée par Barthélemy. De façon générale, les étoiles sont définies comme étant de nature très rapide168, les deux pôles y compris169. La longueur de l’orbite que décrivent les planètes fait en sorte que certaines parmi elles paraissent accomplir leur révolution plus vite que d’autres170. Si la distance qui nous sépare du corps céleste influence l’évaluation de sa vitesse de déplacement, un autre élément peut fausser l’estimation : la splendeur du corps. C’est le cas du Soleil qui se déplace « plus vite qu’une flèche », mais dont l’intensité lumineuse nous empêche d’évaluer la vitesse réelle171. Un passage associé à l’autorité de Macrobe sur les mouvements de Vénus et de Mercure laisse entendre qu’elles ont des vitesses différentes en fonction du positionnement de l’une par rapport à l’autre172. Les deux adjectifs censés exprimer cette variation de la vitesse (segnior, celerior) sont associés au verbe être, alors qu’il est plus logique de comprendre que la vitesse de Vénus semble être plus lente ou plus rapide en fonction de sa position par rapport à Mercure. Quoiqu’il en soit, la vitesse est présentée comme un élément caractéristique des corps célestes. Par ailleurs, elle se trouve parmi les facteurs à l’origine des effets de la Lune sur le corps humain, tout comme le sont la proximité de la Lune par rapport à la Terre et sa vertu occulte173.

• 174 Ces notions semblent connues au Moyen Âge depuis la diffusion du commentaire du Timée de Chalcidius (...)
• 175 DPR VIII.11, l. 127-150 : Primus autem motus planete et proprius fit in circulo qui dicitur ecentri (...)
• 176 Pour les solutions variées apportées par Ptolémée pour expliquer le mouvement de la Lune, de Mercur (...)

117Du point de vue de l’emboîtement et du mouvement des planètes, le chapitre De duplici motu planetarum montre que Barthélemy connaît la théorie des épicycles et des excentriques174 – qu’il résume maladroitement (DPR, VIII.11, l. 118-171). Chaque planète est dotée d’un mouvement qui lui est propre et qu’elle effectuerait sur son orbite dont le centre n’est pas la terre. Barthélemy identifie ce cercle avec l’excentrique, alors qu’il s’agit de l’épicycle. Un autre mouvement porte la planète sous le Zodiaque, dont elle parcourt les signes dans des périodes toujours variables. La définition, elle aussi erronée, de l’excentrique en tant que « cercle qui traverse le centre de la terre tout en ayant son propre centre au-delà du centre de la terre » est complétée par une typologie qui confond plusieurs notions astronomiques175. D’une part, l’excentrique est distinguée en cercle déférent et cercle équant, d’une autre, Barthélemy assigne aux planètes, « selon Ptolémée », trois cercles : l’équant, le déférent et l’épicycle. À partir de la définition du déférent, il n’est pas clair si Barthélemy traite du déférent géocentré ou de l’excentrique. L’équant, quant à lui, classé incorrectement par Barthélemy parmi les cercles plutôt que comme un point, relève d’un modèle dans lequel le déférent excentrique a un autre centre que la Terre et l’équant est un point distant du centre de la terre par rapport auquel Ptolémée avait défini le mouvement uniforme de l’épicycle des planètes176. Grâce à ces modèles, Ptolémée avait remplacé le système des sphères concentriques tout en préservant le géocentrisme et l’idée de mouvement circulaire uniforme des planètes. Barthélemy l’Anglais, qui adopte le système des sphères concentriques également, ne saisit pourtant pas la divergence qui le sépare du modèle des excentriques et des épicycles. Il ne souligne pas non plus l’importance de ces modèles pour comprendre par exemple l’inégalité des saisons.

• 177 Vincent de Beauvais, Spec. nat., XV.25 : Omnes ergo planete preter Solem, qui progressivus tantum d (...)
• 178  DPR VIII.11, l. 151-171 : In istis itaque circulis diversis triplex motus planetarum est ab astrol (...)

118Pour expliquer le mouvement apparent des planètes, le modèle des épicycles situait sur la partie supérieure de l’épicycle le mouvement direct de la planète, la portant d’Ouest en Est, mouvement qui devenait retrograde lorsqu’elle pénétrait à l’intérieur du déférent en parcourant la partie inférieure de l’épicycle. Lorsque la planète passait d’un mouvement à l’autre, elle semblait s’arrêter, moment qui fut nommé station. Les définitions que reprend Barthélemy rapportent ces trois étapes du mouvement de la planète au début et à la fin de l’espace du signe zodiacal et non pas à la circonférence de l’épicycle comme le fait par exemple l’auteur de la Sphera cité par Vincent de Beauvais177. À la différence de ce dernier, qui laisse entendre qu’à l’exception du Soleil toutes les planètes connaissent la station et le mouvement rétrograde, Barthélemy attribue cette exception autant au Soleil qu’à la Lune. Bien plus, selon une théorie qu’il associe au nom d’Alfraganus, les mouvements rétrogrades et stationnaires sont le résultat de la force de répulsion et d’attraction exercée par les rayons du Soleil. Barthélemy s’empresse de noter que Ptolémée détermine d’autres causes pour ces phénomènes, mais il n’en donne pas les détails178.

• 179 Ce type de renseignements se trouvait dans l’Histoire naturelle de Pline ou la Mathesis de Firmicus (...)
• 180  DPR VIII.11, l. 11-25 : Nam Saturnus moratur in quolibet signo per XXX menses et complet cursum su (...)
• 181 Sur ce traité de Pseudo-Ptolémée que Barthélemy a connu par le biais de la compilation d’Arnold de (...)
• 182  DPR VIII.14, l. 30-31 : Moratur in quolibet signo LX diebus et XXI horis, et II annis complet curs (...)
• 183 DPR VIII. 18, l. 85-87: Moratur autem in quolibet signo duobus diebus et sex horis et bisse, et in (...)
• 184 Pour les valeurs attribuées à la révolution sidérale de la Lune par les auteurs antiques, v. Bakhou (...)

119Barthélemy aborde à deux reprises la durée de révolution des planètes179, la première fois dans un résumé intégré à l’aperçu astrologique du chapitre 11180, ensuite dans les chapitres consacrés à chaque planète en particulier (DPR, VIII.12-18). Dans l’aperçu astrologique, Vénus est placée entre Mercure et la Lune (conformément à l’ordre proposé dans le Timée et, plus tard, dans les versions du Liber Alchandrei), alors que, dans l’exposé réservé à chaque planète, Barthélemy, sous l’autorité de Ptolémée181, range Vénus entre Mercure et Mars, ce qui correspond à la durée respective de leurs révolutions, 348 jours pour Vénus et 338 pour Mercure. Les informations concernant la station de Mars dans chaque signe divergent elles aussi d’un endroit à l’autre : dans l’aperçu, Barthélemy indique 45 jours (durée que l’on trouve entre autres dans le Liber Alchandrei), ce qui implique en fait un cycle de 540 jours et non de deux ans comme l’indique la suite du texte. Au chapitre 14182, il parle de 60 jours et 21 heures (selon le texte de Pseudo-Ptolémée, connu via Arnold de Saxe), ce qui équivaut à un cycle de deux ans. Même état de choses pour la Lune, dont la station est fixée dans le chapitre 11 (l. 22-25) à « 2 jours et demi et 6 heures et deux tiers d’heure » et à un cycle de 32 jours et 8 heures, alors qu’au chapitre 18183 elle est de « 2 jours et 6 heures et deux tiers d’heure » pour un cycle de 28 jours. Les deux valeurs données pour la durée du cycle sont erronées, car on aurait dû avoir dans le premier cas un cycle de 33 jours et 8 heures, dans le deuxième un cycle de 27 jours et 8 heures, qui se rapproche de la valeur acceptée de nos jours pour la révolution sidérale de la Lune (27 jours 7h 43mn 11,5 s)184.

• 185 DPR VIII.22, l. 135-142 : […] permutatio temporis non est nisi propter permutationem stellarum in s (...)

120Ces incohérences font supposer que, pour l’aperçu du mouvement des planètes inséré au chapitre 11, Barthélemy a puisé dans un texte différent (qui pourrait être proche du Liber Alchandrei) de celui qu’il a employé pour la partie consacrée à chaque planète en particulier (dans ce cas Arnold de Saxe ou un texte apparenté à ce dernier pourrait en être la source). Par ailleurs, les incohérences marquaient déjà les sources utilisées par Barthélemy : le traité de Pseudo-Ptolémée spécifie par exemple les domiciles des planètes selon l’ordre platonicien (nommé « égyptien » par Macrobe), alors que la durée des cycles de chaque planète rapproche le texte de l’ordre chaldéen. D’autres chiffres sont donnés par l’entremise du De proprietatibus elementorum de Pseudo-Aristote185 ; celui-ci, en adoptant la série Lune, Mercure, Vénus, Soleil, Mars, Jupiter, Saturne, indique pour Mercure et Vénus une durée identique de 10 mois.

• 186  DPR VIII.22, l. 135-153: permutatio temporis non est nisi propter permutationem stellarum in signi (...)
• 187 Cette confusion apparaît chez plusieurs auteurs, tels Hermann de Carinthie et Alexandre Nequam ; cf (...)
• 188 Sur la relation dialectique entre pensée eschatologique et intérêt pour l’astronomie au Moyen Âge, (...)

121La révolution des étoiles et des planètes est à l’origine des principales catégories temporelles (l’an, le mois, le jour). Barthélemy rappelle cet effet entraîné par la périodicité des mouvements célestes. Mais, en juxtaposant, via Arnold de Saxe, une citation tirée du De proprietatibus elementorum de Pseudo-Aristote et une autre de Macrobe186, il confond la précession des équinoxes (cycle d’environ 26 000 ans dans lequel les étoiles fixes se déplacent imperceptiblement pour revenir à la même position, que Ptolémée avait évalué à 36 000 ans) avec l’annus magnus (intervalle dans lequel les planètes reviennent aux positions qu’elles occupaient à la formation de l’univers, ou bien intervalle dans lequel les planètes s’alignent parfaitement par rapport à un point de la sphère des étoiles fixes)187. Barthélemy, qui reprend des passages déjà décontextualisés et assemblés par Arnold de Saxe, se soucie moins de concilier les deux valeurs données par ses sources (36 000 selon Pseudo-Aristote, 15 000 selon Macrobe) que de mettre en garde contre toute tentative de conjecturer la fin du monde à partir des mouvements des astres188.

• 189 Timée (35b-36b). Cette théorie est reprise également, entre autres, par Ptolémée dont les traités s (...)

122Les relations entre les planètes se traduisent aussi en rapports harmoniques que Platon avait déjà définis dans le Timée189. De toute la terminologie musicale présente dans l’œuvre de Martianus Capella, Barthélemy l’Anglais ne conserve la trace que des termes communs stridor, harmonia, concentus ; seul le rapport harmonique entre Vénus et le Soleil recouvre une notion plus technique : tribus semitoniis. Cette donnée, connue via le commentaire du De nuptiis de Rémi d’Auxerre, remonte à Pline et reflète une disposition chaldéenne des planètes. Mais il n’est pas certain que les compilateurs aient eu pleinement conscience de la position héliocentrique de Mercure et de Vénus défendue par Martianus Capella. C’était sur la base de ces rapports numériques définis entre le Soleil et la Lune, d’une part, et toutes les autres planètes, de l’autre, que Ptolémée, Macrobe et d’autres ont démontré le caractère bénéfique de Jupiter et de Vénus et la nature maléfique de Saturne et de Mars. S’il est difficile de se prononcer sur l’intérêt de Barthélemy pour les rapports harmoniques des planètes dans la mesure où sa connaissance des œuvres de Martianus Capella et de Macrobe est de seconde main, il reste qu’il répète à plusieurs reprises, autant dans le livre VIII que dans le livre XIX, l’idée de l’existence d’une musique des sphères.

• 190 DPR VIII.2, l. 134-142 : Hec autem tria elementa, scilicet aer, ignis et aqua, obediunt cuidam motu (...)

123Le mouvement des cieux, la position des planètes et leurs conjonctions, les phases de la Lune sont tous censés produire des effets sur la Terre. Ainsi, le firmament est la cause effective du processus de génération et de corruption par la vertu de la lumière qu’il renvoie vers le centre de l’univers, la Terre. C’est pour limiter la puissance de ses rayons qu’ont été intercalées les sphères des planètes, qui, différentes par leurs dimensions, font varier la chaleur et le froid à la surface de la Terre et assurent donc une sorte d’équilibre thermique au sein du mundus. Le mouvement du firmament se répercute aussi dans d’autres phénomènes, comme les marées190.

• 191 On connaît trois versions latines de ce texte : une anonyme et deux traduites du grec par Guillaume (...)
• 192 DPR VIII.18, l. 193-197 : Et ideo cautus et perfectus medicus secundum doctrinam Ypocratis aspicere (...)

124L’observation des phases de la Lune et son importance pour la pratique médicale est un lieu commun depuis l’Antiquité. En reprenant des sources astrologiques et médicales, Barthélemy glisse dans les chapitres sur la Lune quelques considérations sur les influences que tout médecin se doit de prendre en compte. Un extrait tiré du De iudiciis infirmitatis attribué à Hippocrate, plus couramment connu sous le titre Astronomia ou Astrologia Hippocratis191, vient rappeler brièvement les effets de la Lune192. Jouxtées à d’autres passages empruntés aux Pronostics d’Hippocrate et au De creticis diebus de Galien, ces considérations dressent un petit tableau des principales thèses d’astrologie médicale qui circulaient au début du XIII^e siècle. En revanche, il est plus difficile d’évaluer la portée pratique que leur prêtait Barthélemy.

• 193 DPR VIII.21, l. 3-5 : Cometa est stella quedam flammis circuita, ut dicit Beda, repente nascens, re (...)
• 194  DPR VIII.10, l. 46 : […] quando Sol est in Tauro, terra est arabilis et congrua agriculture.
• 195 DPR VIII.8, l. 6-8: Dicitur autem lacteus circulus, quia inter omnes circulos celestes notabiliorem (...)
• 196 DPR VIII.18, l. 182-211 : Unde morborum mutationem medicus perfecte non discernit, qui lunares effe (...)

125Le lever et le coucher des constellations sont également des phénomènes sur lesquels reposent les prédictions météorologiques, que ce soit au sujet des vents, des tempêtes ou des pluies. Barthélemy inventorie ainsi par l’entremise de Bède et d’Albumasar différents éléments prédictifs, rapportés au Soleil et à la Lune ou encore à la position des constellations. Les comètes entrent aussi dans cette catégorie des phénomènes annonciateurs de changements climatiques et même de bouleversements politiques193. Comme le rappelle Barthélemy, agriculteurs194, navigateurs195, médecins196 pouvaient tous tirer profit de ce type d’observations astronomiques.

• 197 DPR VIII.1, l. 180-206 : Et quamvis mundus tot laudabilibus rerum differentiis sit divine virtutis (...)

126De l’Empyrée à la Lune, les sphères et les astres interagissent les uns avec les autres et exercent leur influence sur la Terre. Barthélemy se montre en somme réceptif aux différents types d’interactions à l’aide desquelles il construit l’image d’un univers dont les strates ne sont pas séparées. Régularité et périodicité des mouvements célestes, trajet aléatoire des comètes, influence géocentrée, sont les caractéristiques qui se dégagent de la compilation de Barthélemy, malgré la nature erronée ou lacunaire des informations. Dotées de vertus dont la force change en fonction des déplacements et des conjonctions des astres les uns par rapport aux autres, les réalités célestes sont intégrées à un système aux significations multiples. Si Barthélemy ne qualifie plus d’infernum ce monde ici-bas comme le faisaient au XII^e siècle Bernard Silvestre et Hugues de Saint-Victor, il continue cependant à décrire la terre comme un corps sis au niveau le plus bas du cosmos et dépourvu de noblesse, qui, par rapport à la grandeur et à la beauté du ciel, ne laisse apparaître que faiblement la force créatrice de Dieu (DPR XIV.1). En lui attribuant ce statut, Barthélemy perpétue le thème du contemptus mundi qui est explicitement exprimé dans le premier chapitre du livre VIII197.

• 198 Dans le Liber de anima, Avicenne réserve un chapitre aux distinctions à faire entre lux, lumen, rad (...)

128Si les traducteurs de la Bible ou de l’œuvre de Pseudo-Denys l’Aréopagite utilisent indistinctement lux et lumen pour traduire φῶς, la différence entre les deux termes a fait son chemin chez les grammairiens, les théologiens et, via Avicenne198, chez les philosophes. Barthélemy s’en fait l’écho et consacre un chapitre séparé à la lux, un autre à la splendor et un autre au lumen.

• 199 DPR VIII.29, l. 3-38 : De luce autem quid sit secundum rem, utrum scilicet sit substantia vel accid (...)
• 200 Ces deux propriétés lui sont conférées aussi par Bonaventure, (In III Sent., dist. 18, art. 1, q. 1 (...)
• 201 DPR VIII.29, l. 138-151 : Ex quo manifestum est quod cum lux in genere corporum minimum habeat de m (...)
• 202 De luce, éd. Panti 2013 : 227, l. 19-21 ; aussi J. P. Cunningham et M. Hocknull, éd., Robert Grosse (...)

129Dans le sillage des débats des années 1230-1250, il aborde la question de la lumière selon qu’elle est substance ou accident199. Substance corporelle, mais simple au plus haut degré, selon les termes d’un passage attribué à Augustin qui rappelle le pseudépigraphique De spiritu et anima, la lumière-lux est principe et source de tout mouvement naturel. La liste des propriétés et des effets énumérés au début du chapitre 29 situe la lumière dans la catégorie des entités corporelles les plus nobles dotées de forme et de matière. Selon un rapport métaphysique qui attribue à un corps d’autant plus de noblesse et d’actualité (actualitas)200 qu’il est simple et dépourvu de matière, la lumière est censée déployer au maximum le peu de matière qu’elle comporte201. Cette thèse de la corporalité de la lumière-lux comme première forme est aussi celle de Robert Grosseteste dans son De luce202.

• 203 DPR VIII.29, l. 39-87 : Ex quo videtur quod lux non sit accidens, cum aer longe sit ignobilior ipsa (...)
• 204 Richard Fishacre, De luce, éd. Long 2011 : 336, l. 102-105 : Nullum mihi est inconveniens multa cor (...)
• 205 Bonaventura, In Sent. IV, dist. XLIX, pars II, sect. II, art. III, quaest. I, éd. Quaracchi 1889, t (...)

130Une fois admise la thèse que la lumière est une substance corporelle, un autre problème prend le relais : lorsqu’elle traverse l’air ou un corps transparent, cela suppose que deux corps se retrouvent au même endroit203. Quelques exemples viennent démontrer la possibilité de la coexistence de deux corps dans un même espace sans que leur corporéité, leur forme substantielle, disparaisse : le mélange d’eau et de cendres, la fusion de plusieurs faisceaux lumineux, la présence au même endroit d’un corps glorifié et d’un autre non-glorifié. Au sujet de ce dernier exemple, il convient de signaler que Barthélemy, en soutenant que deux corps glorifiés ne peuvent pas se trouver au même endroit, contredit Richard Fishacre204 dont les arguments formulés dans la questio de luce apparaissent pourtant à plusieurs endroits presque à la lettre dans le texte du DPR. On retrouve une partie des exemples et des arguments résumés par Barthélemy dans le commentaire des Sentences rédigé par Bonaventure dans les années 1250205. En somme, le développement de la question de la lumière compilé par Barthélemy se ressent des thèmes qui alimentent à la même époque l’exposé de Fishacre et le commentaire de Bonaventure.

• 206 DPR VIII.29, l. 114-128: Lux itaque a summo celo empyreo usque ad centrum mundi est diffusa, que in (...)
• 207 DPR VIII.29, l. 111-113 : Presentia lucis necessaria est in omni corpore mixto, per quam contraria (...)
• 208 DPR VIII.2, l. 157-177 : Est etiam firmamentum mediante motu suo generationis et corruptionis in mu (...)
• 209 De luce, éd. Panti 2013 : 231-32, l. 103-111 et Cunningham, Hocknull, éd., Robert Grosseteste and … (...)

131La lumière-lux part du ciel empyrée et se diffuse jusqu’au centre du monde206. Pour gloser le texte de la Genèse, Barthélemy reprend la doctrine de Basile de Césarée et identifie cette lumière à la lumière primordiale du Fiat lux qui a été ensuite conférée aux astres du ciel formés au quatrième jour. Depuis lors, ces astres transmettent la lumière primordiale. Par sa diffusion à l’échelle de l’univers, elle participe à la formation de tout elementatum, corps composé d’éléments contraires207. Comme il a déjà été dit dans le chapitre consacré au firmament208, c’est la lumière du firmament qui, par la concentration des rayons favorisée par la forme sphérique du monde, participe à la génération de toutes les res. On pourrait conclure que la matière de la lumière est constituée par les particules primordiales créées par Dieu et que la forme lui est donnée par le ciel empyrée, alors que la lumière des autres cieux et du Soleil est synonyme plutôt de lumen – luminosité – que de lux. Une telle interprétation semble appuyée aussi par la définition de l’action du firmament qui sui luminis virtutem […] ad terram tamquam ad proprium centrum dirigit (DPR, VIII.2, l. 160-162), du Soleil en tant que fons totius luminis, cuius irradiatione superiora et inferiora illustrantur (VIII.17, l. 3-4), de la lux qui continet omnia corpora, respectu quorum penitus formalis est, licet in se sit materialis et situalis (VIII.29, l. 132-133). Comme on le souligne plus bas, chez Grosseteste, le lumen est une substance quasi-spirituelle émise de même par les sphères célestes, et « incorporée » dans les corps physiques, où elle est source de divers phénomènes comme la couleur, la chaleur, ou un autre type de perception par les sens209.

• 210 DPR VIII.29, l. 97-100 : Unde virtutem lucis sentit et percipit omnis creatura; invisibiliter enim (...)
• 211 DPR VIII.29, l. 101-103: Albumasar in libro De iudiciis astrorum Ypocratem docuisse quod nisi stell (...)
• 212 P. ex. Richard Fishacre dans sa Questio de luce, éd. Long 2011 : 337, l. 114, l. 117-120 : continue (...)

132La réécriture d’un passage tiré du Fons vite transfère à la lumière la vertu qu’Avicebron (Ibn Gabirol) associait à l’âme210. De la sorte, la virtus lucis prend la place de l’actio anime sensibilis, mais opère le même effet dans le corps des animaux, à savoir la sensation et le mouvement. L’action de la lumière est nécessaire à tel point que sans elle tout corps animé serait anéanti211. Substituer la lumière à l’âme n’est peut-être pas le résultat d’un glissement sémantique aléatoire, puisque plusieurs théologiens de la première moitié du XIII^e siècle ont discuté des ressemblances entre la nature de la lumière et celle de l’âme212. Avec ses multiples propriétés, la lumière, telle que la décrit Barthélemy, revêt le statut de cause universelle, ce qui n’est pas sans rappeler l’anima mundi que les théologiens du XII^e siècle ont évoquée pour rendre compte de la cohésion de l’univers.

• 213 Dans la Summa philosophiae attribuée à Grosseteste, la différenciation entre lux, lumen et splendor(...)
• 214 DPR VIII.4, l. 6-9 : Illud enim celum summe est lucidum, influens lucem et splendorem super celum c (...)
• 215 DPR VIII.2, l. 19-25: Celum vero ethereum secundum quosdam vocatur supremum aeris interstitium, quo (...)
• 216 DPR VIII.17, l. 45-51 : Ideo dicitur splendor Olimpi, quia ut dicit Macrobius in libro Ciceronis, d (...)

133Dans le chapitre 30, De splendore, Barthélemy se limite, à partir d’Augustin et de Basile, à dire que la « splendeur » provient comme un flux de la substance de la lumière, sans mélange avec une autre nature, et lui est coéternelle en durée, à l’image de la luminosité qui coexiste au feu213. C’est le sens qui est donné à la splendeur irradiée par le ciel empyrée, qui diffuse splendeur et lumière vers le ciel cristallin214. Mais cette splendeur est-elle de même nature tout au long de la procession de la lumière vers la Terre ? Est-elle identique à l’éther, qui selon l’étymologie reprise d’Isidore, signifie splendeur215 ? Ou encore à celle du Soleil qui illumine le ciel et tout ce qui se trouve en-dessous216 ? La distinction entre lux et lumen suppose de distinguer aussi entre splendor luminis et splendor lucis, et l’on soupçonne l’embarras devant cette nuance lorsque l’éther est mis en rapport avec perpetuus splendor luminis sive lucis (DPR, VIII.5, l. 4-5). La diversité des sources citées vient compliquer elle aussi toute tentative de tirer des conclusions nettes au sujet de cette terminologie.

• 217 Sur cette question, voir A. Vasiliu, Du diaphane. Image, milieu, lumière dans la pensée antique et (...)

134Ce qui conditionne le passage de la lumière du ciel empyrée vers les cieux inférieurs est leur nature transparente, nature que vient souvent qualifier la famille du mot diaphanus217. Utilisés à propos du ciel (DPR, VIII.2, trois fois) et de la lumière (DPR, VIII.29, une fois ; DPR, VIII.31, deux fois ; DPR, VIII.32, une fois), ces termes sont adjoints à des synonymes explicatifs qui trahissent la nouveauté du mot : claritas, transparentia - natura transparens, perspicuitas - perspicuus. Au sujet de la lumière, le binôme diaphanus - transparens répond à l’emploi conjoint de deux adjectifs diaphanus - perspicuus par Barthélemy au livre XIX, cette fois à propos de la couleur.

• 218 DPR VIII.2, l. 208-211: Unde ex parte forme habet rotunditatem, cum convexitate evexitatem, cum cla (...)

135En ce qui concerne le livre VIII, l’adjectif diaphanus apparaît dès son début, au chapitre 2 d’abord, où, après avoir énuméré les sept ciels, de l’aérien à celui des anges (l’empyrée), Barthélemy décrit l’aérien comme un ciel « interstitiel », car il n’est affecté ni par les lourdes vapeurs d’eau, ni par celles de la terre. C’est un ciel plus imperméable aux qualités du monde inférieur, appelé « ciel » en vertu de sa pureté et de son caractère « diaphane », c’est-à-dire de sa « nature transparente ». Quelques lignes plus loin, à la suite de la citation attribuée au De sensu et sensato, d’après une fausse référence du Liber celi et mundi, Barthélemy utilise à nouveau l’adjectif. Le ciel, dit-il, est d’une nature resplendissante, mais différente d’une à l’autre de ses parties. C’est en effet dans les étoiles que se trouve la plus grande concentration de lumière. Suit un passage où sont énumérées différentes propriétés du ciel compris dans son ensemble, parmi lesquelles sa nature diaphane (dyaphanitas). Deux termes placés à sa suite, sive transparentiam et perspicuitatem, sont censés compléter l’image, sans que l’on puisse dire si la synonymie annoncée par sive se reporte aux deux termes ou à la transparentia uniquement218. Dans cet extrait, Barthélemy recourt aussi au terme classique pour expliquer le caractère transparent, la claritas.

• 219 DPR VIII.2, l. 236-248: Nobilitas itaque celi attenditur in substantie sue simplicitate, puritate, (...)

136Dans le même chapitre219, Barthélemy cite à nouveau le Liber celi et mundi d’Aristote à travers Arnold de Saxe, puis un autre passage au vocabulaire redondant à propos de la propriété diaphane du ciel, où l’emploi des catégories aristotéliciennes prédomine comme c’était déjà le cas dans les extraits examinés plus haut. Bien que nous n’ayons pas pu identifier l’origine de ces deux passages cités dans le sillage du Liber celi et mundi, il est probable qu’ils soient issus du même ensemble ou du même enseignement sur la nature du ciel que les phrases tirées du commentaire à l’Hexaëmeron de Grosseteste.

• 220 DPR VIII.29, l. 40-43 : Si lux est corpus, difficile est intelligere qualiter lux sit in aere vel c (...)

137L’adjectif diaphanus refait surface dans le chapitre sur la lumière et ses propriétés220, au sein d’une discussion dont la thématique et l’argumentation sont proches de la Questio de luce de Richard Fishacre, qui, lui, n’emploie pourtant pas ce terme.

• 221 Vasiliu, Du diaphane : 90-91, n. 138. Elle souligne aussi que la notion de diaphane apparaît ensuit (...)
• 222 D’après le corpus Library of Latin Texts (Brepolis, dir. P. Tombeur, corpus en ligne de la latinité (...)
• 223 Sous la graphie diafona, diafonitas I.4,15, éd. Smith 2001, I : 7, I.4.22-24, aussi p. 9, etc.
• 224 Averroès, Commentarium magnum in Aristotelis De anima libros, notamment lib. II.67-76 (418a31-419b4 (...)

139Comme l’adjectif diaphanus, le terme transparentia – transparens est d’un usage récent puisqu’il n’apparaît que dans la seconde moitié du XII^e siècle. A. Vasiliu note que Dominique Gundissalvi utilisait encore l’adjectif classique translucens pour traduire le grec διαφανὴς dans le De anima d’Avicenne. Les néologismes transparens, transparentia, transpareo¸ associés à la lumière, à la vue et aux matières transparentes comme l’air, l’eau ou le verre, ont été probablement introduits en latin par Burgundio de Pise qui en fait usage dans la traduction du De generatione et corruptione d’Aristote et du De natura hominis de Nemesius d’Emèse221. Nos propres investigations confirment que l’usage des familles des termes diaphanus et transparens est précoce chez Barthélemy l’Anglais222. La plus ancienne occurrence de diaphanus dont nous avons trouvé trace apparaît dans la traduction du traité d’optique d’Ibn al-Haytham (Alhacen) entreprise vers 1200 sous le titre De aspectibus223. Le terme se diffuse ensuite de plus en plus. Au début du XIII^e siècle, la traduction des commentaires d’Averroès224 en atteste et les traités de Robert Grosseteste figurent parmi les plus anciens textes témoignant de son utilisation : le De iride, le De cometis comptent parmi ces témoins, mais Grosseteste préfère en général le traditionnel perspicuus.

• 225 Albertus Magnus, De homine, tract. I, q. 21, art. 3, part. 1, éd. Borgnet 1896, t. 35 : 187, éd. An (...)

142Chez les deux compilateurs, des synonymes terminologiques sont introduits pour le mot lucidum, ce qui rappelle les distinctions qu’Albert le Grand abordait dans son De homine entre transparens et perspicuus225. La révision de la traduction de Jacques de Venise faite par Guillaume de Moerbeke avant 1270 a eu pour effet que diaphanum supplante lucidum sans que l’on puisse déterminer si ce choix fut dicté par une pensée plus raffinée des phénomènes optiques ou simplement par une préférence donnée aux hellénismes par Guillaume de Moerbeke.

• 226 Vasiliu, Du diaphane, 1997 : 42.
• 227 Vasiliu, Du diaphane, 1997 : 60.
• 228 Vasiliu, Du diaphane, 1997 : 60.

143Exposée dans le cadre de la théorie du passage de la puissance à l’acte de la vue, la notion de diaphane est corrélée par Aristote à la lumière, à la vue, au visible, à la couleur et correspond à un « milieu », à un espace interstitiel où l’organe de la vue peut recevoir l’image des corps qui s’actualise. Dans le De anima, le diaphane est donc présenté comme la manifestation de la lumière en tant qu’acte pur. Comme le dit A. Vasiliu, « le diaphane… désigne une rencontre particulière de la lumière et des corps et un certain mouvement … qui accompagne l’action de la lumière, c’est-à-dire son énergie illuminative »226. En tant qu’intervalle, le diaphane serait une entité non-corporelle, et « consisterait […] dans l’installation au sein d’un milieu quelconque, comme l’air ou l’eau, d’une structure hétérogène, d’une disposition commune à tout milieu de devenir milieu-réceptacle-de-quelque-chose, comme la vue et comme la visibilité de tout objet, sous l’action d’un agent séparé […] mais en fait invisible en soi, comme la lumière »227. Le diaphane serait donc une « nature propre à tous les corps et en même temps ‘matière’ immatérielle à même de recevoir en elle la lumière »228. En ce sens, le diaphane est une qualité qui donne à tout corps la capacité de retenir et de transmettre la lumière.

• 229 Galle, « The Dating… of the translatio vetus of Aristotle’s De sensu » : 36, cite le Compendium d’A (...)
• 230 Galle, « The Dating » : 66-67.
• 231 Éd. DPR_ 1601 : 1143, c. 7 : […] sit extremitas corporis perspicui terminati, vel in eius extremita (...)

144L’exposé sur la couleur dans lequel Barthélemy l’Anglais traite de la notion de diaphane pourrait s’être inspiré des commentaires du De anima comme du De sensu, mais le terme lui-même apparaît ou non selon la traduction médiévale utilisée. L’adjectif se trouve appliqué à la définition de la couleur dans la version du De sensu qui est accompagnée du compendium d’Averroès traduit par Michel Scot, alors que la translatio vetus du De sensu utilisait encore perspicuus229. Barthélemy ne se réfère cependant pas au De sensu dans les chapitres du DPR qu’il consacre aux facultés des sens (DPR, III.17-21) et aux organes sensoriels (DPR, V.5-8, V.12-13, V.21-22). En revanche, il cite nommément ce traité au livre VIII.2, De celorum distinctione : Dicit enim Aristoteles in libro De sensu et sensato : Celum ex sui natura splendidum est, sed in partibus eius est differentia. Nam in stellis est maior aggregatio luminis quam in aliis partibus ipsius celi. Comme l’a montré G. Galle230, cette référence – suivie d’une occurrence du mot dyaphanitas – ne vient pourtant pas du De sensu, mais du Liber celi et mundi de Pseudo-Avicenne (c. 14), qui renvoie par erreur au De sensu. Il est donc a priori étonnant de trouver ailleurs dans le DPR des citations, réelles cette fois, du De sensu : au livre XIX, dans le chapitre sur la couleur, ainsi que dans le chapitre sur le goût231.

• 232 La controverse demeure au sujet de la chronologie du De colore. Habituellement, on s’accorde pour l (...)
• 233 M. C. Seymour, Bartholomeus Anglicus and His Encyclopedia : 24-28 et n. 26, exclut à tort l’utilisa (...)
• 234 Est autem color secundum Aristotelem in libro meteororum extremitas perspicui in corpore terminato. (...)

145Plutôt qu’un indice du recours direct à la traduction du De anima ou du De sensu et sensato d’Aristote, l’utilisation du terme diaphanus chez Barthélemy pourrait être le témoignage de l’influence de Robert Grosseteste sur les débats contemporains. Le De colore de Grosseteste aurait été écrit vers 1225 ou entre 1230 et 1233232, ce qui signifierait que le DPR a connu une rédaction lente, à partir d’une documentation très diverse, répartie selon les livres, puisque c’est seulement au début du livre XIX que Barthélemy copie extensivement Grosseteste pour un exposé sur la couleur233 qu’il place au voisinage d’une citation tirée du De sensu et sensato dans la translatio vetus234 et d’un passage sur le même sujet fondé sur le De anima d’Aristote :

• 235 Baur, Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste : 79-82.

146En ce qui concerne le livre VIII, l’exposé de Barthélemy emprunte beaucoup au commentaire à l’Hexaëmeron, transmis, comme nous l’avons dit ci-dessus, à travers la compilation de l’Experimentator. Par exemple, la définition de la couleur en tant que « lumière incorporée », lux incorporata in superficie humidi perspicui (DPR, VIII.29, l. 185) est proche de celle donnée par Grosseteste qui l’attribue comme Barthélemy à Augustin. Ludwig Baur a déjà fait le lien entre les doctrines professées par Grosseteste sur la lumière « donatrice de forme » et les chapitres 29 (De luce et eius proprietatibus, l. 114-139, en particulier l. 123 sq. pour les échos du commentaire à l’Hexaemeron où il est aussi question de la lux formalis) et 31 (De lumine) du livre VIII de Barthélemy235.

• 236 Capitulum tertium in quo de natura coloris secundum suam sententiam et etiam secundum differentias (...)
• 237 Manuscrits Oxford, Bodl. Libr., Tanner 116, Digby 17, f. 116r-178r, et Oxford, New College 285, f.  (...)

147A l’époque de Barthélemy, la notion de « diaphane » est incontestablement répandue dans les milieux anglais, et en particulier franciscains. Ainsi, le mot diaffonum se trouve dans l’abbreviatio d’Oxford des traités aristotéliciens, toujours dans la partie concernant le De sensu, et en lien avec le concept de lux incorporata cher à Grosseteste. On y retrouve la question posée chez Barthélemy et Richard Fishacre, de la coprésence en un même lieu de deux corps, dont l’un est la lumière ; cette rencontre entre lumière et un corps diaphane est précisément ici l’explication du phénomène de la couleur tel qu’il est défini dans le De sensu236. De telles abbreviationes du corpus vetustius (ou corpus de summulae) sont contenues dans un certain nombre de manuscrits qui illustrent le développement de l’aristotélisme dans la première moitié du XIII^e siècle à la Faculté des arts d’Oxford237.

• 238 DPR VIII.9, l. 2/ n. 1 : Zodiacus est circulus obliquus in XII partes equales distinctus - Nota de (...)
• 239 DPR VIII.9, l. 16/ n. 5: Inter ista autem XII signa IV sunt cardinalia - Nota de quatuor Evangelist (...)
• 240  DPR VIII.2, l. 90/ n. 10: Celum […] semper et uniformiter sicut rota movetur circa axem - Nota quo (...)
• 241 DPR VIII.10, l. 123/ n. 26, et passim : Virgo est signum terreum, frigidum, mediocre, nocturnum - N (...)
• 242 DPR VIII.17, l. 55-56/ n. 15 : Sol in medio signiferi incedens bissenos radios emittit ex se - Nota (...)
• 243 DPR VIII.24, l. 2/ n. 1 : Arcturus est signum a VII stellis sitis in axe in se revolutis constitutu (...)
• 244 DPR VIII. 25, l. 2/ n. 1 : Orion est astrum tempore hiemali exortum - Nota de martyribus.
• 245 DPR VIII.26, l. 7-8/ n. 2 : Ille stelle dicuntur Hyades, id est succule, quia attrahendo humores ve (...)
• 246 DPR VIII. 27, l. 2/ n. 1 : Pliades sunt VII stelle a pluralitate dicte, que sibi sunt vicine, ab in (...)
• 247 Le rapprochement entre Canicula et l’Antichrist apparaît dans plusieurs textes astrologiques du XII (...)
• 248 DPR VIII.28, l. 2, n. 1 : Canicula est stella quedam ferventissima - Nota de Antichristo et heretic (...)
• 249 DPR VIII.12, l. 29/ n. 10 : Sub Saturno sunt Capricornus et Aquarius - Nota quales sunt in quibus d (...)
• 250 DPR VIII.1, l. 97-98/ n. 18 : Prima materia […] a qua omnia materialia incipiunt et in quam redeunt (...)
• 251 DPR VIII. 1, l. 125/ n. 24 : Nulla enim est tam vilis, tam infima in tota mundi machina pars sive p (...)
• 252 DPR VIII.20, l. 2-4/ n. 1 : Sunt autem due stelle que non sunt planete, sed tamen naturam et effect (...)

151La logique qui sous-tend la moralisation du livre VIII est de nature hiérarchique. Une telle conception permet au glosateur de créer des analogies systématiques entre la sphère céleste et la hiérarchie des dignités terrestres (ecclésiastiques et laïques). Les éléments structurants sur lesquels il s’appuie sont assez divers. Chaque fois que le texte évoque des nombres, l’annotateur crée une glose morale numérologique (par exemple : les douze parts du Zodiaque sont mises en rapport avec les douze apôtres238 ; les quatres signes cardinaux du Zodiaque sont interprétés comme les quatre évangélistes239). Des réseaux sémantiques se tissent également : l’axe du monde, la sphère dans sa totalité, Jupiter, le Soleil, la lumière sont associés au Christ240, le signe de la Vierge, la Lune, l’étoile polaire à la Vierge241, l’auteur des notes négligeant les propriétés négatives de la Lune ; les rayons du Soleil, en nombre de douze selon Martianus Capella, les signes du zodiaque et les étoiles fixes sont rapportés aux apôtres242 ; les constellations sont chacune reliées à un groupe ecclésiastique, Arcturus à l’Église243, Orion aux martyrs244, les Hyades aux confesseurs245, les Pléiades aux saints246, Syrius, étoile des jours caniculaires, à l’Antichrist247 et aux hérétiques248 ; Saturne évoque le diable249. D’autres noms ou adjectifs fonctionnent sur ce même principe analogique : la matrix entraîne une note sur l’ecclesia mater250, l’adjectif vilis fait place à une note sur les humiles251, tout ce qui est superior, nobilior, celestis appuie une opposition des catégories contemplatives aux couches actives de la société. Le phénomène des éclipses, qui implique la relation entre le Soleil/ Christ et la Lune/ Vierge, est rapporté aux nœuds lunaires qui sont identifiés aux deux personnages bibliques, antithétiques au Christ par leur fonction : le diable et son comparse eschatologique, l’Antichrist252. La théorie de l’influence du monde céleste sur les réalités inférieures, que traduisent des mots comme effectus (26 occurrences dans le texte de Barthélemy) a pour pendant des notes qui rappellent l’effet que tel groupe ecclésiastique ou tel sentiment religieux peut avoir sur le monde ici-bas (18 occurrences dans les notes marginales). Le réflexe de s’accrocher de cette manière à toute typologie fournie par le texte convainc que le rédacteur a cherché à utiliser chaque énumération de composantes d’un ensemble (signes du zodiaque, planètes, types de cercles célestes) pour établir des relations, métonymiques et synecdotiques, entre une catégorie socio-morale ou religieuse et un élément céleste. Un double jeu est donc à l’œuvre, avec la signification globale impartie à telle ou telle composante céleste, d’une part, et avec les différentes propriétés qui lui sont associées, de l’autre.

• 253 DPR VIII.3, l. 2, n. 1 : Sextum celum est aqueum sive cristallinum - Nota de angelis et de animabus (...)
• 254  DPR VIII.11, l. 123-126/ n. 17 : Secundus eius motus est quem facit sub zodiaco et habito respectu (...)
• 255 DPR VIII.9, l. 131/ n. 36 : Domus succedentes sunt mediocris effectus et virtutis - Nota contra bal (...)
• 256 Ch. de Miramon, « Spiritualia et Temporalia – Naissance d’un couple », Zeitschrift der Savigny-Stif (...)
• 257  DPR VIII.17, l. 46-47/ n. 13 : […] diffinitio fuit Platonis omnium sperarum lumen esse a Sole - No (...)
• 258 DPR VIII.18, l. 108-109/ n. 24 : Item Luna per interpositionem tumoris terre inter se et Solem defe (...)
• 259 DPR VIII.19, l. 20-22/ n. 7 : Et quanto plus proficit et crescit versus terram, tanto plus decresci (...)
• 260 DPR VIII.10, l. 155-157/ n. 34 : Scorpius est secundum Misael signum aqueum, frigidum, fixum et noc (...)
• 261 DPR VIII.14, l. 26-27/ n. 5 : Secundum Tholomeum etiam sub Marte sunt hec signa Scorpius et Aries, (...)

153Tradition et innovation en matière d’allégorie caractérisent les notes moralisatrices. Au rapprochement, déjà fait à l’âge de la patristique, entre le ciel aqueux et les anges253 sont associées des correspondances qui se font l’écho des nouveaux offices instaurés par la papauté, tels que le subdélégué apostolique, office créé sous Innocent III254, et par la royauté française, tels que les baillis et officiers, dont le rôle se précise après 1240255. Elles rappellent la distinction, née au XII^e siècle256, entre les temporalia et les spiritualia qui tous deux ont pour source le Christ257. Selon l’énoncé de deux notes marginales, les temporalia entraînent la perte des biens spirituels258 et entravent l’accès aux biens éternels259. En lien direct, la critique de l’amour des biens du monde ici-bas est répétée à plusieurs reprises260, et ne manque pas de prendre pour cible les représentants des seigneurs, les baillis, qui sont comparés aux scorpions, aux béliers et aux capricornes261. Un réseau large de notes élabore donc l’apologie du mépris ou du détachement des biens temporels.

• 262 DPR VIII.20, l. 25/ n. 4 : Nota quod maior tribulatio erit, prout coniunctio Christi et ecclesie pl (...)
• 263 DPR VIII.18, l. 98/ n. 22 : Nota quod oppositio spiritualis potestatis contra regalem vel econverso (...)
• 264 DPR VIII.22, l. 79/ n. 26 : Nota quod familiaritas parit contemptum ; VIII.22, l. 96/ n. 30 : nota (...)
• 265 DPR VIII.2, l. 97/ n. 11 : Nota quod una est anima rationalis, quamvis plures habeat rationes, qui (...)

154À ces moralisations sociales se mêlent des considérations eschatologiques262, des remarques économiques263, des phrases à résonance parémiologique264. D’autres notes se ressentent des débats scolastiques du milieu du XIII^e siècle, comme la question de la pluralité des formes substantielles265.

• 266 Sur l’authenticité du traité voir B. Distelbrink, Bonaventurae scripta authentica, dubia vel spuria (...)
• 267 Bonaventura, De ecclesiastica hierarchia, IV.3, éd. Peltier 1866, t. VII : 476 : Coelorum nomine au (...)

155Signe d’une culture de la moralisation assez diffusée, en particulier chez les franciscains, on retrouve les analogies entre ciel et Église dans un traité classé parmi les œuvres spuria de Bonaventure, l’Opusculum de ecclesiastica hierarchia266. Son auteur s’adonne à un long exercice d’interprétation qui rappelle les notes marginales accompagnant le texte de Barthélemy, le terme de ciel recouvrant plusieurs significations : auctoritas iudicum et prelatorum ; sanctitas religiosorum sive celestis et sublimis conversatio contemplativorum ; circuli celi solstitiales / prelati, equinoctiales / subditi, estivales / contemplativi, hiemales / boni activi et officiati ; doctores Sacre Scripture et predicatores ; Christus ; Virgo267.

• 268 Voir Meyer, Die Enzyklopädie des Bartholomäus Anglicus, et l’introduction de I. Ventura à l’édition (...)
• 269 Cette compilation de contenu médical emprunte une bonne partie de sa matière au DPR. Cf. mss Bâle, (...)
• 270 Cf. B. Van den Abeele, « Moralisierte Enzyklopädien in der Nachfolge von Bartholomäus Anglicus : da (...)
• 271 Coeliloquium morale, éd. Bologna 1529. Le dossier trinitaire du DPR est déployé au livre I, ch. 6-1 (...)

157Best-seller dès le XIII^e siècle, la compilation de Barthélemy l’Anglais a servi abondamment à la rédaction de nouvelles œuvres qui l’ont utilisée comme un dictionnaire ou comme un florilège, sans se soucier toujours de mentionner leur source. À l’instar d’autres livres du DPR268, le De mundo et corporibus celestibus a été de même compulsé par plusieurs auteurs jusqu’au XVIII^e siècle. Que ce soit à la lettre ou sous forme de moralisations, le texte de Barthélemy l’Anglais a formé une partie significative de la matière première d’encyclopédies postérieures, en passant dans l’Historia naturalis du franciscain Juan Gil de Zamora, dans le Pro conservanda sanitate attribué au franciscain Vital du Four269, dans le recueil d’exempla appelé Liber de exemplis et similitudinibus rerum du dominicain Giovanni di San Gimignano, dans le Reductorium morale du bénédictin Pierre Bersuire, dans le Liber de moralitatibus du franciscain Marc d’Orvieto, dans l’anonyme Multifarium270. Dans la lignée de la réécriture, il convient de signaler la vaste entreprise d’Alberto Marchesi di Cotignola († 1531), de l’Observance franciscaine, qui, dans le Coeliloquium morale, s’adonne à une lecture allégorique de plusieurs livres du DPR dont il reprend le texte. De la sorte, aussi bien les chapitres portant sur la Trinité que sur la nature des cieux, des planètes et des signes du zodiaque se retrouvent agencés dans un nouvel exercice de moralisation271.

• 272 Bonaventura, Sermones de sanctis, éd. Peltier 1868, t. 14, sermo I (p. 1b, 3a), sermo II (p. 5b, 6a (...)
• 273 S. Wenzel, Latin Sermon Collections from Later Medieval England, Cambridge, 2005 : 319.
• 274 M. J. Morrin, John Waldeby, O.S.A., c. 1315-c. 1372. English Augustinian Preacher and Writer, with (...)
• 275 Sermones de sanctis, éd. Nuremberg 1487 : aaiiii. Il s’agit d’une collection de sermons connue sous (...)
• 276  M. Andersson-Schmitt, H. Hallberg, M. Hedlund, Mittelalterliche Handschriften der Universitätsbibl (...)
• 277 Rosarium sermonum, pars secunda, sermo XXXIII, éd. Venezia 1498 : 326vb-327vb.

159Dans la littérature homilétique, les premiers indices de l’utilisation du DPR apparaissent dès la fin du XIII^e siècle. C’est le franciscain Servasanto di Faenza, auquel on attribue les Sermones de sanctis publiés parmi les œuvres de Bonaventure, qui serait un des premiers à emprunter les propriétés des corps célestes systématisées par Barthélemy l’Anglais272. Pour l’Angleterre, Siegfried Wenzel a signalé l’usage courant du DPR dans l’écriture des sermons au XIV^e siècle273. On voit par exemple John Waldeby faire mention, dans son Ave Maria274 composé entre 1355 et 1372, de la définition que donne Barthélemy de l’étoile polaire. À un autre moment, à un autre endroit, Pseudo-Pierre de Palude, identifié par certains à Pierre de Colle, choisit une citation du livre VIII du DPR comme thème d’un sermon prêché à la saint André275. À la fin du XV^e siècle, ce même sermon fut à son tour copié par un moine de Vadstena, Iohannes Suenonis276. Bernardino de Busti, prédicateur de l’Observance franciscaine, emploie plusieurs extraits du DPR dans son Rosarium sermonum rédigé vers 1490. Dans un très long sermon sur la conscience, Bernardino bâtit l’analogie entre la grâce et la lumière du soleil en répartissant en onze effets les propriétés que Barthélemy associe au Soleil dans le chapitre 17 du livre VIII277.

• 278 Voir le contenu de ce passage plus haut n. 197.
• 279 Stimulus conscientiae, II, v. 1162-93, éd. Morris 1863.
• 280 Gerardi Magni. Epistolae, éd. Mulder 1933 : 272 et G. Épiney-Burgard, Gérard Grote, fondateur de la (...)
• 281 M. Andersson-Schmitt, H. Hallberg, M. Hedlund, Mittelalterliche Handschriften der Universitätsbibli (...)
• 282 Johannes von Paltz, Opuscula, éd. Burger 1989, t. III : 111, l. 21-28.
• 283 Catalogus gloriae mundi, Lyon, 1529, pars XII, consid. 5, f. 6rb.
• 284 Hierologia sive de sacro sermone, continens summam atque compendium positivae theologiae, lib. II, (...)
• 285 Mansiones festaque Hebraeorum, Barcelone, 1725 (p. ex. propriétés de Vénus et d’Orion, p. 69 et 122 (...)

160Du XIV^e au XVIII^e siècle, des théologiens continuent à faire usage des propriétés indexées par Barthélemy. Ainsi, la définition évocatrice de l’imaginaire monastique du contemptus mundi, décrivant le monde comme prison de l’âme, lieu des souffrances, tentations et illusions278, apparaît dans le Stimulus conscientiae attribué à Richard Rolle of Hampole (1290-1349)279 et sous la plume de Gerhardt Groote (1340-1384) dans le contexte théologique de la devotio moderna280 ou encore dans des miscellanées théologiques allemandes du XV^e siècle281. Johannes von Paltz (1445-1511)282 reprend la définition du ciel empyrée attribuée par Barthélemy à Raban Maur (VIII.4, l. 22-30). Barthélemy de Chasseneux (c. 1480-1541), dans le Catalogus glorie mundi, utilise le livre VIII dans une consideratio sur les cieux283 ; le jésuite Louis Ballester (1544-1624) le mentionne à quelques reprises dans les chapitres consacrés dans son Hierologia à la nature des étoiles, à la description des constellations et des planètes284, le franciscain Pedro Polo fait souvent référence, dans toutes ses œuvres, au « Minorita Anglicus », dans lequel il faut reconnaître le franciscain Barthélemy l’Anglais285.

• 286 Nous avons consulté le manuscrit Paris, B.n.F. lat. 7357. Les éléments anatomiques repris par Savon (...)

161Dans l’Epistola Augustini de Tridento, lectoris Perusii, ad Nicolaum episcopum Tridentinum, qui se trouve conservée dans un manuscrit de Munich, plusieurs citations attribuées à Hippocrate et Galien se rapprochent beaucoup du De mundo et corporibus celestibus, d’où provient probablement aussi la phrase du De iudiciis attribuée à Ptolémée (München, B.S.B., clm 647, f. 4v-5r). Par voie directe ou indirecte, le DPR a été compulsé aussi par Michel Savonarole qui a intégré dans son Speculum physionomie des éléments du livre V relatifs à la description des parties du corps et du livre VIII relatifs aux propriétés des signes zodiacaux et des planètes286.

• 287 M. Bindschedler, Der Lateinische Kommentar zum Granum sinapis, Basel, 1949 : 106-112.
• 288 Annibale Rosselli (1525-1592), Pymander Mercurii Trismegisti, Cracovie, 1584 : 10 (IV, De coelo, co (...)
• 289 R. Goclenius (1547-1628), Lexikon Philosophicum (…), Frankfurt, 1613 : 654-655 ; M. Wolfes, « Gocle (...)

162Les chapitres 29-32 que Barthélemy consacre à la lumière ont été souvent utilisés, et cela dès le XIVe siècle, par exemple dans le commentaire latin anonyme du Granum sinapis, poème allemand du XIIIe siècle attribué par certains spécialistes à Maître Echkart287, jusqu’au XVIe et XVIIe siècle, lorsqu’un Annibale Rosselli288 emprunte entre autres les définitions de lumen, splendor et radius et qu’un Rudolf Goclenius289 reprend sous la rubrique lux de son Lexikon la question disputée au sujet de la lumière, que Barthélemy a enchâssée dans le chapitre 29 du livre VIII. Bien que les exposés élaborés sur la nature de la lumière soient nombreux depuis le XIIIe siècle, quatre siècles plus tard, Goclenius préfère incorporer un abrégé déjà disponible qui mettait en place les principaux enjeux théoriques.

• 290 Ed. Nannucci 1846, où l’on trouve des références au mouvement des planètes (DPR VIII.6, l. 24-29 = (...)
• 291 Ed. Lacaita 1887, vol. IV, p. ex. au sujet des phénomènes météorologiques (DPR VIII.17, l. 180-183 (...)

163Parmi les indices de la très large réception du De proprietatibus rerum, les gloses sont un terrain très fertile, mais encore très peu exploré, de l’utilisation des informations regroupées par Barthélemy. C’est le cas pour l’ensemble des livres du De proprietatibus rerum, mais, selon le sujet traité, telle partie de l’encyclopédie est privilégiée par ses utilisateurs. Citons en exemple les passages du livre VIII qui se trouvent dans les gloses et commentaires sur la Comédie de Dante rédigés au XIV^e siècle par Pietro Alighieri290 et par Benvenuto da Imola291.

• 292 Sur Bernard de Lavinheta, voir A. Llinarès, « Le lullisme de Lefèvre d’Etaples et de ses amis human (...)
• 293 Practica compendiosa artis Raymundi Lullii, Lyon, 1523. L’ouvrage figure parmi les livres interdits (...)
• 294 Practica compendiosa, f. 100r.
• 295 Sans dissocier l’astronomie de l’astrologie, Lavinheta attribue un sens large à la science des astr (...)
• 296 Toutes ces occurrences, qui ne sont jamais associées au nom de Barthélemy l’Anglais, figurent aux f (...)

164Les multiples tentatives faites à la Renaissance et à l’âge baroque pour classifier les sciences ou élaborer des encyclopédies du savoir ont encore donné une nouvelle vie au De proprietatibus rerum. Dans la lignée du lullisme, le franciscain Bernard de Lavinheta († c. 1530)292, dans un ouvrage qui se veut un vademecum à l’œuvre de Raymond Lulle293, systématise l’ensemble des sciences en trois parties : les arts du langage (scientia sermocinalis : grammaire, logique, rhétorique), la science de la nature (scientia naturalis : la philosophie naturelle, métaphysique, théologie), la science morale (scientia moralis : éthique, politique, économie)294. Subsumée aux mathématiques – classées quant à elles parmi les sciences de la philosophie naturelle –, l’astrologie est divisée par Lavinheta en spéculative et pratique295. Les chapitres du DPR portant sur les signes du zodiaque et les propriétés des planètes sont intégrés à l’exposé de l’astrologie spéculative, aux côtés d’extraits provenant des traités d’auteurs tels que Jean de Sacrobosco et Jacques Lefèvre d’Etaples. Pour le versant pratique, Lavinheta emprunte à Barthélemy l’Anglais l’aperçu attribué à Misael sur les forces des maisons et les propriétés des aspects296.

• 297 Gearoid Mac Niocaill a édité le texte sur la base des manuscrits Dublin, Trinity College, ms. 1299 (...)
• 298 Il s’agit du manuscrit München, B.S.B., Clm 28846, ancienne cote Nat. Museum 3631, f. 115v-120v. La (...)

166Le livre sur le cosmos a connu deux traductions vernaculaires, alors qu’il n’existe pas, pour les mêmes langues, de traduction complète du DPR. Ainsi, il y eut une traduction en gaélique dans la première moitié du XV^e siècle, conservée dans deux manuscrits297. Sous forme de fragment, il a également été transposé en allemand, version que l’on peut lire dans un manuscrit provenant du couvent des Franciscains de Wurzburg298 : inc. Moventur autem omnes planete duplici motu [c. 22 du De mundo]. Ein ieclich planet het zwen löuf. Expl. daz ist dez planeten hus, der da heizzet Mars.

• 299 Chantilly. Le Cabinet des manuscrits, Paris, 1900, t. I : 258-60 (la description du Catalogue génér (...)
• 300 À toutes fins utiles, nous indiquons pour chaque extrait la page de l’édition du DPR publiée à Fran (...)

1681. Chantilly, Musée Condé, 322, s. XIV, f. 119v-121v299 : Spera secundum Isidorum... revoluta (VIII.6, l. 2-4 ; DPR_1601 : 381300) ; Illa signa que concordant... Iovem. Sol habet... Saturni. Quilibet planeta... debilitatur. Dicunt quedam... Gemini. Domus anguli... laboris. Si aliquis planeta... Misaelem (VIII.9, l. 43-56, 61-83, 99-101, 108-114, 123-145, 151-184 ; DPR_1601 : 385-388) ; Aries secundum Misael … hominis. Et sicut narrat … dactionis. Secundum Albumasar … XXVI et cetera. Cancer est signum … aeris. Signum Leonis … Capricornus. Virgo est signum … locum. Libra secundum Misael … Virgo. Scorpio secundum Misael … aeris. Sagittarius secundum Misael … aer. Capricornus secundum Misael … Capricorni. Aquarius secundum Misael … Aquarii. Signum Piscium …oriuntur (VIII.10, l. 8-17, 21-43, 46-66, 80-97, 105-117, 123-133, 138-151, 155-169, 177-192, 196-207, 212-226, 232-248; DPR_1601 : 389-395) ; Miscalath in libro suo capitulo : Opus planetarum … planetarum. Miscalath capitulo IIII … caloris. Secundum astrologos … mensis. Planetis assignantur … occidentem. Directus motus … non retrogradantur (VIII.11, l. 37-41, 44-51, 81-102, 134-147, 154-165 ; DPR_1601 : 396-399). Dans ce manuscrit, la lacune du texte de Barthélemy concernant l’exaltation et la chute de Jupiter laisse place à un quiproquo qui provoque un transfert des données concernant la Queue du Dragon vers Jupiter : au lieu de Iupiter erigitur <…>. Caput draconis erigitur in Geminis gradibus III et cadit in Sagittario totidem, on y lit : Iuppiter erigitur in Sagittario 3. gradibus et cadit in Geminis totidem. Capricornus erigitur in Geminis gradibus .3. et cadit in Sagitarrio totidem. Pour le reste, le manuscrit de Chantilly comporte à un seul endroit une leçon correcte, que nous n’avons pas repérée ailleurs dans l’ensemble de la tradition du DPR : à la ligne 138 du chapitre 10, Chantilly donne aereum au lieu d’aqueum.

• 301 Nous n’avons pas vu ce manuscrit. Toutefois, les différentes phrases transcrites par W. Schum, Besc (...)

1692. Erfurt, Wissenschaftliche Allgemeinbibl., CA fol. 346301 : Le manuscrit contient plusieurs extraits thématiques tirés du DPR aux f. 5v-18v, parmi lesquels des passages du livre VIII (f. 8r-10v, inc. Saturnus est a saturando).

• 302 Pour une description de l’ensemble du manuscrit, voir Catalogus codicum manuscriptorum medii aevi l (...)

1703. Krakow, Biblioteka Jagiellonska, 194302, s. XV, f. 118rb-120ra : Inter XII signa celi… equales. Inter ista… planetarum (VIII.9, l. 16-25, 33-41 ; DPR_1601 : 385) ; Natura signorum... dictum. Et est signum igneum… Iupiter. De corpore… hominis. Taurus secundum Misael… gradu eius. Ex corpore… vanum. Signum Geminorum… Mercurius. In corpore… Albumasar. Cancer est signum… Mars. Super corpus… tortos. Signum Leonis… nocte. In homine… honorum. Virgo est signum… Luna. Ex parte hominis… locum. Libra secundum Misael… nocte. De corpore… rapine. Scorpius secundum Misael… Mars. Ex parte hominis… ingenii. Sagittarius secundum Misael… Iupiter. Ex parte hominis… sompniorum. Capricornus secundum Misael… Luna. In corpore… sublate. Aquarius secundum Misael… Mercurius. Dominari dicitur… peditis. Signum Piscium… Mars. De corpore hominis… carcerem. Dicitur autem illud… dinoscuntur (VIII.10, l. 2-4, 9-11, 14-17, 32-34, 37-42, 51-55, 57-63, 80-83, 85-89, 105-108, 110-114, 123-126, 128-133, 138-141, 144-146, 155-158, 160-166, 177-180, 182-188, 196-199, 202-205, 212-215, 217-222, 232-235, 238-244, 248-269; DPR_1601 : 389-396) ; Ad motum planetarum… corrumpuntur. Diversificatur… naturali. Recollige ergo… completive (VIII.11, l. 2-29, 42-120, 172-198; DPR_1601 : 396-400) ; Item Saturni circulus… nocivus. In colore… regnum (VIII.12, l. 10-11, 14-31; DPR_1601 : 400-401) ; Iupiter est planeta… blandus. Hic bonitate… Saturni. Hic adiunctus… Pisces (VIII.13, l. 4-6, 10-11, 16-25; DPR_1601 : 401-402) ; Mars est planeta… gracilitatem. Secundum Ptholomeum… cursum suum (VIII.14, l. 3-14, 26-32; DPR_1601 : 402-403) ; Venus qui et Lucifer… ostendit. Ut dicit Martianus… XL diebus (VIII.15, l. 2-18, 21-34 ; DPR_1601 : 403) ; Mercurius secundum Misael… Sole. Aliquando etiam… dominari. Qui secundum Tholomeum… occultatur quia nunc… graditur. Secundum Tholomeum… Virgine. Sub Mercurio… cursum suum (VIII.16, l. 2-13, 17-20, 24-33, 36, 40-41, 43-48; DPR_1601 : 404-405) ; Sol quasi solus lucens… dicitur. Bissenos radios… illustrantur. Facit hominem… auri. Sub Sole… veridicus. Cum sit octies… videtur. Velocius quam sagitta… visum nostrum (VIII.17, l. 2, 56-57, 165-167, 196-200, 205-207, 213-217; DPR_1601 : 405-406 et 408-409) ; Luna quasi luminum una etc ut in proprietatibus habetur. Brevissimum… regni eius. Ut dicit Beda… concentus. Sub Luna… cognovit (VIII.18, l. 2, 79-84, 139-150, 176-184; DPR_1601 : 410-414) ; Luna ut dicit Tholomeum… carebit. Preterea… caducis (VIII.19, l. 24-31, 41-55; DPR_1601 : 414-415) ; Stelle secundum Martianum… inferiorum. Item stelle... in quolibet anno (VIII.22, l. 100-105, 132-140; DPR_1601 : 419-420).

• 303 Juste, CCAL, I, Les manuscrits astrologiques : 81-83. Manuscrit consulté sur le site de la Digitale (...)

1714. München, Bayerische Staatsbibliothek, Clm 667303, s. XV, f. 38r-40v : Saturnus secundum Mysa… Ptolomeum (VIII.12, l. 7-38 ; DPR_1601 : 400-401) ; Iupiter est benivolus… Martianus. Hic bonitate… Misael (VIII.13, l. 4-8, 10-37 ; DPR_1601 : 401-402) ; Mars est calidus… passiones. Sub Marte… horis (VIII.14, l. 3-19, 26-32 ; DPR_1601 : 402-403) ; Venus qui et Lucifer… veridicus (VIII.15, l. 2-32 ; DPR_1601 : 403) ; Mercurius secundum Mysa… Soli. Aliquando… amatores. Semper iuxta… malus (VIII.16, l. 2-13, 17-25, 31-46; DPR_1601 : 404-405) ; Sol secundum Isidorum… transcendit. Circulus Solis… gradus. Sub Sole… veridicus. Item est sue… videtur (VIII.17, l. 2-17, 21-23, 196-200, 203-207; DPR_1601 : 405 et 409) ; Luna dicitur quasi… celi (VIII.18, l. 2, 4-19; DPR_1601 : 410).

• 304 Le manuscrit Oxford, Bodl. Library, Digby 58, f. 10-34, a le même incipit, mais nous n’avons pas eu (...)

1725. Oxford, Bodl. Libr., Saville 17304, s. XV, f. 22v-46r : Inc. Spera celi est, ut dicit Isidorus… ad nonas septembris et sic sunt L sicut ibi dicitur (VIII.6-VIII.28 ; DPR_1601 : 381-425).

• 305 Thorndike-Kibre, col. 1714.7. Juste, Les Alchandreana primitifs : 352) présente ce manuscrit pour l (...)

1736. Paris, B.n.F. lat. 6957305, s. XV, f. 158v-161r : Zodiachus est circulus oblicus… signum unum (VIII.9, l. 2-11 ; DPR_1601 : 384-385). Naturas igitur singulorum... assumentes. Aries igitur est signum igneum… nativitatis hominis. Taurus est signum terreum… dationis. Gemini est signum aereum… somniorum. Cancer est signum aqueum… hereditatis. Leo est signum igneum… vestimentorum. Virgo est signum terreum… ad locum. Libra est signum aqueum… rapine. Scorpio est signum aqueum… ingenii. Sagittarius est signum igneum… honoris. Capricornus est signum terreum… furti. Aquarius est signum masculinum… substantie. Pisces est signum aqueum … tristicias. Explicit tractatus de signis, Deo gratias (VIII.10, l. 2-3, 8-17, 32-43, 51-63, 80-92, 105-114, 123-133, 138-146, 155-166, 177-187, 196-205, 212-222, 232-243 ; DPR_1601 : 389-395) ; Has itaque XII signorum celi propritates... dicenda. Hii enim planete… exaltantur. Et ideo de eorum proprietatibus aliqua sunt dicenda ad Saturnum exordium sumantia. Saturnus enim est planeta malivolus… tristem. Iupiter est planeta benivolus… rotundam. Mars est planeta calidus… siccitatis. Sol est sic dictus… animam. Venus est planeta benivolus… cantu. Mercurius est planeta temperatus… calculi. Luna dicitur quasi luminum… occulorum. Et hec sint dicta de proprietatibus planetarum (VIII.10, l. 253-271 ; VIII.11, l. 80-117 ; VIII.12, l. 7-9, 16-21 ; VIII.13, l. 3-5, 16-22 ; VIII.14, l. 2-14 ; VIII.17, l. 2-8, 197-199 ; VIII.15, l. 2-7, 23-24 ; VIII.16, l. 2-6, 24-26 ; VIII.18, l. 2, 162-165 ; VIII.19, l. 23-29 ; DPR_1601 : 395-398, 400-405, 409-410, 413 et 415).

• 306 J. Truhlář, Catalogus codicum manu scriptorum latinorum qui in C. R. Bibliotheca publica atque Univ (...)

1747. Praha, Národní knihovna České republiky, I.G.6306, f. 270r-274r : Galaxia est circulus… manifestior. Item Aristoteles… orbis (VIII.8, l. 2-10, 25-29 ; DPR_1601 : 384) ; Zodiacus est circulus… designata. Sunt autem hec signa… sicut Aries etc. In quibus signis… operantur. Planeta igitur… fortior est. Secundum autem istorum… in suo genere (VIII.9, l. 2-7, 11-12, 26-61, 93-101, 115-121; DPR_1601 : 384-387) ; Aries est signum… hominis. Albumasar… donationis. In primo gradu… aerem. Cancer est signum… aeris. Leonis signum… Capricornus. Virgo est signum… ad locum. Libra est signum… Virgo. Scorpius est signum… serenitas. Sagittarius est signum… aeris perturbatio. Capricornus est signum… occidit. Aquarius est signum… Capricornus. Piscis est signum… Aquarii (VIII.10, l. 4, 8-17, 22-43, 47-65, 80-97, 105-117, 123-133, 138-151, 155-169, 177-191, 196-207, 212-225, 232-248, 259-269; DPR_1601 : 389-396) ; Moventur autem planete… firmamenti. Diversificantur … in malo. Domus Saturni … in medio. Sunt autem iste stelle… Albumasar (VIII.11, l. 2-6, 42-54, 110-161, 175-189; DPR_1601 : 396-400) ; Saturnus est planeta… procedendo. Duas habet… Ptolomeum (VIII.12, l. 7-13, 16-38 ; DPR_1601 : 400-401) ; Iupiter est benivolus… posuerunt. Hic bonitate… coniunctus. Hic adiunctus… Ptolomeum (VIII.13, l. 4-7, 10-12, 16-37 ; DPR_1601 : 401-402) ; Mars est calidus… passiones. Sub Marte… dolosus (VIII.14, l. 2-19, 26-31 ; DPR_1601 : 402-403) ; Venus qui et Lucifer… temperatur. Semper comitatur… serena. Quando Venus… econverso. Malitiam reprimit… veridicus (VIII.15, l. 2-4, 9-15, 18-19, 22-32 ; DPR_1601 : 403) ; Mercurius est calidus… Sol. Dicitur autem… amatores. Semper iuxta… malus (VIII.16, l. 2-13, 23-25, 31-46 ; DPR_1601 : 404-405) ; Sol totius luminis… inferiora, masculinus… siccus. Maior est… multiplicitate. Item Aristoteles… illustrantur. Vim habet… effectibus. Item temporum… pallet. Unde Beda… significat. Solis constellatione… fugat. Item que qualitatis … videtur. Sub Sole… veridicus (VIII.17, l. 3-4, 6-7, 9-12, 51-57, 125-135, 139, 145-147, 151-157, 162-173, 204-207, 196-200 ; DPR_1601 : 405-409) ; Luna dicitur luminum una et est planeta… nocturnus. Vim habet… ros. Item cum stellis… malivola. Benivoli sunt… bonus. Item est mutationis… futura. Secundum Ptolomeum… humiditatis. Item secundum astrologos… operatur. Unde Galienus sperandum est (VIII.18, l. 2, 84-85, 72-76, VIII.19, l. 9-10, VIII.11, l. 70-75, VIII.18, l. 138-145, VIII.19, l. 24-32, VIII.18, l. 173-178, 187-208 ; DPR_1601 : 410, 414, 397, 413, 415 et 413-414).

• 307 N. R. Ker, A. J. Piper, Medieval Manuscripts in British Libraries, Oxford, 1992, vol. IV : 266-269.

1758. Sheffield, Central Library, Jackson Collection 1302307, s. XV^e-XVI^e, f. 74r-81v : Zodiacus est circulus… auctor (VIII.9, l. 2-183 ; DPR_1601 : 384-388) ; Naturas autem singulorum… Ysidorus. Nota quod secundum… agere dicuntur (VIII.10, l. 2-252, 259-269 ; DPR_1601 : 389-396) ; Moventur omnes planete… completive (VIII.11, l. 2-198 ; DPR_1601 : 396-400) ; Sol secundum Ysidorum… sufficiant (VIII.17, l. 2-218 ; DPR_1601 : 405-409) ; Luna dicitur quasi luminum… permanet (VIII.18, l. 2-23 ; DPR_1601 : 410).

• 308 I. Valentinelli, Bibliotheca manuscripta ad S. Marci Venetiarum, Venezia, 1868, t. IV : 262-263, cl (...)

1769. Venezia, Biblioteca Nazionale Marciana, lat. VIII, 69 (3349)308, daté de 1488, f. 1r-11r : Introductorium astronomicum. Spera secundum Isidorum... revoluta (VIII.6, l. 2-4; DPR_1601 : 381) ; Illa signa que concordant... Iovem. Sol habet... Saturni. Quilibet planeta... debilitatur. Dicunt quedam... Gemini. Domus anguli... laboris. Si aliquis planeta... Misaelem (VIII.9, l. 43-56, 61-82, 98-100, 107-113, 122-144, 150-183; DPR_1601 : 385-388) ; Aries secundum Misaelem… hominis. Et sicut narrat… dactionis. Secundum Albumasar… XXVI et cetera. Cancer est signum… aeris. Signum Leonis… Capricornus. Virgo est signum… locum. Libra secundum Misaelem… Virgo. Scorpio secundum Misaelem… aeris. Sagittarius secundum Misaelem… aer. Capricornus secundum Misaelem… Capricorni. Aquarius secundum Misaelem… Aquarii. Signum Piscium… oriuntur (VIII.10, l. 8-17, 21-43, 46-66, 80-97, 105-117, 123-133, 138-151, 155-169, 177-192, 196-207, 212-226, 232-248 ; DPR_1601 : 389-396) ; Miscalath dicit suo capitulo : Opus planetarum… planetarum. Miscalath capitulo IIII… caloris. Secundum astrologos… mensis. Planetis assignantur… occidentem. Directus motus… non retrogradantur. Beda in libro… differentes (VIII.11, l. 37-41, 45-51, 81-102, 134-147, 154-165, 172-174 ; DPR_1601 : 396-399) ; Saturnus est secundum Misaelem... Ptolomeus (VIII.12, l. 7-38 ; DPR_1601 : 400-401) ; Iupiter planeta… Martianus. Hic adiunctus… Misael (VIII.13, l. 3-8, 16-37 ; DPR_1601 : 401-402) ; Mars est planeta… vindicte. In colore... Martianus. Hic planeta… dolosus (VIII.14, l. 2-6, 9-10, 12-31; DPR_1601 : 402-403) ; Venus planeta... temperatus. Colorem habet… fulget. Ex parte corporis... 368 (VIII.15, l. 2-4, 11-13, 23-34; DPR_1601 : 403) ; Mercurius secundum Misaelem... efficiatur. Secundum Ptolomeum... mercatorum. Secundum Ptolomeum... malus (VIII.16, l. 2-6, 24-27, 40-46; DPR_1601 : 404-405) ; Sol secundum Messealath... luminis. Ambitur in Exameron... firmamenti. Dionysius in libro... vivificat. Sol etiam, ut dicit Beda... Beda. De hoc dicit... disponit. Sub Sole... veridicus (VIII.17, l. 5-11, 34-42, 58-64, 151-157, 165-169, 196-200; DPR_1601 : 405-406 et 408-409) ; Sicut dicit Ptolomeus... cursum suum. Beda si Luna... pretendit. Ptolomeus in libro... operatur (VIII.18, l. 82-87, 139-143, 175-178; DPR_1601 : 411-413) ; Luna ut Ptolomeus... carebit. Dicitur in libro... sociata (VIII.19, l. 24-31, 34-51; DPR_1601 : 415) ; Invisibiliter enim operatur... animatum (VIII.29, l. 98-103; DPR_1601 : 427).

• 309 Le texte du Multifarium compilé à partir du De proprietatibus rerum a le même incipit. Conservé dan (...)

177Le texte de ce manuscrit, qui a appartenu aux Capucins de Venise, est identique à celui de Chantilly, décrit plus haut, à la différence qu’il contient quelques extraits supplémentaires. Les deux manuscrits remontent probablement à un modèle commun309.

• 310 Manuscrit consulté sur le site de la Bibliothèque virtuelle des manuscrits en Suisse : http://www.e (...)

17810. Zurich, Zentralbibliothek, C 150310, s. XV : le manuscrit comporte plusieurs traités fondés sur les livres VIII (f. 1r-9r), IX (f. 9r-12r) et XVII (f. 114r-130v) du DPR. Aux f. 1r-9r : Incipit de celo, de stellis et temporibus tractatus, les passages extraits du livre VIII sont complétés à deux endroits par des citations du De natura rerum d’Isidore de Séville : Adiuvante gratia Christi proprietates celi aliquas breviter annotemus. Celum angelorum... actualitatem. Alexander sic... luminosum. Firmamentum itaque vocatur... sperica est (VIII.2, l. 4-29, 37-51, 113-117 ; DPR_1601 : 372-374) ; Sextum celum est... suspense (VIII.3, l. 2-10 ; DPR_1601 : 378) ; Celum empyreum est... propinquum. Et licet Deus... operatur (VIII.4, l. 2-9, 30-35 ; DPR_1601 : 379-380) ; Ether grece... sive lucis. Et continet... immutentur (VIII.5, l. 2-5, 37-45 ; DPR_1601 : 380-381) ; Spera celi... circumfertur. Axis est quedam... nuncupatur. Spera autem motus... superatur (VIII.6, l. 12-24, 33-45, 55-67 ; DPR_1601 : 382-383) ; Circuli celi... imperfecti (VIII.7, l. 2-30 ; DPR_1601 : 383) ; Galaxia est... manifestior (VIII.8, l. 2-10 ; DPR_1601 : 384) ; Zodiacus circulus... immorentur. Signa ista... representent (VIII.9, l. 2-5, 11-15 ; DPR_1601 : 384-385) ; Aries est signum... Martis. De corpore... longum. Taurus secundum Misael... Veneris. Ideo dicitur... agriculture. Corpori... sulcando. Cancer est signum... Lune. Super corpus... hereditatibus. Dicitur autem Cancer... retrogadationem. Signum Geminorum... Mercurii. In corpore... sompniorum. Isti Gemini... geminatur. Signum Leonis... Solis. In homine honorum. Dicitur autem Leo... Mercurii. Ex parte hominis... Veneris. De corpore... rapine. Dicitur ab instrumento... Martis. Ex parte hominis... ingenii. Dicitur autem signum... Caude. Ex parte hominis... sompniorum. Dicitur autem Sagittarius... domicilium. In homine... sublate. Dicitur Capricornus... Saturni. Dominari... peditis. Dicitur autem Aquarius... tempore (VIII.10, l. 4-10, 14-17, 32-33, 43-46, 37-44, 80-81, 85-92, 97-100, 51-53, 57-63, 67-71, 105-106, 110-114, 117-124, 128-139, 144-146, 151-156, 160-166, 170-178, 182-188, 192-198, 202-205, 207-213, 217-222, 226-231 ; DPR_1601 : 389-395) ; Saturnus est a saturando... futura erit (section qui abrège et parfois réorganise les renseignements du VIII.12, l. 2-VIII.18, l. 145 ; DPR_1601 : 400-413) ; Et nota quod hii VII planete... salubris (VIII.11, l. 80-95 ; DPR_1601 : 397-398) ; Cometa est stella... Crisostomus (VIII.21 ; DPR_1601 : 417) ; Polus... invisibilis. Axis... intellectualis. Polus... intuetur (VIII.23, l. 2-9, 13-16, 21-26 ; DPR_1601 : 421) ; Arcturus... vocatur. Apparent... centrum earum. Inter medias... prenuncians (VIII.24, l 2-13, 18-23, 35-39 ; DPR_1601 : 422) ; Orion... generativus. Est autem constellatio... pulcritudinis. Nam splendor... Thauro (VIII.25, l. 2-4, 10-12, 20-34 ; DPR_1601 : 423) ; Hyades... ordinatas (VIII.26, l. 2-17 ; DPR_1601 : 424) ; Plyades... poetarum (VIII.27, l. 2-14 ; DPR_1601 : 424) ; Canicula... periculosum. Durant... septembris (VIII.28, l. 2-6, 23-24 ; DPR_1601 : 425) ; Lux... substantiam (VIII.29, l. 2-22 ; DPR_1601 : 425-426) ; Radius... actionem (VIII.32, l. 2-4 ; DPR_1601 : 431) ; Umbra... luminosum (VIII.33, l. 2-3 ; DPR_1601 : 432) ; Tenebra... privatio (VIII.34, l. 2-4 ; DPR_1601 : 433).

• 311 R. Schipke, Die mittelalterlichen Handschriften der Ratsschulbibliothek Zwickau, Berlin, 1990 : 93- (...)

17911. Zwickau, Ratsschulbibliothek, Ms. I.XV.4311, s. XV. Aux f. 60ra-82rb, on trouve un compendium réunissant des extraits des livres VIII (f. 60ra-67va), IX (f. 67vb-74va), VIII (74va-75rb), X (f. 75va-76ra), XI (f. 76rb-78vb), XIII (f. 78vb-79ra), XIV (f. 79ra-vb) et IV (f. 79vb-82rb) du DPR. Voici les passages empruntés au livre VIII : Mundus itaque ut dicit Mercurius... laudandus. Nam illa pars... Aristotelem. Tanto enim mundus... sufficiant (VIII.1, l. 2-125, 129-142, 166-207 ; DPR_1601 : 367-372) ; Nunc ad scribendas... infinitum. Nota quod partes celi... conformat (VIII.2, l. 2-71, 225-248 ; DPR_1601 : 372-373 et 377-378) ; Sextum celum... Alexander (VIII.3, l. 2-70 ; DPR_1601 : 378-379) ; Celum empureum... operatur (VIII.4, l. 2-35 ; DPR_1601 : 379-380) ; Ether grece... contraxisset. Secundum Macrobium... immutentur (VIII.5, l. 2-25, 35-45 ; DPR_1601 : 380-381) ; Spera celi... Ysidorus (VIII.6, l. 2-46 ; DPR_1601 : 381-382) ; Naturas autem signorum... Aries est signum masculinum... Martis. De corpore... astrorum. Thaurus secundum... Veneris. Ex corpore... collo (VIII.10, l. 2-4, 9-10, 14-22, 32-33, 37-38; DPR_1601 : 389-396) ; in colore... Martianus (VIII.13, l. 5-37 ; DPR_1601 : 401-402) ; Mars deus... cursum suum (VIII.14, l. 2-32 ; DPR_1601 : 402-403) ; Venus qui et Lucifer... temperatus. Inter omnia... diebus (VIII.15, l. 2-4, 12-34 ; DPR_1601 : 403) ; Mercurius secundum... circulus. Unde secundum... post. Secundum autem... Tholomeus (VIII.16, l. 2-14, 24-36, 40-48 ; DPR_1601 : 404-405) ; Sol secundum... illuminatur. De hiis... sufficiant (VIII.17, l. 2-54, 58-218 ; DPR_1601 : 405-409) ; Luna dicitur... Macrobius. Item Luna... cursum suum. Item Luna... Beda. Item Luna... ministrativa. Item Luna... Macrobius. Item Luna... iudicandum est (VIII.18, l. 2-25, 48-87, 138-145, 151-152, 162-166, 173-209; DPR_1601 : 410-414) ; Nam ut dicit... caducis (VIII.19, l. 23-55; DPR_1601 : 414-415) ; Stelle a stando... previdentur. Nam secundum Alfraganum... algorem. Nam stelle... sumit. Item secundum... planetarum (VIII.22, l. 2-6, 12-36, 50-73, 106-116; DPR_1601 : 417-420) ; Lux ut dicit Basilius... invenitur. Preterea si lux... corporibus (VIII.29, l. 2-18, 33-209; DPR_1601 : 425-430) ; Splendor est quidam... Basilius (VIII.30, l. 2-10; DPR_1601 : 430) ; Lumen differt... invenitur (VIII.31, l. 2-48; DPR_1601 : 430-431) ; Nota quod radius... Basilius (VIII.32, l. 2-4 ; DPR_1601 : 431) ; Tenebra est... nutrit (VIII.34, l. 2-8 ; DPR_1601 : 433) ; Zodiacus est circulus... de aliis. Secundum autem signorum... laboris (VIII.9, l. 2-63, 115-144 ; DPR_1601 : 384-388). Le manuscrit accuse une lacune d’un feuillet entre le f. 62v et le f. 63r correspondant aux chapitres 10, l. 38-12 du livre VIII du DPR.