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Notes
Cet enseignement, qui fut déterminant pour moi, était assuré par Évelyne Caduc et Ned Bastet.
Rappelons aussi que cette université est en partie issue, dans les années soixante, du Centre Universitaire Méditerranéen, fondé à Nice, en 1933, par Paul Valéry même.
Mme Manessy, que j'associe vivement à cet hommage, fut ensuite ma directrice de thèse, pour un travail intitulé Ombres et lumière chez Pindare : études lexicales et sémantiques, ANRT, Lille III, 1990.
À comparer à la traduction quasi-littérale, et poétique, mais de ce fait obscure en français, de Savignac, 1990, « Non, chère âme, à la vie immortelle / n'aspire, mais épuise le champ du possible. » Pour Moutote, 1984, 29, la traduction de Puech est, de fait, une « traduction valéryenne », notamment le second élément de la phrase (« l'image du champ et la notion du possible d'une part ne sont pas dans le grec de Pindare, comme Valéry l'avait bien vu, mais en revanche appartiennent nettement au vocabulaire valéryen. N'est-ce pas une rare harmonie qui réunit ici les formules les plus intrinsèques des deux poètes ? Elle va au fond des choses »).
Ce que développent les scholiastes, qui y voient généralement une ode de victoire et justifient sa place parmi les Pythiques, en évoquant ses victoires de 482 et 478, mais pas celle de 476.
La première Pythique, datée de 470, fait allusion à cette maladie (de vessie ?), quand Hiéron est associé à Philoctète, dans la troisième triade, et la morale dominante du poème est aussi mêlée, non pas en contradiction mais en tension, de panégyrique et d'appel à la soumission face au destin.
Sur ces questions complexes et débattues (maladie du tyran, date de l'ode, rapport avec les premières Pythique et Olympique, intrigues à la cour de Syracuse, y compris entre les médecins …, références à la biographie de Pindare, revenu riche de Sicile, …), voir toutes les introductions au poème, par exemple Farnell, 1965 (1932), 135-136 (et les analyses d'Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Pindaros, Weidmann, Berlin, 1922 (repr. 1966)), Puech, 1922, 49-53, Duchemin, 1967, 31-40, Gildersleeve, 1965 (1890) 268, Race, 1997, 242-243.
Pour un dernier état du dossier de l'énonciation épinicique, voir Neumann-Hartmann, 2009, notamment 3-9 et 17-59, en particulier sur les références à l'actualité et le jeu entre « demonstratio ad oculos » et « Deixis am Phantasma », développé notamment, parmi d'autres réflexions, dans nombreux travaux de Cl. Calame (de Le récit en Grèce ancienne, Belin, 2000, à Mythe et histoire dans l'Antiquité grecque. La création symbolique d'une colonie, Payot Lausanne, 1996, ou Masques d'autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque, Belles Lettres, Âne d'or, 2005). Sur Hiéron et la troisième Pythique, cf. Neumann-Hartmann, 2009, 97-100 et 113. Sur la question de la re-performance, associée à la notion de gloire immortelle, 277-279, et Bruno Currie, « Reperformance Scenarios for Pindar's Odes », in Christopher Mackie (ed.), Oral Performance and its Context, Mnemosyne Suppl. 248, Leiden, Brill, 2004. Et, plus largement, sur les enjeux idéologiques et sociaux de la performance épinicique, Bruno Currie, Pindar and the Cult of Heroes, Oxford UP, 2005 ; Simon Hornblower & Catherine Morgan (eds.), Pindar's Poetry, Patrons, and festivals. From Archaic Greece to the Roman Empire, Oxford UP, 2007 et Andrew D. Morrison, Performances and Audiences in Pindar's Sicilian Odes, London, BICS Suppl. 95, 2007. Voir aussi Briand, 2003 et 2008 (1) et Michel Briand, « Les épinicies de Pindare et de Bacchylide comme rites de passage : pragmatique et poétique de la fête et de la fiction méliques », Colloque Les rites de passage, 1909-2009. De la Grèce d'Homère à notre XXIe siècle » (16/18-10-2008), Grenoble, Musée Dauphinois, org. F. Létoublon, à par. en 2010.
Burnett, 2008, 135 : « Ask not, dear soul, for a life without death, / but of what's possible take the last drop ! »
Pour une analyse complète et détaillée, voir Young, 1968.
Sauf indication contraire, les traductions de Pindare sont miennes : je n'ai pas l'espace ici, pour redonner le texte grec, ni pour justifier les choix de sens, et cette tentative, qui prend peu en compte les effets rythmiques, par exemple, est discutable, entraînant les mêmes effets critiques étudiés chez d'autres au long de cet article .... Il s'agit surtout de mettre en contexte les deux vers étudiés. De même, je me permets de renvoyer à plusieurs travaux antérieurs, pour de plus riches références bibliographiques et remarques critiques.
Cf. Race, 1990, 37-40, chap. 1 « Climactic Elements in Pindar's Verse », 9-40, et 43-44 et 57, chap. 2 « Elements of Style in Break-Offs », et Briand, 1996 et 2008 (2). Sur la structure des Odes, voir Michel Briand, « Énonciation lyrique et dialogue dans la poésie archaïque grecque: de Stésichore à Pindare, Bacchylide et Sappho », in Travaux du Cercle de Linguistique de Nice, 1996, 119-172, et « Questions de cohérence et de cohésion dans la poésie mélique grecque archaïque : la transition entre discours d'actualité et récit mythique », in Anna Jaubert (dir.), Cohésion et cohérence. Études de linguistique textuelle, ENS Éditions, Lyon, 2005, 79-98.
Hamilton, 2003, 51-52, interprète cette supériorité de Zeus sur Héphaïstos, comme un renoncement explicite à « la tentation apollinienne » de l'immortalité, avec laquelle, cependant, « (he) seems to flirt : the contrary-to-fact condition is evidence of a deep-seated love for the absent. » La solution ultime est le recours à la poésie, 54 : « Pindar's responds to Zeus's destruction of Asclepios with emphatic recourse to poetry. Immortalization is possible, but not on the level of the body (by the arts of healing), but on the level of the community (by the arts of song). Victory in the games and the concomitant kleos constitue a truer health ». Une partie de cette interprétation semble pourtant mieux convenir à Valéry qu'à Pindare, dans le rôle finalement désespéré qui est atttribué à ce qui est parfois plus lu comme littérature que reçu comme poésie.
Cf. Michel Briand, « Liaison poétique, alliance rituelle : harmonia chez Pindare », Colloque « L'Harmonie, entre philosophie, science et arts, de l’Antiquité à l’âge moderne », Naples, Università degli Studi Federico II, 24-27 sept. 2008, org. P. Caye, F. Malhomme, G. Ripoli, A. - G. Wersinger, à par. en 2010; et « De la parure à l’harmonie du monde : esthétique et idéologie du kosmos dans la poésie mélique grecque archaïque », Journée de recherche à l'INHA, 15-11-2008, Parures et artifices : le corps exposé, Un. Paris VII - Diderot / Phéacie / Gernet / CRESCA, org. Fl. Gherchanoc & V. Huet, à par. en 2010.
Sur Pindare revu par les Alexandrins, cf. Briand, 2009 (1) et (2). Voir aussi Eleonora Mazzotti, « Alcuni casi di critica letteraria negli scoli alle Pitiche di Pindaro« , Appunti Romani di Filologia 5, 2003, 71-91.
« non, chère âme : le discours, adressé à lui-même ; jamais, ô très chère âme, alors que tu es mortelle, ne vise une vie immortelle, mais plutôt recherche un art que tu peux aussi accomplir. »
Au moins depuis Wilamowitz, auquel s'opposent, sur ce point comme sur d'autres, les traditions herméneutiques, d'inspiration para-nietzschéenne ou non. Cette approche historienne connaît des résurgences récentes, non dénuées d'intérêt.
Race, 1997, « Do not, my soul, strive for the life of the immortals, / but exhaust the practical means at your disposal », et J. E. Sandys, 1915, « Seek not, my soul, the life of the immortals ; but enjoy to the full the ressources that are within thy reach ». Cf. aussi Bowra, 1969, plus littéral, notamment pour l'ordre des mots, « Dear soul of mine, for immortal days / Trouble not : the help that is to be had / Drain to the last. » Sur les traductions modernes de poètes grecs archaïqueσ, voir Brunet 1996 et 1998, et Philippe Brunet, « Sur quelques traductions récentes de la poésie grecque », REG 104, 1991, 236-254, et « Sur un Bacchylide récent », RPh 67, 1993, 305-313. Voir aussi Hummel, 1999, et les importants travaux de Pascale Hummel, de La syntaxe de Pindare, Louvain - Paris, Peeters / SIG, 1993, à Philologus auctor : le philologue et son œuvre, Bern, P. Lang, Saphêneia, 2003.
« Ask not, dear soul, for a life without death, … ». Cf. aussi Werner, 1967, « Kein unsterblich Leben erstrebe, mein Herz, / Doch die durchführbare Arbeit schöpfe aus ! » et Hölscher, 2002, dans un style et un ordre éloignés du grec, « Jage nicht unsterblichem Leben nach / Du, liebe Seele, und schöpfe das Mögliche im / Handeln aus. »
Il s'agit ici de la famille du dédicataire, Mélissos de Thèbes, qui a atteint une excellence et une gloire indépassableσ, et que le poète appelle, finalement, à la mesure. Cf. Duchemin, 1967, 50, et Briand, 2003.
Voir Diodore de Sicile, p. ex. 13.12 (sur un « homme efficace à la guerre ») et 31,70, et surtout le Pseudo-Longin, 11, 2, à propos de la « vigueur » d'un discours, en termes modernes sa « force illocutoire », ainsi que Philodème, Rhétorique, 1.10 S.
« la … possible : c'est-à-dire entreprends des choses qui peuvent être faites, voilà ce que signifie le mot emprakton. b. « l'action qu'il convient d'achever, accomplis-la. (Le poète) a ajouté antlei et makhanan ».
Duchemin, 1967, 50 : « épuiser l'eau amassée au fond d'une embarcation. » Sur le goût de Pindare pour les figurations concrètes du destin, voir Michel Briand, « La figuration poétique des météores dans l'épinicie classique : gestes divins et passions humaines », in C. Cusset (dir.), La météorologie dans l'Antiquité, entre science et croyance. Colloque de l'Université de Toulouse-Le Mirail, 2/4-05-02, Publ. de l'Univ. de Saint-Étienne, 2003, 217-242, et, sur le rapport imagination / spectacle, « Light and Vision in Pindar's Olympian Odes : Interplays of Imagination and Performance », The Look of Lyric : Greek and the Visual, Conference at the European Cultural Centre of Delphi, July 17-19, org. Stanford Univ. & Radboud Univ. Nijmegen.
En fait, v. 898 et 1049 (cette occurrence étant refusée par de nombreux éditeurs), dans un discours de Thésée sur Hippolyte, qu'il vient de condamner, « sur un sol étranger, il épuisera une vie de douleurs » (trad. L. Méridier).
À la mise en scène de la philotês s'adjoint celle de la xenia, cf. Briand, 2003, A. Neumann-Hartmann, 147-163, et, par exemple, les travaux de Leslie Kurke, comme The Traffic in Praise : Pindar and the Poetics of Social Economy, Ithaca, Cornell UP, 1991.
Voir B. Gentili in Pindaro. Le Pitiche, intr., testo e trad. di B. Gentili, commento a cura di P. Angeli Bernardini, E. Cingano, B. Gentili e P. Giannini, Milano, 1995, 79 sqq. (cité par Ferrari, 2008, 55) : « Dall'età arcaica all'età classica la nozione di tirannide ha sotto il profilo politico un' accesione ambivalente, positiva e negativa, in rapporto ai contesti nei quali essa compare e all'ideologia che professa chi ne fa uso. Nel caso specifico della terza Pitica l'uso del termine tyrannos è chiramente antifrastico : nel momento stesso in cui pindaro tesse l'elogio del monarca per la sua prestigiosa posizione politica, ne adombra con sottile ironia l'aspetto negativo ; un' ironia che sembra scorgersi anche nella scelta iperbolica dei personaggi del mito, due celeberrimi eroi sovrani. Tale ambiguità lasciava aperte per l'uditorio e per il committente diverse modalità di ricezione : positiva, negativa, o positiva e negativa insieme. La condizione di sovrano potente e di uomo due volte sventurato è il volto a due facce della verità di cui Ierone deve prendere atto. Egli gioisca di quell' unico bene avuto dagli dei e non dimentichi che la prosperità umana non dura quando incombe in tutta la sua pienezza. » La traduction de Ferrari me semble, par ailleurs, l'une des plus proches du rythme et du sens pindariques et, en même temps, lisible : « No, anima mia, non ambire a vita / imperitura, ma sfrutta vie praticabili. »
Cf. Darcus Sullivan, 2002.
Cf. Brix, 1995 ; Girot, 2002 ; et Thomas Schmitz, Pindar in der französischen Renaissance : Studien zu seiner Rezeption in Philologie, Dichtungstheorie und Dichtung, Göttingen, Vanderhoeck & Ruprecht, Hypomnemata 101, 1993.
Cf. Hamilton, 2003, 151-184, chap. 7 « Between Ancients and Moderns », sur les condamnations néo-classiques (et néanmoins modernes) du galimatias pindarique, confus et lourd, notamment par Ch. Perrault, puis J. C. Gottsched ou S. Johnson (qui dénonce notamment les pindarisants modernes, tels A. Cowley).
Sur le riche dossier de Pindare vu par Hölderlin, cf. Bertaux, 1936 ; Benn, 1962 ; Harrison, 1975. Plus largement, voir Jacques Taminiaux, La nostalgie de la Grèce à l'aube de l'idéalisme allemand. Kant et les Grecs dans l'itinéraire de Schiller, de Hölderlin et de Hegel, La haye, M. Nijhoff, 1967.
Cf. Hamilton, 2003, 282-306, chap. 12 « Remnants gone over », à propos de la figure de Pindare, où Hölderlin voit l'alliance réussie de l'épique et du tragique. Le critique qualifie les traductions du poète allemand de « pyrotechniques » et considère que « the innovation of Hölderlin's formulation rests in his perception of the Greeks as artists, as those who, like the moderns, have learned an art ». La dialectique physis / tekhnê ne se pose pas en ces termes, chez Pindare, qui revendique sa double excellence, mais ce qui nous occupe ici, c'est le point de vue du poète pré-romantique, en particulier dans la traduction, plus tendue et polysémique, des Fragments. Pour le pindarisme de Hölderlin, le non-spécialiste trouve une synthèse claire dans le Nachwort de Gerhard Kurz, in Friedrich Hölderlin, Gedichte. Eine Auswahl, Philipp Reclam, Stuttgart, 2003, 221-235, notamment les chap. Poetische Rede, sur l'énonciation « oratoire »,et Formen und Themen, sur les stylèmes et thématiques pindariques dans l'œuvre de Hölderlin (triade lyrique, enjambements, transitions abruptes, association de phrases brèves et longues, effets d'oralité, réflexivité …). Cf. aussi Martin Vöhler, Pindar-rezeptionen. Sechs Studien zum Wandel des Pindarverständnisses von Erasmus bis Herder, Heidelberg, Winter, 2005.
Cf. Hölderlin, 1952.
Ce point est développé, avec d'autres références, dans un travail sur un cas typique d'hétérogénéité du discours, plus exhibée chez Hölderlin, plus constitutive chez Pindare, le « silence marqué » : Briand, 1996, 225-227.
Pour des précisions sur ce point, et une autre mise en perspective, voir Briand, 1996, 226 et 235 (notes).
M. Heidegger - E. Kästner, Briefwechsel 1954-1974, hrsgb. H.W. Petzet, Insel, Frankfurt am Main, 1986, lettre 25, p. 69.
Chehab, 2001, sur un phénomène analogue dans Anabase, en particulier 28 et 39, sur l'intertexte parménidien (le char des Muses, au début du Poème, ou dans la première Isthmique et la neuvième Olympique) ou plutarquien (p. ex. les Dialogues pythiques et l'enthousiasme apollinien qui s'y met en scène). Cf. Jean Bollack, « Une esthétique de l'origine : Saint-John Perse », in La Grèce de Personne, Seuil, 1997, 223-245 (notes : 430-435).
Woronoff, 2001, 15, citant la Notice d'introduction à la traduction de la douzième Pythique : « En lisant, ne jamais perdre de vue l'exigence du lyrisme d'apparat : l'épinicie est chantée ou plutôt incantée par un choeur, qui souvent danse en même temps ».
Woronoff, 2001, 13 et 16 à 24. Voir aussi Briand, 2003.
Hamilton, 2003, 23-37.
Camelin, 1998, 76-79 « Saint-Leger Leger et la poésie de Pindare : une relation conflictuelle » et 84 sqq. « Éloges et l'ordre du monde selon les Épinicies ». Voir aussi Colette Camelin, « Saint-John Perse lecteur de Pindare », Rev. d'hist. littér. de la France, vol. 91, 4-5, 1991, 591-611.
Exil, Pluies VII, OC 150-151.
Lettre à Gabriel Frizeau, mars 1908, OC 742-743 : « un travail d'étude pour ma commodité personnelle ». La relation de Paul Claudel avec Eschyle, par exemple, autre référence ressentie comme plus archaïque que classique, est très différente, publique, constamment revendiquée : Alexandre, 2001. Leger module de de fait sa position, selon son interlocuteur, et distingue les années antérieures et sa maturié, plus distanciée : « Oui ! j'aime Pindare ; et son oeuvre (…) aura été pour moi une aide puissante à vivre » (lettre à Claudel, juin 1911, OC 659-660, cité par Henry, 1986, 14, n. 19).
Les Pythiques, E. Sommer & Th. Fix, Hachette, 1887). Le texte est celui des Pindari Carmina, cum versione latina et notis a Chr. Gottl. Heyne, Londoni, Oxonii, 1815.
Alexandre, 2001, notamment 49-52.
Lettre à Gabriel Frizeau, janvier 2008, OC 731-733. Cette lettre contient aussi la traduction partielle de la première Pythique, accompagnée de quelques notes critiques.
« Nulle prodigalité réelle chez ce grand asservi ».
OC 742 : « sur le fond, Pindare ne me passionne pas autant que vous voulez encore le croire : ses thèmes m'ennuient. Mais l'admirant aujourd'hui avec plus de détachement, et d'un point de vue plus littéral, je n'aimerais pas non plus trahir cette haute figure d'honneur … »
The Odes of Pindar, transl. by Richmond Lattimore, The University of Chicago Press, 1947, volume de la bibliothèque de Perse, annoté, sans grec, conservé à la Fondation Saint-John Perse. Cf. Camelin, 1998, 12 et 75-97 (« Le Blanc Royaume : Éloges et les Épinicies », 75-97), et Camelin & Gardes - Tamine, 2001, 172.
Camelin & Gardes - Tamine, chap. 2 « La parole séparée », 55-104, en particulier p. 64 sqq. et 75 sqq.
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Duchemin, 1955, 297-334.
Henry, 1986, 180.
Henry, 1986, 95 : « Pour transposer le terme grec ἀντλέω signifiant ‘écoper, vider l'eau de la cale’ (besogne ingrate sur les navires de l'époque), fréquemment employé par les écrivains grecs au sens figuré de ‘supporter quelque chose de pénible’, St-L. L. recourt à assumer qui implique plus que les trois autres traductions, l'idée d'une certaine difficulté. »
Henry, 1986, 95, 146-155 « Le texte de Saint-Leger Leger en tant que traduction »), 156-183 (« Le texte de Saint-Leger Leger en tant qu'écrit poétique », 186, 235 (à propos des enjambements et des versets, « en réalité, plus qu'un modèle, Pindare a été un révélateur »).
Leger cité par Henry, 1986, 47 : « J'ai disposé le texte suivant le système de métrique proposé par Dissen ; et j'ai voulu ds. La traduct., conserver le même rapport entre les vers de la strophe ». Voir aussi Alexandre, 2001, 56 « ce calque obéit à un critère visuel et graphique plus que métrique ».
« … chez Pindare (le plus délibérément musicien de tous les poètes) le vers est envahi et toute la strophe (… « invahi » serait mieux) d'incidences qui font que la ligne mélodique ondule parmi toutes les surprises d'une danse » (Lettre à Gabriel Frizeau, mars 1911, OC 752).
Henry, 1986, 23-25 et 184-229, et Alexandre, 2001, 61-62 : « Ce refus de normalisation syntaxique, commun à Claudel et à Perse, témoigne autant d'un souci de ne pas affadir le texte de départ que d'une volonté de faire naître des formes nouvelles dans le texte d'arrivée, formes nouvelles dont les traducteurs nourriront leur propre écriture ».
Henry, 1986, 95.
Camelin, 1998, 244 sqq. « Les contraires d'Héraclite ». Saint-John Perse souligne la préface de R. Lattimore, XIII « Pindare éclaire un moment intense, ou une série de moments intenses dans une histoire déjà connue », et XIV « dans ses passages les plus éblouissants, Pindare est parfaitement clair ». Ce qui permet de retrouver, par un autre chemin, Héraclite : Strophe II, OC 282, « Et ma prérogative sur les mers est de rêver pour vous ce rêve du réel .. Ils m'ont appelé l'Obscur et j'habitais l'éclat ».
Camelin, 1998, 133 sqq. et 136 (« Syntaxe de l'éclair, pur langage de l'exil »).
Camelin & Gardes - Tamine, 2002, 82 sqq.
OC 89.
de Lussy, 1996, 370 et 569, plus largement sur l'histoire du poème, 151-161 et 548-570.
L'épigraphe disparaît d'éditions ultérieures, pour reparaître en 1926, cf. Moutote, 1984, 28-29.
Larnaudie, 1992, 19-22. Cf. Daniel Moutote, « La poésie grecque dans l'œuvre de Paul Valéry », Bulletin des Études Valéryennes, n° 35, mars 1984, 35-82.De fait, c'est seulement à son huitième état que le poème garde le seul titre connu depuis : auparavant l'expression latine Mare nostrum domine, dans les diverses versions connues, surtout avant l'amplification des derniers temps, et donne au texte un timbre plus latin et moins archaïque. On rappellera ici l'épigraphe finalement mise en exergue de La Pythie, en 1933, tirée de l'Énéide de Virgile, IV, 499 (Haec effata silet ; pallor simul occupat ora, « elle reste silencieuse, tandis que la pâleur gagne son visage », à propos de Didon qui feint de vouloir soigner sa passion par la magie) : cf. de Lussy, 559.
Pozzi, 1987, 130-133. Voir de Lussy, 1996, 585-606, à propos notamment de la coïncidence entre cette rencontre décisive et la rupture de Valéry avec la « grande poésie ».
Pozzi, 1987, 258 et 365 (« la dame qui vient de sa chimie, et qui, sur son lit, ouvre Pindare pour oublier le pyrrol »).
Cf. Lloyd J. Austin, « Le Cimetière marin. Genèse du poème », Cahiers de l'AIEF, 3-5, 1953.
De Lussy, 1996, 585.
De Lussy, 1996, 569-570.
Hamilton, 2001 et 2003.La perspective adoptée par Hamilton ne convient pas à tous les philologues : cf le compte-rendu de Gregor Staab (Bryn Mawr Classical Review, en ligne, http://bmcr.brynmawr.edu/2004/2004-07-11.html), et sa conclusion : « For the (conventional) classical philologist H.'s approach to Pindar and Horace provides many ideas, though it would have benefited from greater attention to the extensive research on these texts ». De fait, je ne partage pas exactement cette critique : il peut être de bonne méthode de tenter de comprendre Pindare par Valéry, quitte à insister plus qu'Hamilton ne le fait, ensuite, sur leurs différences, religieuses et philosophiques par exemple, et, d'autre part, observer Pindare par son seul texte, en pur philologue, sans son contexte pragmatique, anthropologique et culturel, est un biais à mon sens trop fréquent. Hamilton est excessif dans sa façon de faire, sous l'influence de Valéry, de l'ode pindarique une œuvre essentiellement écrite, mais les philologies les plus traditionnels aboutissent à un résultat finalement proche.
Précisément, comme pour Saint-John Perse, et d'autres contemporains de Valéry, suivant un intérêt répandu pour l'archaïque (ou l'antique tardif), non-classique, cf. Larnaudie, 1992, 330-331.
Le débat existe aussi chez les philologues et historiens de la littérature grecque : J. Duchemin, 1955, dont on a relevé plus haut les correspondances thématiques et esthétiques avec Saint-John Perse, met en exergue, p. 5 de son étude, sa traduction du fr. 150 S.-M, suivie du texte grec, « Rends tes oracles, ô Muse, / et je serai ton prophète … » / Μαντεύεο, Μοῖσα, προφατεύσο δ᾽ἐγώ.
Hamilton, 2001, 161 : « La survie du langage dépend de sa résistance, d'une obstination, qui empêche un entendement de dissoudre les mots de leur matérialité. Voici la signification du titre, Charmes. Car un enchantement est toujours l'intraduisible, toujours ce qui est indissoluble de son moyen. C'est la signification de l'épigraphe de la troisième Pythique de Pindare, que Valéry imprime en caractères grecs, ni translittérés ni traduits ».
Faivre, 1975, aboutit à un résultat analogue, sur le choix du « métier d'homme et de poète » (122 sqq.), toutefois par un chemin plus traditionnel, à connotations quasi-mystiques : 121 « Parti à la recherche de la lumière, il a rencontré le néant », 122 « Le poète veut échapper à la mort : il refuse la lumière et s'abandonne à l'existence, à l'« ère successive ». Est-ce un échec ? Oui ; mais un destin tout à la fois ».
« Au sujet du Cimetière marin », OC, 1498. Cf. Hamilton, 2003, 48-55.
Par exemple : « Le vent se lève ! … Il faut tenter de vivre ! / L'air immense ouvre et referme mon livre ».
Hamilton, 2003, 50 : « The peaceful surface conceals the horror of decomposition. At every turn, the poet's eternity is undermined by the mortality of death » (v. 103-106, Maigre immortalité noire et dorée, / Consolatrice affreusement laurée, / Qui de la mort fais un sein maternel, / Le beau mensonge et la pieuse ruse ! »
Ces constantes corrections sont en partie dues à l'équilibre, fragile et parfait, que recherche Valéry, et qu'il réalise souvent, entre les pôles apollinien et dionysiaque, et inspiré et artisanal, de sa poétique et de sa pensée : cf. Larnaudie, 1992, 405-408. Voir aussi Michel Briand, « Inspiration, enthousiasme et polyphonies : ἔνθεος et la performance poétique », Noésis , Nice, 2000 (dir. J. Assaël), 97-154.
Au lieu de « monumentalité », on peut évoquer une « tentation de l'aphorisme », selon laquelle le fragment, énigmatique ou non, doté d'énergie et d'éclat, symboliserait au mieux l'efficacité, éthique et esthétique, de la parole, chez les pré-socratiques, Saint-John Perse, Valéry ou Char, cf. Rasoamanana, 200, 134 sqq. et 280 sqq.
Anzieu, 1981, en particulier 142-162 « L'exemple du Cimetière marin, poème de la création du poème » et 163-211 « Le code au travail dans l'œuvre », et 361-2 (« Valéry et la crise du milieu de la vie » et « Le corps humain dans le Cimetière marin »).
Anzieu, 161-162.
Briand, à par. en 2010, et Fabbri, 2009.
Larnaudie, 1992, 449, clôt par cette épigraphe, dans la traduction de Puech, sans texte grec, son analyse développée des relations de Valéry avec la culture grecque, comme si l'exergue résumait l'œuvre qu'elle ouvre ou clôt. Dans la thèse de Rasoamanana, 2000, 396, la référence pindarique commence la conclusion, « Espace de la constellation », du chapitre sur la notion d'« œuvre ouverte », chez Valéry, Ponge, Char, Camus, suivant une autre interprétation critique, complémentaire de celles que nous avons rencontrées : « Épuiser le champ du possible, c'est tirer parti autant de la variété des choses (…) que de la variété des mots ». Le caractère actuel de l'hellénisme valéryen est apprécié aussi par Gaède, 1965, 192 : « Valéry, lui aussi (…) participe, et de façon très personnelle, à cette sorte de nouvelle renaissance d'une Grèce non pas comme objet d'un culte archéologique et modèle insurpassable de perfection humaine, mais bien comme révélatrice d'un problème humain qui est le nôtre même, et comme parangon de ce possible dont Valéry poursuit l'étude toute sa vie durant et qui, au lieu d'aller chercher ses ressources dans les profondeurs du passé, se tient toujours au plus près de l'instant, étant l'expression même de l'actuel dans toute son énergie et toute sa liberté. Ce n'est pas par hasard si Valéry choisit, pour traduire cette tendance de son esprit, un vers de Pindare qu'il met en épigraphe du Cimetière marin. » Cf. aussi Moutote, 1984, qui, suivant un type de coïnciden,ce qu'il apprécie, rapproche Aristote (Métaphysique 1072b ἡ γὰρ τοῦ ένέργεια ζωή traduit « Car l'acte de l'esprit est vie », par J. Tricot) et Valéry (Première leçon du cours de poétique, OC, 1349 : « Tout ce que j'ai dit jusqu'ici se resserre en ces quelques mots : l'œuvre de l'esprit n'existe qu'en acte »).
Même si, pour certains critiques, y compris ceux qui le regrettent, cet exergue signale immédiatement un refus du sacré et du religieux, cf. Jason Herbeck, « Sensibilité absurde et eau sacrée : Albert Camus et la Méditerranée », in Lionel Dubois (éd.), Camus et le sacré, Éd. des Amitiés Camusiennes, 2009, 270-298. En contrepoint, non dénué d'humour, aux approches qui voudraient faire de Camus un existentialiste quasi-mystique, voire para-chrétien, voir Payette & Olivier, 81 sqq. et la citation d'Artur Crawston : « L'existence est impropre à la vie ». Ajoutons la déclaration de Camus, lors d'un entretien, en 1945 (Essais, 1427), dont la dénégation initiale est relativisée par la prise de position finale, de fait philosophique (mais d'ordre éthique, ni métaphysique, ni logique) : « Je ne suis pas un philosophe. Je ne crois pas assez à la raison pour croire à un système. Ce qui m'intéresse, c'est de savoir comment il faut se conduire. Et plus précisément comment on peut se conduire quand on ne croit ni en Dieu ni en la raison » (cité par Robert Sasso, in Amiot & Mattéi, 209, « Camus et le refus du système », 205-219).
Hamilton, 2003, 36-55, « Beneath the sign of Mars ». Le critique, parti de la référence nostalgique, dans La grande illusion de Renoir, au « pauvre vieux Pindare » de Rauffenstein, aboutit à l'idée d'une « résistance a-politique », médiatisée, chez Camus comme chez Valéry, par la littérature, 55 : « With Europe's great War, however, the societal means for the promulgation of kleos was felt to be considerably dismantled. For figures like Renoir's Demolder, a well as for Valéry and Camus, Achille's choice was no longer perceived as the correct choice. Still, Pindar could be of some service; by soliciting him for wholly private, instead of wholly public, concerns - i.e., by exploiting a tradition of his irrelevance, his untimeliness – Pindar could represent a certain type of resistance. The desire to remedy the fragility of life remains ; but after the dissolution of a true nobility – « tout se démocratise ! » – the means for poetic immortality, as for all « artifices of eternity », has become bankrupt. To put it in the most general terms, the dream for public compensation is replaced by a need for a private one. » Cf. aussi, sur Pindare, Hölderlin, la politique et le droit, Agamben, 1998.
Qu'on pense à son Discours sur Bergson en 1941, alors qu'il était secrétaire de l'Académie Française, et aux années d'occupation, où il fut destitué de ses fonctions d'administrateur du Centre Universitaire Méditerranéen de Nice, ou, plus largement, ses réflexions d'ordre culturel, sociétal ou anthropologique, dans Variétés ou Regards sur le monde actuel. Cf. aussi Jacques Derrida, « Quai Quelle. Les sources de Valéry », in Marges de la philosophie, Minuit, 1972, 325-363 (conférence prononcée le 6 novembre 1971 à l'Université John Hopkins, à l'occasion du 100e anniversaire de la naissance de Valéry), et, plus traditionnellement, Patricia Signorile, « Paul Valéry et la Méditerranée : de la genèse personnelle à « la machine à civilisation » », 47-61, et Hélène Rufat, « À propos de la rêverie méditerranéenne d'Albert Camus », 63-71, in CNDP, La langue française et la Méditerranée, Association des Professeurs de Lettres, Scérén, 2010.
On peut rappeler ici que « L'homme révolté et L'été s'ouvrent tous deux sur une épigraphe de Hölderlin », ce qui loin de nous éloigner de Pindare, rend plus cohérent notre parcours intertextuel : cf. Jean-François Mattéi, « Terre et ciel d'Albert Camus », in Amiot & Mattéi, 1997, 277-294.
On peut noter un indice étonnant du rôle de l'image pindarique (« épuiser le champ du possible ») pour la pensée que construit et exprime Le mythe de Sisyphe, sous forme phénoménologique, critique ou allégorique, dans la remarque que fait, au centre de son article, l'auteur de la notice sur cet ouvrage, Maurice Weyembergh, in Jeanyves Guérin, Dictionnaire Albert Camus, Bouquins, Laffont, 2009, 587 : « De là la passion à m'épuiser à épuiser les possibilités ».
Yourcenar, 1932, 277-282.
Cité par Athénée, Deipnosphistes, XIII, 564e et 601d. Cf. Briand, 2005, aussi pour une autre traduction.
Cf. Dubel & Rabau, 2001.
Yourcenar, 1932, 284.
Yourcenar, 1932, 287-290.
Yourcenar, 1979, 149-162.
Cf. le numéro spécial de la revue Desmos, « Yourcenar et la Grèce », sous la dir. d'Achmy Halley, 25, 2007. Sur le caractère « indécis, intemporel », et finalement très classique, de ses traductions en vers, voir Philippe Brunet, « Marguerite Yourcenar traductrice de Sappho », in Poignault & Castellani, 2000, 287-296, à nuancer notamment par Maria Orphanidou-Fréris, « Traduire ou réimaginer Cavafy ? », 33-342, et Christiane Odile Papadopoulos, « Les poèmes de Cavafy traduits par Marguerite Yourcenar », 343-362.
En point d'orgue discret, voici une autre proposition de traduction, après quelques autres, en attendant la suivante : « Non, chère âme, la vie éternelle, / ne la cherche pas ; puise plutôt l'art que tu peux accomplir. »
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