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Arguments

Les SIC : une discipline ouverte sur le nouveau paradigme écologique-complexe ?

Frédéric Couston

Texte intégral

  • 1 Catton Jr. William R, Dunlap Riley E, « 

1Dans le numéro 32 de la revue Questions de Communication consacrée à un dossier intitulé « Environnement, savoirs, sociétés » se trouve la traduction d’un intéressant article1 datant de 1980 dans lequel William R. Catton Jr. et Riley E. Dunlap s’interrogent sur la capacité de la sociologie, née dans le contexte épistémologique de ce qu’ils nomment la « vision occidentale dominante du monde », à appréhender la signification sociale de la crise écologique.

  • 2 Bourg, 2012.
  • 3 Nous pensons notamment à la création toute récente d’un GER de la SFSIC intitulé « communication, e (...)

2À l’heure où le concept de transition commence à supplanter celui de développement durable2 et où de plus en plus de chercheurs en SIC s’emparent des thématiques liées au développement durable, à l’environnement et à l’écologie3, il convient de se poser la même question à propos de cette discipline.

  • 4 Daniel Bougnoux, Introduction aux sciences de la communication, La découverte, Paris, 2001.
  • 5 Philippe Descola, Par-delà nature et culture

3Daniel Bougnoux4 a montré que les SIC pouvaient contribuer à la compréhension des grands débats de notre époque, et de citer : la fin des transcendances, l’essor de l’individualisme, l’importance croissante des technologies, la mondialisation, la critique du logocentrisme, de l’égocentrisme. Pourrait-on ajouter à cette liste la critique de l’anthropocentrisme ou plus exactement de ce que Catton et Dunlap nomment le paradigme de l’exception humaine, ou Descola l’ontologie naturaliste5 ?

4Par ailleurs, la construction épistémique des SIC fait qu’elles n’ont pas seulement une visée descriptive mais aussi des objectifs pratiques qui se réalisent, sur le versant de l’information, dans la gestion des données et, sur le versant de la communication, dans des prescriptions organisationnelles ou comportementalistes. Elles comptent ainsi prendre leur part dans la transformation du monde. Sont-elles aptes à relever le défi d’un changement de paradigme ?

5Nous rappellerons d’abord rapidement la teneur des trois paradigmes décrits par Catton et Dunlap, à savoir la vision occidentale dominante du monde (DWW), le paradigme de l’exceptionnalisme humain (HEP) et le nouveau paradigme écologique (NEP) ; nous ferons une rapide critique de la manière dont les deux auteurs conçoivent ces trois paradigmes et notamment du NEP visant à l’intégrer dans une écologie plus générale tenant compte de l’évolution technologique de l’humanité, et dont la définition pose encore problème.

6Nous étudierons ensuite la compatibilité des SIC avec les postulats du paradigme écologico-complexe. Nous verrons ainsi que si la conception aristotélicienne de la communication comme une technique de persuasion inscrit les SIC dans une tradition anthropocentriste, la sémiotique peircienne puis la définition de l’information par Shannon ont rompu avec cette veine. Par la suite, le recentrage de la discipline sur les techniques numériques de l’information et plus largement sur l’importance des médias l’a fait entrer dans le cadre écosystémique de la pensée complexe. Est-ce pour autant que les SIC peuvent contribuer efficacement à la transition écologique ? Certaines manières de penser le développement des nouvelles technologies de l’information, introduites notamment par la cybernétique, peuvent faire penser le contraire. En réalité, il semble que les SIC ne proposent pas un cadre unifié pour penser la transition et que le chercheur doive lui-même définir son positionnement.

Les sciences humaines et le paradigme moderne de l’exceptionnalité humaine

7Catton et Dunlap souhaitent démontrer que la sociologie, née à la fin du XIXe siècle, en pleine révolution industrielle, est tributaire de ce qu’ils nomment la vision occidentale dominante du monde.

8Leur analyse n’est en soi pas originale : ils s’appuient d’ailleurs explicitement sur de nombreux auteurs et on pourra faire de nombreuses analogies notamment avec l’épistémé moderne de Foucault et l’ontologie naturaliste de Descola. Mais ils parviennent à synthétiser en quatre points cette vision qui se développe en même temps que la conquête du nouveau monde et un nouveau rapport techno-scientifique à la nature (2018, 127) :

« 1. les gens sont fondamentalement différents de toutes les autres créatures qu’ils dominent sur la Terre ;
2. les gens sont maîtres de leur destin ; ils peuvent choisir leurs objectifs et apprendre à faire le nécessaire pour les atteindre ;
3. le monde est si vaste qu’il fournit des possibilités illimitées aux êtres humains ;
4. l’histoire de l’humanité est celle du progrès ; à chaque problème, sa solution, ainsi le besoin du progrès ne cessera-t-il jamais. »

  • 6 Klausner S. Z., 1971, On Man in His Environment, San Francisco, Jossey-Bass, p. 11.
  • 7 Dans la suite de leur article, les deux auteurs relèvent toutefois les nombreuses pistes par lesque (...)

9Ces quatre postulats forment selon ces auteurs le socle commun sur lequel se sont bâties les sciences modernes. Ils montrent également que les sociologues ont majoritairement adhéré à cette vision anthropocentrique fondée sur ce que Klausner a appelé « l’exceptionnalisme humain », à savoir « la croyance en une discontinuité évolutive entre l’homme comme créateur de symboles et les autres créatures biologiques » (2018, 128)6. Ils ont renforcé cette césure en posant, à la suite de Durkheim, comme postulat l’irréductibilité des phénomènes sociaux aux faits non sociaux, c’est-à-dire en refermant la discipline sur elle-même et a fortiori en refusant le dialogue avec les sciences de la nature7.

10Avant de nous poser la même question à propos des SIC, il convient de compléter l’approche du paradigme moderne. Catton et Dunlap l’inscrivent dans le cadre de l’aventure coloniale et de la domination européenne sur les autres peuples réputés non civilisés. Il convient d’ajouter que la science moderne nait au sein des sociétés savantes qui voient se développer le gout de la discussion et de la controverse et qu’elle a donc aussi partie liée avec l’avènement du sujet et de la démocratie.

  • 8 La conjonction et peut aussi signaler, comme nous le verrons plus bas, l’effort d’intégration des d (...)

11Si la réponse semble de prime abord plus complexe pour les SIC, du fait de leur interdisciplinarité, que pour la sociologie, elles semblent en réalité profondément marquées par la séparation que la modernité opère entre les sciences humaines et sociales et les sciences exactes et l’acronyme de la discipline semble reproduire cette division : l’information renvoie à l’échange technique de données dont le flux et le stockage sont objectivables, alors que la communication renvoie à des phénomènes humains et sociaux plus complexes8.

  • 9 « L’homme, avec ses passions, ses plaisirs, ses intuitions, est regardé un peu comme un gêneur, car (...)

12On assiste donc d’un côté à une objectivation de l’information qui considère le phénomène humain comme bruit ou obstacle à sa circulation et à son décodage9, et d’un autre côté à une subjectivation de la communication tributaire de déterminations psychiques et sociales.

13Les sciences de l’information sont dès le départ conçues par des auteurs comme Shannon, Weaver ou Wiener comme un outil de connaissance, de prédiction et de maitrise du monde.

14Mais, alors que les SI tendent à évacuer l’humain, les sciences de la communication semblent nettement cultiver le mythe de l’exceptionnalisme humain en se centrant sur ce qui, dans notre civilisation, a toujours défini la particularité de l’homme : le langage, la culture et la technique. La définition de la section donnée sur le site du CNU10 ne contient que des termes se rapportant strictement à ces trois éléments :

« Les recherches en sciences de l’information et de la communication (SIC) étudient la diversité des champs de l’information-communication en s’attachant notamment aux phénomènes de médiation, de conception, de production et de réception, aux représentations, à l’appropriation des dispositifs sociotechniques et à l’innovation.
Qu’il s’agisse des médias, des technologies de communication, des pratiques culturelles ou patrimoniales, des industries culturelles, des organisations, des analyses des systèmes d’information ou des pratiques documentaires, ces recherches mettent en évidence les processus et enjeux à l’œuvre dans une situation sociale où interviennent et interagissent des phénomènes communicationnels.
Les SIC croisent et font converger des analyses centrées sur des acteurs, des usages, des textes, des documents et des discours, des images, des situations et des contextes, l’ensemble prenant place dans un cadre socio-politique et historique particulier. »

15Cela n’a rien d’étonnant si l’on pense que la communication, avant de devenir une discipline scientifique, a longtemps été envisagée – depuis la rhétorique – comme un art de la persuasion nécessitant une connaissance et une maitrise de la logique et du langage (logos), de la psychologie (pathos) et de la morale et de la politique (ethos). Notons cependant qu’une ouverture vers des objets non-humains se fait à travers la mention de l’étude des dispositifs sociotechniques.

16Même si l’on considère que les SIC sont les puinées des sciences humaines et sociales qui sont elles-mêmes les dernières nées des sciences, cette généalogie les rattache à un filon épistémologique qui en fait le fruit (en même temps que les accélérateurs) de la modernité. Elles participent de la grande entreprise moderne de division (du travail, des pouvoirs), de séparation (nature/culture, sciences de la nature/sciences de l’homme, sujet/objet…) et de réduction (définition de champs disciplinaires, spécialisations). Du fait de leur origine, il est impossible, comme pour toutes les sciences, de sortir de l’ontologie naturaliste qui a assuré leur succès. Les SIC semblent pleinement assumer le projet cartésien : à la fois prôner la supériorité de l’homme sur le monde et l’évacuer de celui-ci afin de mieux assurer sa domination.

  • 11 On trouve même ces propos chez Descola : « Bref, le constat de l’existence chez les chimpanzés de t (...)

17Dans le contexte moderne, la question de l’homme est sans cesse reposée au gré des découvertes scientifiques, mais toujours dans les mêmes termes : qu’est-ce qui différencie l’homme des autres êtres ? Comment sans cesse nous réassurer alors que chaque découverte vient nous infliger de nouvelles « blessures narcissiques », pour reprendre les termes de Freud (1979, chap. 18)11 ? La théorie de l’anthropocène elle-même peut sembler le dernier avatar de toutes les idéologies censées nous assurer la maitrise de l’homme sur le monde et nous confirmer notre exceptionnalité. Pourquoi, dès lors changer de paradigme ?

Le nouveau paradigme écologique-complexe

18Catton et Dunlap imputent le changement de paradigme à la prise de conscience des limites de la croissance initiée notamment par le rapport Meadows publié en français sous le titre Halte à la croissance (1972). Ils lui adjoignent le concept de pénurie écologique défini par Ophuls :

« Si l’on doit décrire l’âge de « post-abondance » dans lequel l’humanité est entrée depuis le franchissement du point d’inflexion, le concept de « pénurie écologique » semble plus pertinent (voir l’excellente explication de ce concept par Ophuls, 1977 : chap. 3). Contrairement à la « simple pénurie malthusienne » d’une ressource unique telle la nourriture, la pénurie écologique fait référence à « l’ensemble de limites et contraintes distinctes mais interactives sur l’action humaine » (ibid. : 9). » (2018, 137)

19Cette prise de conscience n’est pourtant pas la seule à nous pousser à changer de paradigme. « On convient, écrit Hubert Fondin (2001, 120) que la pertinence du paradigme retenu doit être évaluée en fonction de ses retombées pratiques par rapport aux buts que s’est fixés le chercheur ». Or, pour plusieurs raisons, le paradigme classique a montré ses limites.

20Ainsi, la théorie, pourtant ambivalente, de l’anthropocène qui place l’humanité au rang des forces capables de modifier la bio-géo-chimie de la biosphère est incompatible avec lui. Elle ne fait qu’amplifier des concepts déjà existants comme celui d’objet hybride développé par Bruno Latour (1991). Un objet hybride est le fruit d’une interaction entre l’homme et la nature et qui ne peut être appréhendé selon les catégories usuelles de l’ancien paradigme. Il en va ainsi par exemple des OGM ou des pollutions partielles comme du changement plus global de la composition chimique de l’atmosphère du fait de l’activité humaine. Ces hybrides nous somment, si l’on veut pouvoir les comprendre, de dépasser la séparation des sciences humaines et sociales et des sciences de la vie et de la Terre.

21Un deuxième bouleversement s’opère au sein même des sciences dites dures. La science classique s’est fondée sur la stricte séparation de l’homme et de la nature et sur une logique du tiers exclu. La science contemporaine dépasse ces dualismes qui continuent pourtant à irriguer largement nos modes de pensée. Sous l’influence de la thermodynamique, de la cybernétique, de la physique quantique et de l’écologie, l’ensemble des sciences évolue et passe d’un paradigme réductionniste fondé sur la démarche analytique à un paradigme complexe fondé sur une approche systémique. L’adoption du paradigme écologique-complexe induit un tout autre rapport au monde que celui développé par le paradigme réductionniste. Comme le dit Edgar Morin (2005, 10), « il ne s’agira pas de reprendre l’ambition de la pensée simple qui était de contrôler et de maitriser le réel. Il s’agit de s’exercer à une pensée capable de traiter avec le réel, de dialoguer avec lui, de négocier avec lui ». Autrement dit, il s’agit de renouer des liens rompus par le projet cartésien sur lequel se fonde la science classique.

22Catton et Dunlap définissent ainsi les quatre postulats fondant le nouveau paradigme écologique :

  • l’espèce humaine, bien qu’exceptionnelle est placée dans une interdépendance vis-à-vis des autres vivants ;

  • les actions humaines s’inscrivent dans des chaines complexes d’actions et de rétroactions impliquant des non-humains ;

  • les êtres humains vivent dans un environnement biophysique limité ;

    • 12 Ce dernier point est développé par Roddier (2012).

    les systèmes humains sont soumis comme tous les autres systèmes aux règles de la thermodynamique12.

  • 13 Une structure dissipative s’auto-organise en étant alimentée par un flux permanent d’énergie.

23Nous devons amener trois précisions à ces quatre postulats. Premièrement, les lois de la thermodynamique permettent de comprendre des phénomènes d’auto-organisation qui ont trait aussi bien à des éléments physiques (les tourbillons) qu’à la vie (phénomènes physico-physiques). À ce titre, elles permettent de décrire toutes les structures dissipatives13, y compris les phénomènes humains. Dans ce sens, les théories systémiques traditionnelles fondées sur la conception de systèmes fermés s’avèrent insuffisantes et doivent être intégrées à une théorie des systèmes auto-éco-organisateurs tels que les décrit Morin (2005, 32).

24Deuxièmement, l’environnement biophysique limité dans lequel vivent les êtres humains s’appelle la biosphère. Celle-ci, loin d’être un préalable à la vie, est le métasystème résultant des interrelations de tous les sous-systèmes qui la composent et la font émerger.

  • 14 C’est ce qu’entreprend notamment François Roddier.

25Troisièmement et en conséquence, nous précisons pour compléter le deuxième postulat que ce nouveau paradigme doit aussi permettre de comprendre la transition opérée par l’émergence de l’IA (intelligence artificielle) et le développement des NBIC (nanotechnologies, biotechnologies, informatique et sciences cognitives). Il ne s’agit pas seulement de prendre en compte une dégradation de la planète par sa déprédation mais la transformation du milieu dans lequel vivent l’humanité en général et l’homme en tant qu’individu. Cette modification va certes dans le sens d’une raréfaction des ressources, d’une perte de la biodiversité, d’un changement de la composition chimique des océans et de l’atmosphère, entrainant le changement climatique, mais aussi de l’ajout au monde d’objets intelligents et interconnectés, de vivants génétiquement modifiés et donc d’interactions jusque-là inédites. Les développements récents de l’épigénétique indiquent même que ces modifications de l’environnement affectent le génome des individus (De Rosnay, 2019). Elles doivent pouvoir être décrites dans le cadre de la théorie des structures dissipatives14 et de systèmes auto-éco-organisateurs. Nous nommerons désormais ce nouveau paradigme le paradigme écologique-complexe.

26À la suite de ces trois précisions, nous pouvons redéfinir les postulats du paradigme écologique-complexe :

  • les phénomènes humains et non-humains sont de même nature (structures dissipatives) mais de degrés différents ;

  • les systèmes humains sont en interrelation avec les systèmes non-humains ;

    • 15 L’objet même de la technique est l’hybridation par la production d’objets rendus possibles à la foi (...)

    des systèmes hybrides sont en cours d’auto-organisation15 ;

  • la biosphère est un système limité dont l’auto-organisation dépend de tous les sous-systèmes qui la composent et les modifie en retour ;

  • seule une pensée complexe permet d’approcher (et non de maitriser) la réalité complexe sans la mutiler.

  • 16 Voir à ce sujet Couston (2005).

27Ce paradigme n’évacue pas l’exceptionnalisme humain pour des raisons éthiques (l’homme est le seul être vivant à pouvoir conférer de la valeur16) et les raisons épistémiques énoncées plus haut (les sciences appartiennent de fait à l’ontologie naturaliste), la pensée complexe intégrant le réductionnisme comme un moment nécessaire du processus de compréhension. Seule l’humilité impliquée par le dernier postulat interdit tout anthropocentrisme.

28Le remplacement de l’ancien paradigme par le nouveau n’a rien d’assuré. Comme le rappelle Morin (2005 ; 102) : « Un paradigme, s’il doit être formulé par quelqu’un, par Descartes par exemple, est, dans le fond, le produit de tout un développement culturel, historique, civilisationnel. Le paradigme de complexité viendra de l’ensemble de nouvelles conceptions, de nouvelles visions, de nouvelles découvertes et de nouvelles réflexions qui vont s’accorder et se rejoindre. »

29Nous sommes dans une phase de transition à laquelle chaque discipline scientifique est plus ou moins préparée et plus ou moins partie prenante. Quel rapport les SIC entretiennent-elles avec les cinq postulats du nouveau paradigme écologique-complexe ?

Les SIC et le nouveau paradigme écologique-complexe

30Pour les besoins de la démonstration, prenons chaque postulat séparément.

Les phénomènes humains et non-humains sont de même nature mais de degrés différents 

31L’information est un concept qui permet de différentes manières de faire le lien entre humains et non-humains.

32Le premier de ces liens passe par les lois de la thermodynamique. Les sciences de l’information ont en effet démontré le lien entre entropie et information. Force est en effet de constater que le concept d’information est un concept intégrateur qui permet de comprendre et de relier des phénomènes tenus jusque-là pour très distincts. La théorie cybernétique telle que Norbert Wiener la définit (1965) a ainsi pu servir de modèle à la compréhension des fonctions de mémoire, de message et de programme de l’information contenue par les gènes. Mais surtout, Claude Shannon (1949) en découvrant la relation inverse entre information et entropie a permis de créer des liens extrêmement forts avec la physique au travers de la thermodynamique. Cependant, Morin note que ce concept n’est pas une fin en soi et qu’il ne doit pas être réduit à ses aspects communicationnels et statistiques-probabilistes car alors il « n’est capable de comprendre ni la naissance ni la croissance de l’information » (2005, 38). Il doit au contraire ouvrir aux théories de l’organisation. Par ailleurs le modèle linéaire du télégraphe peine à rendre compte de la complexité de la communication entre les êtres vivants et opère un retour à la théorie de l’animal-machine.

33Un autre lien est celui antérieurement établi par la sémiotique. Selon Charles Sanders Peirce (1978), le signe et la communication existent indépendamment de l’homme. Tout objet important pour la vie d’un être vivant devient une information pour ce dernier. Les signes qui relèvent de la priméité (état de l’être en soi) et de la secondéité (état de l’être relatif aux autres) sont accessibles aux animaux, aux plantes, aux cellules. Selon Morin, « l’information suppose la computation vivante » (2005, 145), c’est-à-dire la simple faculté commune à tous les vivants de reconnaître ce qui n’est pas soi. Grégory Bateson (1977) ne dit pas autre chose, pour qui l’esprit nait en tout être vivant dans la relation qu’il entretient avec tout ce qui n’est pas lui.

Les systèmes humains sont en interrelation avec les systèmes non-humains / des systèmes hybrides sont en cours d’auto-organisation

34Ces deux postulats doivent être envisagés à fois dans leur dimension spatiale concernant l’étendue et la diversité de l’être et temporelle concernant son évolution. Commençons par la première.

35Les deux premiers postulats de Catton et Dunlap s’appuient sur la notion d’altérité : sans nier la particularité du phénomène humain, il s’agit de reconsidérer les liens qui l’unissent à tout ce qui n’est pas humain. Or, d’une part, la crise écologique nous invite à redéfinir nos relations avec ce qui n’est pas humain (les espèces et leurs biotopes, la biosphère en général). D’autre part, l’activité même de l’homme à la fois accroit le nombre des non-humains (objets de toute sorte) et rend chaque jour plus floue la barrière qui les sépare de l’humain en créant des objets et des êtres hybrides. Cette augmentation du monde n’est pas que quantitative puisqu’elle modifie en permanence les êtres (y compris les humains) et les modes de relation entre eux.

36On peut alors penser avec Dominique Wolton que les SIC et en particulier les sciences de la communication sont particulièrement bien placées pour penser ces liens :

« Si chacun rêve de réduire la communication à des échanges d’informations, c’est-à-dire à des messages ou à une rencontre entre « mêmes », elle est toujours plus compliquée, car communiquer suppose toujours une relation, donc la présence de l’altérité, et finalement, le plus souvent, une négociation. » (2015, 14).

37Cette négociation peut prendre toute son ampleur dans une structure comme le « parlement des choses » imaginé par Bruno Latour (2018). Il s’agit de créer une institution qui permette de prendre en compte l’hybridation de l’humain et du non-humain en renouant les liens entre la politique et la science :

« Elles partagent, nous dit Latour, la même incertitude, la même nécessité du risque et des paris ; elles sont soumises aux mêmes contraintes pratiques de définir des épreuves et d’en gérer les dérives, par compromis et négociation ; elles sont mêlées par la nécessité d’une politique scientifique d’une part, d’une science politique d’autre part, l’histoire sociale des sciences se chargeant de montrer les innombrables connexions entre les deux. » (2018, 56)

38Le cœur du parlement des choses est le problème de la représentation. Les chercheurs deviennent les représentants du monde non-humain au même titre que les politiques représentent leurs mandants. De fait, en science,

« Les réseaux de références qui permettent d’assurer l’autorité de la représentation et la mobilisation ou l’action à distance sont aussi nécessaires que le parcours de la représentation politique, lequel oblige à toujours reprendre les traductions entre ce que disent ou voudraient dire les mandants et ce que disent ou voudraient dire leurs représentants. » (2018, 62)

39Toute la difficulté est d’assurer d’une part la représentativité par des processus démocratiques ou de validation scientifique et d’autre part la communication entre des intervenants politiques, techniciens, chercheurs, qui doivent garder leur spécificité tout en se trouvant modifiés par leur participation au système.

« Au lieu d’avoir une enceinte parlementaire d’une part, un ensemble de forums scientifiques d’autre part, et, entre les deux, préparant les arbitrages et résumant les faits, une institution technocratique, nous avons une seule enceinte où se trouvent réunis tous les porte-parole quelle que soit l’origine de leurs mandants. Les porte-parole scientifiques ne se distinguent pas des autres, sauf en ceci qu’ils engagent dans la discussion des mandants non humains dont ils définissent les capacités et les degrés de résistance. Quant aux anciens technocrates, ils représentent eux aussi, mais ils parlent au nom des intérêts définis, et également légitimes de leurs administrations. » (57)

40La théorie de la communication de Bateson peut venir constituer un cadre théorique solide pour ce parlement. Pour Bateson, la pensée n’est pas le propre de l’homme mais le partage de tout système auto-organisé. Ceci intègre les objets non-humains naturels et artificiels :

  • 17 Un peu plus haut, Bateson écrit : « L’unité d’information est une différence » (1980, T.2, 239).

« Les ordinateurs pensent-ils ? Je dirai tout de suite : non. Ce qui « pense » et qui est engagé dans un processus d’essai-et-erreur, c’est « l’homme plus l’ordinateur plus l’environnement ». Les lignes de séparation entre l’homme, ordinateur et environnement sont complètement artificielles et fictives. Ce sont des lignes qui coupent les voies le long desquelles sont transmises l’information et la différence17. Elles ne sauraient constituer les frontières du système pensant. Je le répète : ce qui pense, c’est le système entier. » (1980, 241)

41Envisageons maintenant la dimension temporelle des deux postulats. Le nouveau monde dans lequel nous pénétrons n’est plus un monde en équilibre dans le sens classique du terme, mais non seulement un monde en perpétuelle mutation (ce qui est la définition même de la modernité) et en équilibre dynamique (c’est le modèle biosphérique de Lovelock), mais encore un monde, qui comme le montre déjà le rapport du Club de Rome (1972), est dans une croissance exponentielle qui peut à tout moment engendrer un point de rupture et de basculement. L’activité humaine moderne a engendré en son sein et dans la biosphère des feedbacks positifs qui accélèrent leur désorganisation et réorganisation mutuelle l’une s’adaptant à l’autre. Ce qui se joue, c’est la constitution d’un « métasystème qui résoudra les contradictions insurmontables et les antagonismes destructeurs du premier » (Morin, 2012). Céline Pascual Espuny (2008) note que les SIC sont particulièrement bien équipées pour étudier des phénomènes en cours :

« De nombreux modèles permettent de saisir un phénomène d’émergence : ainsi en est-il des recherches portant sur l’événement (Eliseo Véron, Jocelyne Arquembourg, Louis Quéré) ou sur les problèmes publics. La controverse peut être analysée au travers des dispositifs médiatiques, au travers des expressions discursives, au sein d’un espace public au sens habermassien. Enfin, la théorie des processus de communication développée par le CERIC (Université de Montpellier 3) peut permettre de cerner dans sa complexité un mouvement, une occurrence. Les sciences de l’information et de la communication peuvent être mobilisées « à chaud », et c’est bien l’un des traits qui peut les différencier des autres disciplines. »

  • 18 Notons que, dans cette perspective évolutionniste, le « parlement des choses » évoqué plus haut n’e (...)

42Pour chacune de ces deux dimensions spatiale et temporelle, les SIC ont un rôle particulièrement important à jouer en s’emparant des problématiques liées à la circulation du savoir qui donne à l’humanité la possibilité d’infléchir par rétroactions l’évolution du métasystème. Il s’agit de s’intéresser à la collecte, l’interprétation, la circulation des datas, mais aussi à leur transformation en connaissances scientifiques et en représentations sociales engendrant à leur tour de nouvelles relations des hommes entre eux et au monde. Il s’agit aussi de voir comment des idées minoritaires, comme l’écologie, se diffusent dans les systèmes sociaux pour finalement créer de nouvelles normes, non sans y rencontrer une forte résistance18. Enfin, une troisième piste d’étude est celle de la communication en contexte d’incertitude et de post-vérité (étude des controverses).

La biosphère est un système limité dont l’auto-organisation dépend de tous les sous-systèmes qui la composent et les modifie en retour

43Ce postulat entre en résonance avec ce que l’on peut nommer les utopies de la communication ou le rêve techniciste d’une gestion de la biosphère par les algorithmes. Nous retrouvons ici la pensée de Wiener pour qui l’humanité est menacée par l’entropie. L’information, en tant que principe organisateur, est le seul moyen de lutter contre cette dernière. Il faut donc développer les réseaux, accroitre la quantité d’information et la qualité de sa transmission et de son traitement par le recours à l’intelligence artificielle. L’accroissement de l’information contribue à l’auto-organisation d’une humanité conçue comme une structure dissipative, rejetant dans un premier temps son entropie dans le métasystème biosphérique, mais capable, dans un second temps, sous la forme de la noosphère chère à Teilhard de Chardin (1955), d’englober à son tour la biosphère, d’en devenir la couche consciente et d’en permettre le pilotage.

44C’est par ailleurs à un penseur des médias, Marshall Mac Luhan (1964), que l’on doit l’idée que nous habitons désormais un « village global » ou « planétaire ». Cette expression traduit le rapetissement de la perception que nous avons de la Terre sous le double effet de l’imagerie spatiale (dans l’œil d’Apollo s’est soudain reflétée la planète bleue) et de la réticulation accrue de l’espace par les transports, les câbles et les ondes électromagnétiques. Pour Mac Luhan, « la traduction actuelle de toute notre vie en cette forme spirituelle qu’est l’information pourrait faire du globe tout entier et de la famille humaine une conscience unique » (1964).

  • 19 On retrouve cette même approche positiviste et cette même idée d’une autonomie des technologies dan (...)

45Ces utopies, si elles adoptent certains postulats de la pensée éco-complexe, sont cependant encore profondément marquées par le projet cartésien de maitrise et l’anthropocentrisme judéo-chrétien. Elles sont fondées sur des conceptions réductrices de l’homme : un homme sans intériorité et réduit à ses fonctions de communication pour Wiener (Breton, 1997), un homme entièrement manipulé par les techniques et les médias pour Mac Luhan19.

Seule une pensée complexe permet d’approcher (et non de maitriser) la réalité complexe sans la mutiler.

46Nous pouvons relever dans la particularité des SIC quelques conditions qui pourraient favoriser l’émergence d’une pensée complexe. Ce qui différencie la pensée complexe du systémisme est la possibilité de penser conjointement l’ouverture et la fermeture d’un système c’est-à-dire sa dynamique dialogique. En France, les SIC sont reconnues par le CNU comme une section « pluridisciplinaire ». Si cette pluridisciplinarité suscite des « réticences (…) de la part du milieu académique traditionnel organisé en « disciplines » » (Wolton, 2015, 14), elle s’avère d’une grande richesse dans le cadre du nouveau paradigme :

« [cela] permet de regarder le phénomène dans son ensemble, et pas seulement du point de vue de l’émetteur, ce qui est le cas en sciences de gestion (entreprise émettrice de discours en responsabilité sociale et environnementale), pas du seul point de vue de la puissance publique (sciences politiques) ou scientifique, mais bien dans un circuit large et dynamique de circulation des messages, où l’analyse sociétale (psychologique, sociologique) vient compléter une compréhension des ruptures d’intelligibilité (épistémologie, philosophie, histoire), comprise dans un ensemble normé et culturel (science politique, économie, gestion mais aussi sociologie). » (Pascual Espuny, 2008)

  • 20 Voir à titre d’exemple sur ce sujet Gallot (2014), Bouillon (2008), Fondin (2001).

47Cela donne en outre aux chercheurs de ce domaine une certaine familiarité avec les concepts d’ouverture et de fermeture, la définition de leur discipline par rapport aux sections voisines étant un réel enjeu institutionnel20.

48Par ailleurs, les SIC, comme beaucoup d’autres disciplines, sont tiraillées entre une approche purement théorique et des finalités pratiques. L’inscription dans le paradigme écologique-complexe permet de donner un fondement épistémologique à ce grand écart :

« D’une part, ces pratiques ne sauraient se déployer, à un moment ou à un autre, en dehors du terrain : la confrontation au terrain est la condition de la perception des pratiques sociales, ceci pouvant bien sûr conduire à toute forme de modélisation théorique permettant par la suite d’appréhender le terrain à travers des « cadres », eux-mêmes toujours interrogés. Plus profondément, l’implication sur le terrain permet également de construire un espace de discussion entre scientifiques ou encore avec des profanes, des professionnels, des experts en tous genres, des politiques ou des décideurs. Cette lecture de l’approche complexe veut adopter une position constructiviste qui considère que l’appréhension de la complexité des pratiques analysées passe par la confrontation aux formes de savoir autres que celles que détient le chercheur. Autrement dit, le terrain constitue un point d’accès aux plis que recèle le point de vue du scientifique. Pour ces raisons, les SIC ne peuvent pas et ne doivent pas être des sciences de laboratoire, à l’instar de certaines pratiques anglo-saxonnes relevant plus de la psychologie expérimentale. » (Monnoyer-Smith, 2008)

  • 21 Voir notamment Meyer (2006) ou encore la méthodologie de, la théorisation enracinée.

49La recherche-action se trouve ainsi entièrement justifiée et assume à la fois son aspect composite à l’interface des sciences et de la société et son humilité quant à la maitrise du monde21.

Conclusion

50Nous sommes au point de basculement entre deux conceptions possibles de l’écologie : la conscience que nous donnent l’accroissement de l’information et de la communication et le développement accéléré des NBIC d’appartenir au métasystème biosphérique avec lequel nous interagissons pour créer un nouveau métasystème nommé anthropocène peut nous inviter à deux attitudes diamétralement opposées : l’humilité, la prudence et la précaution, si nous adoptons le paradigme complexe-écologique ; la course en avant vers l’humanisation du monde, si nous persistons dans notre vieil anthropocentrisme. Conscience ubristique ou conscience tragique ? Transition vers une accentuation de l’anthropocène, rêve d’une noosphère, avènement d’une société de l’information et de la connaissance, danger d’un monisme où tout devient humain ? Ou transition comme préparation à une résilience, adaptation de l’individu et du collectif au nouvel environnement numérique et biosphérique reconnu comme métasystème ?

  • 22 Voir à ce sujet Gaspard Koenig, La fin de l’individu. Voyage d’un philosophe au pays de l’intellige (...)

51Les chercheurs sont appelés aujourd’hui à faire un choix épistémologique majeur orienté par les valeurs. Il ne s’agit plus seulement d’orienter les recherches vers des sujets touchant au développement durable, mais d’amorcer un changement radical de paradigme qui permettre de résoudre la crise et non de la renforcer. Ce problème se pose particulièrement en SIC dont l’une des sources épistémiques au moins est de nature positiviste et techniciste, mais dont l’ancrage est du côté des sciences de l’homme et de la société. Même lorsqu’elles s’inscrivent dans le paradigme écologique-complexe, les SIC sont encore tiraillées entre l’ingénierie de la gouvernance démocratique et la gestion illibérale des données par l’IA22. De tels choix de positionnement ne doivent pas servir à disqualifier les SIC comme science : en tant que science du complexe au contraire, elles font l’expérience des liens dialogiques qui unissent objet et sujet là où les sciences classiques s’évertuent à les séparer artificiellement. L’intégration au paradigme écologique-complexe se fera sans doute,

« quand on réalisera, à grande échelle, les difficultés de la communication, même technique. Informer n’est plus communiquer. La relation reste toujours plus compliquée que le message. L’altérité ne se dissout pas dans les interactions. C’est la rupture et le défi du XXIe siècle. Comprendre qu’il n’y a pas de rapport direct entre l’augmentation du flux d’information et davantage d’intercompréhension. La vitesse de l’information n’a rien à voir avec la lenteur de la communication. Cette prise de conscience facilitera une réflexion critique sur la nécessité de détechniciser la communication et de lui redonner toutes les autres dimensions, humaines, sociales, culturelles et anthropologiques. Le progrès technique après avoir facilité les échanges, ouvert le monde, redécouvre le poids de l’altérité, la nécessité du temps et de la négociation. Une prise de conscience utile, à la fois pour les échanges humains, sociaux et interculturels. » (Wolton, 2015, 71)

52Et nous ajoutons : pour restaurer et penser le lien avec le non-humain qu’il soit naturel ou artificiel.

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Notes

1 Catton Jr. William R, Dunlap Riley E, « 

2 Bourg, 2012.

3 Nous pensons notamment à la création toute récente d’un GER de la SFSIC intitulé « communication, environnement, sciences, société »

4 Daniel Bougnoux, Introduction aux sciences de la communication, La découverte, Paris, 2001.

5 Philippe Descola, Par-delà nature et culture

6 Klausner S. Z., 1971, On Man in His Environment, San Francisco, Jossey-Bass, p. 11.

7 Dans la suite de leur article, les deux auteurs relèvent toutefois les nombreuses pistes par lesquelles la sociologie peut s’inscrire dans le nouveau paradigme. La sociologie de l’acteur-réseau apparue depuis sa parution en est un bon exemple.

8 La conjonction et peut aussi signaler, comme nous le verrons plus bas, l’effort d’intégration des deux pôles de la discipline.

9 « L’homme, avec ses passions, ses plaisirs, ses intuitions, est regardé un peu comme un gêneur, car il faut éliminer l’imprévu. Il faut rationaliser les tâches sur une base de savoir livresque et de raisonnement cartésien. Il faut rationaliser le traitement et la transmission, si possible en les mettant en équation. On découpe donc le document et l’homme en un grand nombre de fonctions physiques et mentales. Et on observe ce qui se passe. C’est un travail d’ingénieur utilisant l’ergonomie, l’intelligence artificielle, la division des tâches, etc. Cela tire nettement la SI vers les sciences exactes. » (Fondin, 2001, 114)

10 https://www.conseil-national-des-universites.fr/cnu/#/entite/entiteName/CNU/idChild/34/idNode/4471-4497, consulté le 12/11/2019

11 On trouve même ces propos chez Descola : « Bref, le constat de l’existence chez les chimpanzés de traditions dites « culturelles » ne paraît pas devoir menacer à court terme cette croyance centrale de l’ontologie naturaliste selon laquelle les humains sont la seule espèce à posséder un équipement psychique capable d’engendrer des différences culturelles » (Descola, p. 257).

12 Ce dernier point est développé par Roddier (2012).

13 Une structure dissipative s’auto-organise en étant alimentée par un flux permanent d’énergie.

14 C’est ce qu’entreprend notamment François Roddier.

15 L’objet même de la technique est l’hybridation par la production d’objets rendus possibles à la fois par la créativité humaine et les lois physico-chimico-biologiques.

16 Voir à ce sujet Couston (2005).

17 Un peu plus haut, Bateson écrit : « L’unité d’information est une différence » (1980, T.2, 239).

18 Notons que, dans cette perspective évolutionniste, le « parlement des choses » évoqué plus haut n’est pas, selon son instigateur lui-même, « une invention de visionnaire à imposer par le fer et le feu contre l’état de choses existant, il prend « seulement » en compte ce qui existe déjà parmi nous » (Latour, 2018, 54).

19 On retrouve cette même approche positiviste et cette même idée d’une autonomie des technologies dans la médiologie de Régis Debray.

20 Voir à titre d’exemple sur ce sujet Gallot (2014), Bouillon (2008), Fondin (2001).

21 Voir notamment Meyer (2006) ou encore la méthodologie de, la théorisation enracinée.

22 Voir à ce sujet Gaspard Koenig, La fin de l’individu. Voyage d’un philosophe au pays de l’intelligence artificielle. Ed. L’Observatoire, 2019.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Frédéric Couston, « Les SIC : une discipline ouverte sur le nouveau paradigme écologique-complexe ? »Sciences de la société [En ligne], 104 | 2019, mis en ligne le 01 septembre 2020, consulté le 12 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/sds/11208 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sds.11208

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Auteur

Frédéric Couston

Unité de recherche émergente //TransitionS
Institut méditerranéen du risque, de l’environnement et du développement durable (IMREDD), Université Côte d’Azur

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Droits d’auteur

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