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Être ou ne pas être « Charlie »

Débattre des attentats sur la page Facebook d’unmédiamusulman
To be or not to be “Charlie”. Discuss the attacks on the Facebook page of a Muslim media
Ser o no ser « Charlie »Discutir los ataques a la pagina de Facebook de un medio de comunicacion musulman
Romain Badouard
p. 111-133

Résumés

Débattre des attentats sur la page Facebook d’un média musulman Cet article propose une analyse des débats qui ont eu lieu sur la page Facebook du média en ligne Oumma, le « média musulman » le plus populaire en France, en janvier 2015, afin de décrire et de cartographier les débats internes à la « communauté musulmane » autour des évé­nements qui ont suivi les attentats de Charlie Hebdo. En ayant recours à des méthodes de codage des messages et d’observation ethnographique en ligne, l’étude souligne les points qui font débat au sein de la « communauté », les conflits de valeur qui s’expriment, les arguments plébiscités par les uns et les autres, les registres d’expression et les répertoires d’action collec­tive mobilisés par les « musulmans ordinaires » à propos des sujets de société qui les concer­nent. L’article montre ainsi comment les réseaux sociaux peuvent être appréhendés comme des arènes de débat alternatives, en interaction avec d’autres arènes médiatiques, dont l’étude constitue aujourd’hui une nécessité pour appréhender les réactions des publics minoritaires ou marginaux aux événements d’actualité.

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Texte intégral

1Les réseaux sociaux prennent une place de plus en plus importante dans le débat public. Accusés de « brutaliser » les conversa­tions quotidiennes sur les sujets de société, en permettant notamment l’ex­pression de discours de haine sous couvert d’anonymat, ils sont également désignés comme le terreau d’une « crédulité collective » (Bronner, 2013) en favorisant la circulation de rumeurs et de théories du complot. L’élection de Donald Trump à la présidence des Etats-Unis a plus récemment soulevé un débat sur l’« enfermement idéologique » qu’ils provoqueraient, en confinant les internautes dans des « bulles de filtrage » (Pariser, 2011) où ne seraient portées à leur connaissance que des informations qui les confortent dans leurs opinions.

  • 1 Nous reprenons ici la définition que Nilüfer Gole donne des « musulmans ordinaires » dans ses tra (...)

2Pour autant, les réseaux sociaux jouent également un rôle démocratique important, en accompagnant un mouvement d’ouverture du débat public vers des populations en marge de l’espace médiatique (Cardon, 2010 ; Jouet, Le Caroff, 2013). Ils leur permettent ainsi de commenter les sujets d’actu­alité, de construire des mobilisations en vue de mettre à l’agenda médiatique un certain nombre de problématiques et de promouvoir des points de vue alternatifs sur les grands débats de société. Cette fonction démocratique est particulièrement importante dans le cas qui nous intéresse ici : les prises de parole publiques des « musulmans ordinaires »1 sur les questions liées à l’Islam. En effet, alors que la place de l’islam dans la société française est un sujet récurrent de polémiques et de controverses dans les médias, la parole des « musulmans ordinaires » y reste peu audible (Gole, 2015), alors même que l’« impartialité » du traitement médiatique de ces thématiques par les journalistes est sujet à débat (Deltombe, 2007). La polémique autour du burkini à l’été 2016 constitue un bon exemple de ces formes de confiscation de la parole (Paveau, 2016), même si celles-ci sont récurrentes dans les controverses autour de l’islam en Europe (Gole, 2014).

  • 2 D’après une enquête publiée par Imane Arouet, Nadéra Bouazza et Jean-Laurent Cassely dans Slate e (...)
  • 3 Deux précisions peuvent être apportées ici : d’une part, la composition sociodémographique des in (...)

3Cet article propose une analyse des débats qui ont eu lieu sur la page Facebook du média en ligne Oumma, le « média musulman » le plus populaire en France2, en janvier 2015, à la suite des attentats de Charlie Hebdo. L’enjeu de cette étude n’est pas de livrer un aperçu de l’« opinion » de la « communauté musulmane » sur les attentats et ses conséquences. D’une part parce que les individus qui participent sur les réseaux sociaux ne sont pas représentatifs des groupes sociaux auxquels ils appartiennent et que les réseaux sociaux, en tant qu’outils de connaissance de l’opinion, présentent un certain nombre de biais3. D’autre part parce que la « communauté musulmane » est elle-même très diverse, à la fois dans son rapport à la religion et dans ses modes de participation politique (Streiff- Fénart, 2006 ; Fregosi, 2009 ; Hamidi, 2010), et que cette diversité s’exprime notamment en ligne, que ce soit sur la blogosphère musulmane (Siapera, 2008) ou dans les médias communautaires (Lamine, 2015).

  • 4 Dans cet article, il ne s’agit pas à proprement parler d’une analyse de controverse mais plutôt d (...)

4L’objectif de cette étude est davantage d’observer comment un public qui dispose d’un accès limité aux médias (les « musulmans ordinaires ») se saisit des réseaux sociaux pour débattre de questions de société qui le concernent (les polémiques et controverses autour de l’islam en France) dans une période de « crise des médiations » comme celle des attentats de janvier 2015 (Merzeau, 2002). En s’inspirant des méthodes propres à l’analyse des controverses4, l’enjeu est d’observer à travers les prises de parole des lecteurs d’Oumma les points qui, au sein de la « communauté », sont sujets à débat, les conflits de valeurs qui s’expriment, les arguments qui circulent, les registres d’expression et les répertoires d’action collective qui sont mobilisés. Dans cette optique, les réseaux sociaux sont appréhendés comme des arènes de débat alternatives, en interaction avec d’autres arènes médiatiques, dont l’étude constitue aujourd’hui une nécessité pour appréhender les réactions des publics minoritaires ou marginaux aux événements d’actualité (Badouard, Mabi, 2015 ; Badouard, Mabi, Monnoyer-Smith, 2016).

Islam, médias minoritaires et participation politique

5Travailler sur le traitement des controverses autour de l’islam par les médias minoritaires fait courir un risque évident d’« essentialisation » des musulmans, alors que la « communauté musulmane », en France comme en Europe, présente une diversité intra-communautaire importante (Fregosi, 2009). Cette diversité se reflète d’ailleurs sur le web. Les travaux d’Eugenia Siapera sur la blogosphère musulmane anglo-saxonne par exemple, soulignent la pluralité des « identités musulmanes » qui s’y expriment et des manières d’y mobiliser les références religieuses (Siapera, 2008). Les travaux d’Anne-Sophie Lamine sur les médias musulmans en ligne soulignent également cette diversité : une pluralité de points de vue sur les sujets de société s’y exprime, notamment parce que les contributeurs comme les publics de ces médias font preuve d’une importante hétérogénéité (Lamine, 2015). Les médias minoritaires se font ainsi le théâtre d’une mise en concurrence des offres identitaires (Rigoni, 2010), où différentes personnalités cherchent à obtenir le soutien du plus grand nombre en proposant des visions variées de la « communauté ». Comme le souligne Siapera (2016), un moyen de contourner ce risque d’essentialisation est justement de s’intéresser à la diversité des discours et des publics des médias minoritaires.

6En termes de pratiques de recherche d’information sur les événements d’actualité, les études nord-américaines tendent à montrer qu’il n’y a pas de différence fondamentale entre les minorités ethniques ou religieuses et la population dans son ensemble (Siapera, 2016). Ces minorités s’informent et consomment les médias de la même manière que leurs concitoyens, sauf quand les sujets d’actualité traitent de questions d’injustice et de discrimination dont ces minorités sont les victimes. Elles ont alors tendance à se tourner davantage vers des médias communautaires pour s’informer sur ces sujets. Isabelle Rigoni (2010) fait le même constat dans le cas français : c’est dans un contexte de « mal-représentation » ou de « sur-stigmatisation » que les personnes en situation de « minorisation » se tournent vers des médias communautaires. Quant au traitement médiatique de ces sujets par ces médias, ceux-ci ont davantage tendance à valoriser le registre du témoignage par rapport aux médias dits « de masse », en publiant notamment des récits sur des expériences de discrimination (Lamine, 2015). Les médias religieux ont également tendance à mobiliser le registre du jugement moral sur les événements d’actualité, davantage que ceux de l’objectivation ou de l’administration de la preuve (Siapera, 2007). Cette forme de cadrage des événements d’actualité correspond également aux modes d’appropriation de l’actualité par les publics populaires, plus prompts à développer des jugements moraux sur les acteurs de la vie publique que ne le font les journalistes (Gamson, 1992 ; Goulet 2010).

7Une question importante concernant les médias minoritaires a trait au proces­sus de politisation de leurs publics. Les études de médias ont de longue date montré que la consommation des informations était corrélée à des convic­tions politiques, et que le public avait tendance à consulter les médias qui les confortaient dans leurs opinions. L’enjeu est alors de saisir si l’appartenance culturelle qui s’exprime à travers la consommation d’un média minoritaire s’articule à un positionnement idéologique et politique. Les travaux portant sur la politisation des populations issues de l’immigration tendent de leur côté à montrer que celles-ci sont plus ancrées à gauche que la moyenne nationale, mais qu’elles participent moins politiquement, notamment sur le plan électoral (Streiff-Fénart, 2006 ; Hamidi, 2010). La question des discri­minations est centrale dans leur processus de politisation, et l’absence de prise en charge de cette thématique dans l’offre politique semble expliquer en partie leur faible investissement dans les élections (Talpin, 2016). Par ailleurs, le recours à une lecture ethnique ou religieuse des relations sociales et politiques est plus présent chez la partie de cette population la moins dotée en capitaux économique et culturel, quand les jeunes issues de l’immigration qui ont connu une ascension sociale ont davantage tendance à mobiliser une grille de lecture en termes de rapports sociaux (Hamidi, 2010). Dans ce contexte, on peut se demander si la consommation d’informations issues d’un média minoritaire constitue un facteur d’engagement et d’entrée dans l’action collective pour des populations en situation de « minorisation » : d’une part parce que ces médias abordent frontalement les questions de discrimination quand celles-ci sont peu relayées dans l’espace public ; d’autre part, parce qu’en mobilisant une grille d’analyse morale de l’actualité politique, ils s’adressent à la partie du public la plus éloignée des médias traditionnels.

8La dimension délibérative du commentaire d’actualité sur les réseaux sociaux est également à prendre en compte. Comme l’ont montré les travaux de Marion Carrel (2006), la délibération en petits groupes permet, dans les milieux populaires, d’atténuer les marqueurs sociaux et les inégalités de prise de parole. En ce sens, les espaces de délibération sont des lieux où peuvent être publicisés des problèmes sociaux qui concernent les personnes engagées dans la conversation, et ainsi produire de la politisation. Par extension, les prises de parole et les discussions concernant les discriminations sur les réseaux sociaux peuvent être appréhendés comme des formes d’encapacitation des membres de la « communauté », dans la mesure où s’y construisent des grilles d’analyse communes de faits d’actualité peu abordés dans les médias traditionnels. Comme le note Marion Carrel dans le cadre de l’analyse de dispositifs délibératifs en milieu populaire, ces formes d’encapacitation restent cependant temporaires, et rencontrent des difficultés à déboucher sur des actions collectives concrètes.

9Intéressons-nous maintenant de manière plus précise aux publics des médias musulmans en France. Dans son étude du site internet Saphir News, qui présente de nombreuses similitudes avec notre cas d’étude Oumma, Anne- Sophie Lamine souligne, à partir d’un sondage du lectorat, que 79 % du public consomment également des médias généralistes, et que 85 % con­somment d’autres médias communautaires. La consommation d’un média communautaire semble, dans ce cas, ne pas être exclusive d’autres sources d’informations. Ensuite, la principale motivation exprimée pour consommer Saphir News est de disposer d’un média qui traite de l’actualité du fait mu­sulman dans un contexte où les médias généralistes en donnent une image perçue comme dépréciative et tronquée. Ce caractère partial du traitement du fait musulman dans les médias traditionnels trouve différentes types d’explication, parmi lesquelles on relève l’éloignement social entre journalistes, milieux populaires et populations minorisées (Goulet, 2010), qui pousse les journalistes à ignorer les cadrages des problèmes publics portés par les minorités (Voirol, 2005).

  • 5 Sur la question des rapports entre médias « alternatifs » et « minoritaires » : voir (Ferron, 201 (...)

10Dans ce contexte, les médias minoritaires jouent un rôle politique fort : ils participent d’une lutte pour la visibilité en manifestant sur une scène publique un regard différent sur l’actualité. Ils font exister dans l’espace public des prises de parole et de position dont les médias dits « de masse » se font peu l’écho. En ce sens, la production d’une information « alternative »5 peut en soi s’apparenter à un registre d’action politique (Cardon, Granjon, 2010). C’est d’ailleurs un registre particulièrement mobilisé par les réseaux catho­liques traditionnalistes, qui se lancent dans une véritable guerre de l’infor­mation en ligne, à travers des pratiques de « ré-information », qui consistent à proposer des cadrages de l’actualité à la fois très politisés et en lien avec une appartenance religieuse (Blanc, 2015). Au-delà de cette fonction politique, les médias minoritaires créent du lien social entre les membres de la « communauté » et peuvent également être appréhendés comme des outils de représentation communautaires (Rigoni, 2010 ; Lamine, 2015).

La ligne éditoriale d’Oummaet sa réception pendant et après les attentats

  • 6 J’ai pour cela bénéficié du logiciel So Trender, qui m’a permis de récupérer automatiquement l’en (...)

11L’objectif de cette étude est d’étudier les débats, internes à la « communauté musulmane », qui se déploient sur la page Facebook d’Oumma en janvier 2015. Pour ce faire, j’ai eu recours à une méthode de codage des prises de parole et des thématiques abordées dans les commentaires des articles, sur laquelle je vais revenir dans la partie suivante. Avant de réaliser ce codage, je me suis intéressé à l’activité éditoriale du site sur cette période, partant du postulat que la thématique des articles influence la teneur des débats. Pour ce faire, j’ai relevé l’ensemble des articles postés sur la page Facebook d’Oumma entre le 7 janvier et le 7 février 20156, avant d’en coder pour chacun la thématique principale. Sur cette période, 298 articles différents ont été postés par la rédaction.

Tabl. 1 - Thèmes des articles publiés par Oumma entre le 7 janvier et le 7 février 2015

Tabl. 1 - Thèmes des articles publiés par Oumma entre le 7 janvier et le 7 février 2015
  • 7 Dans sa théorie de la reconnaissance, Axel Honneth (2000) décrit comme une expérience de mépris l (...)

12Sans surprise, les attentats de Charlie Hebdo sont l’événement le plus abordé par Oumma en janvier 2015, suivi par les articles abordant sous différentes formes la montée de l’islamophobie en France. Une catégorie spécifique, ici inscrite « islamophobie CH », a trait aux articles qui abordent la montée de l’islamophobie dans le contexte précis des attentats de Charlie Hebdo (recen­sion des attaques contre les musulmans à la suite des attentats, dégradation de mosquées, propos racistes de personnalités, etc. toujours en lien avec les attentats). A eux trois, ces thèmes occasionnent la publication de 166 articles sur un total de 298 : on peut ainsi faire l’hypothèse que la question des discri­minations et des violences à l’encontre des musulmans est un sujet particuliè­rement débattu dans les commentaires, et que les attentats de Charlie Hebdo vont être notamment abordés sous l’angle de la montée des actes anti-musul­mans qu’ils pourraient engendrer. Le troisième thème le plus abordé est celui de la politique internationale, Oumma couvrant également l’actualité du monde arabe. Nous avons isolé, parmi ces sujets, ceux ayant trait au conflit israélo- palestinien, qui à lui seul occasionne la publication de 16 articles. Comme nous pouvons le voir dans le tableau, les différentes thématiques ne sont pas reçues et appropriées de la même façon par le public d’Oumma : « likes », commentaires et partages sont distribués de manière différente selon les thématiques. Ainsi, les contenus « communautaires » (ici codés « commu­nauté »), qui sont essentiellement des informations pratiques à destination des croyants (horaires des prières, consommation Hallal, explication du Coran, etc.) reçoivent beaucoup de « likes » de la part des internautes, suivis par les contenus ayant trait au conflit israélo-palestinien. Dans ce contexte, le « like » semble avoir valeur de soutien à la cause palestinienne. Les thématiques les plus discutées sont celles ayant trait à l’islamophobie, ce qui semble montrer que l’expérience du mépris, pour reprendre l’expression d’Axel Honneth7, qui se lit à travers les discriminations et les violences dont sont victimes les musulmans, constitue un levier important pour prendre la parole et échanger entre individus subissant justement les mêmes expériences. Je vais y revenir. Pour affiner ces résultats, intéressons-nous aux « posts » qui ont été les plus « likés » et les plus commentés. Parmi les 10 contenus qui reçoivent le plus de « likes » sur cette période (avec une moyenne de 2478,5 « likes » par post quand la moyenne pour l’ensemble du corpus est de 110,5), on retrouve : le témoignage d’un chauffeur de taxi qui raconte l’anecdote d’un passager qui, à la suite des attentats, a cherché à en apprendre davantage sur l’islam et a été séduit par le personnage de Mahomet ; la photo d’un bureau de tabac (dont le responsable est présenté comme chrétien) qui annonce ne pas vendre Charlie Hebdo dans sa boutique ; un article ayant trait à la conversion d’un footballeur allemand qui annonce avoir « trouvé la paix intérieure » avec l’islam ; la lettre de Luc Besson « à l’attention de ses frères musulmans » ; un article sur l’acteur et écrivain Lorant Deutsch qui titre sur ces propos : « la nouvelle caricature de Muhammad est un outrage ». Ces cinq contenus partagent deux points communs : ils constituent, dans une certaine mesure, des témoignages de sympathie et de soutien à l’égard de la « communauté musulmane » ; ils proviennent de personnes extérieures à cette communauté. On s’aperçoit ainsi que les actes de reconnaissance extérieure, dans un contexte d’expérience du mépris accentuée par les attentats, vont être plébiscités par les internautes qui « likent » ce qu’ils perçoivent comme un acte de soutien à la communauté.

13Parmi les 10 contenus les plus commentés (qui occasionnent la production de 281,6 commentaires par « post » quand la moyenne pour l’ensemble du corpus est de 52), on retrouve à l’inverse des articles abordant des expériences de mépris à l’égard de la communauté : l’histoire d’un homme qui déchire le Coran en public pendant une manifestation de soutien à Charlie Hebdo ; un article intitulé « Islamophobie à Lyon : 5 enfants enlevés par les services sociaux avec l’aide de la police » ; une déclaration de Nathalie Kosciusko-Morizet qui préconise « le placement des musulmans en dehors de leur famille » ; un fait divers autour d’un médecin belge qui refuse les « patients barbus et les femmes voilées » ; une vidéo d’un député belge qui compare le Coran à « un permis de tuer » ; une déclaration de Nadine Morano selon laquelle « les vrais musulmans mangent du porc ». Ainsi, dans les articles les plus commentés, on retrouve une dynamique inverse à celle des sujets les plus « likés » : ceux-ci abordent des témoignages de mépris à l’égard de la « communauté musulmane », qui proviennent de personnes extérieures à la communauté, qui plus est qui incarnent des institutions sociales d’importance (médecin, personnalités politiques, services sociaux, police). Autrement dit, on peut faire l’hypothèse que l’expérience du mépris se partage dans la discussion, entre individus qui en sont les destinataires. Comme le souligne Axel Honneth dans ces travaux sur la reconnaissance et le mépris, si un sujet est capable de formuler le sentiment de mépris dont il est victime, dans un cadre d’interprétation collective qui identifie cette expérience comme typique d’un groupe social, alors cette expérience peut ouvrir la voie à une mobilisation en vue de réparer ce mépris par la formulation de revendications, notamment d’égalité. Pour le dire autrement, s’exprimer sur des témoignages de discriminations permet d’identifier ces expériences comme étant dirigées à l’encontre d’un collectif (la commun­auté). Dans ce contexte, la discussion permet à la fois de témoigner de son expérience personnelle pour appuyer la cause collective, et de favoriser une mobilisation.

14Les articles les plus partagés, quant à eux, constituent un mélange des deux catégories précédemment citées : on peut ainsi partager des contenus pour montrer son indignation face à un témoignage de mépris (l’islamophobie dans le tableau ci-dessus), son soutien à une cause (la Palestine), ou se réjouir de témoignages de soutien à la communauté (comme la lettre de Luc Besson).

Analyser les conversations en ligne

15Pour analyser les débats ayant eu lieu sur la page Facebook d’Oumma en janvier 2015, j’ai sélectionné parmi les dix articles les plus « likés », les plus commentés et les plus partagés, huit articles abordant les attentats de Charlie Hebdo ou ses conséquences, et qui me semblaient représentatifs de la diversité des thématiques traitées (voir annexe 1). Sachant que sur Facebook, il est possible de « liker » les commentaires, j’ai sélectionné tous les com­mentaires qui avaient reçu des « likes » sous ces huit articles. J’ai également pris en compte les commentaires qui répondaient à des commentaires, et ai ainsi obtenu un corpus de 384 messages, provenant de 289 comptes différents. Parmi ces 289 personnes, 218 avaient pour alias un prénom et un nom permettant de les classer comme « homme » ou « femme » : sur ces 218 prénoms, 100 étaient des prénoms d’homme, et 118 des prénoms de femme. Dans la mesure où sur Facebook, les utilisateurs peuvent avoir recours à des pseudonymes, ces informations ne constituent pas une donnée socio­démographique fiable, et sont livrées à titre indicatif. Il est également à noter qu’une part importante de « non musulmans » prend part aux conversations sur la page Facebook d’Oumma, sans qu’il nous ait été possible de la quantifier.

16Si l’analyse des réseaux sociaux présente un certain nombre de biais pour l’étude des mouvements d’opinion (Boyadjan, 2014 ; Kotras, 2015 ; Badouard, 2016b), elle présente également un certain nombre d’avantages : contrairement aux sondages, accusés de produire artificiellement des questionnements chez les sondés, on observe sur les réseaux sociaux des prises de parole spontanées, qui ne sont par ailleurs par formatées par des réponses pré-construites. De plus, les réseaux sociaux comme Facebook peuvent être appréhendés comme des « Tiers espaces » (Wright, 2016), c’est- à-dire des espaces du quotidien non politisés, où se déroulent les conversations politiques ordinaires. En tant que « tiers espaces », les réseaux sociaux en ligne ont pour particularité de favoriser des dynamiques de « libération de la parole » dans la mesure où les marqueurs sociaux y sont amoindris et que l’anonymat permet d’exprimer ses opinions de façon plus affirmée (Jouët, Le Caroff, 2013 ; Wright, 2016). Ainsi, les études portant sur la discussion de l’actualité sur les réseaux sociaux ont montré qu’une part importante des individus qui prenaient part à ces conversations en ligne se tournait vers internet pour échapper aux conséquences négatives du jugement social sur leurs prises de position, alors mêmes qu’ils avaient tendance à éviter les discussions politiques dans leur vie quotidienne (Jouët, Le Caroff, 2013). Cette dimension, qui peut en partie expliquer la sur-représentation apparente des femmes dans notre corpus (Le Caroff, 2015), est particulièrement importante dans le cas de l’analyse de prises de parole d’individus appartenant à des minorités ethniques ou religieuses. En effet, les sociologues et politistes qui travaillent sur les français issus de l’immigration ont ainsi montré que les individus qu’ils observent ont intériorisé une certaine norme du débat public en France, qui veut qu’il est mal vu de faire référence à une appartenance ethnique ou religieuse lorsque l’on discute de sujets de société (Streff-Fénart, 2006). Les individus ont ainsi tendance à contrôler leurs prises de parole pour les faire coïncider avec ce qu’ils perçoivent comme une attente de la part de leurs interlocuteurs. Sur Facebook, et à plus forte raison sur la page d’un média musulman, ce biais est amoindri.

17L’ensemble des messages du corpus a par la suite été codé à partir des méthodes en vigueur dans les travaux portant sur la délibération en ligne (Stromer-Galley, 2005 ; Greffet, Wojcik, 2008 ; Monnoyer-Smith, Wojcik, 2012). Il s’agissait d’observer les registres d’expression mobilisés par les interlocuteurs (avis, argument, critique, indignation, témoignage, mode religieux, mode complot, invective, humour : pour une description de ces catégories, voir annexe 2), ainsi que les thématiques qui y étaient abordées. A chaque occurrence d’une thématique spécifique (par exemple l’évocation du blasphème, la condamnation des attentats, la mention du conflit israélo- palestinien ou encore la condamnation des médias), celle-ci était relevée afin de quantifier l’importance des différentes thématiques évoquées. L’approche méthodologique déployée dans cette étude reste principalement ethnographique (Jouët, Le Caroff, 2013b) : prenant en considération le contexte des interactions, et notamment le cadrage technique des prises de parole, elle se concentre sur les registres d’expression et les contenus. Pas d’analyse de « big data » ici, ou de grands relevés lexicométriques, l’enjeu était de coller au plus prêt des prises de parole afin de les contextualiser et de rendre compte de leur complexité.

18Trois grandes thématiques ont pu être dégagées : les rapports entre liberté d’expression et blasphème, l’injustice et l’expérience du mépris, les dynamiques de victimisation et d’autocritique. Pour chacune de ces thématiques, j’aborde dans la partie suivante les arguments avancés par les différents interlocuteurs, les ressources et les registres d’expression mobilisés. Des verbatims des conversations sont données à titre d’illustration. Les informations quantitatives sont fournies en note de bas de page, afin d’alléger la lecture.

Liberté d’expression et blasphème

19Une première série de débats sur la page Facebook d’Oumma en janvier 2015 a trait aux rapports entre liberté d’expression, blasphème et droit à l’offense. Le 8 janvier 2015, soit le lendemain de l’attaque de Charlie Hebdo, la rédac­tion d’Oumma poste un article intitulé « Charlie Hebdo : la liberté d’expres­sion touchée en plein cœur », dans laquelle elle exprime son émotion vis-à- vis des attentats et explique que, si le journal en ligne a été opposé à l’hebdo­madaire satirique par le passé, cette opposition, même virulente, se faisait dans le cadre du débat démocratique. Elle exprime son attachement à la liberté d’expression et sa volonté de résister face « à l’obscurantisme et à la barbarie ».

20Le titre de l’article, comme son contenu, font réagir. Nombreux sont les internautes à exprimer un désaccord. Le message qui reçoit le plus de « likes » (55), posté par Morena G.S., illustre cette opposition :

  • 8 Concernant les citations, j’ai fait le choix de ne pas modifier l’orthographe des messages, mais (...)

« la liberté d’expression s’arrêtent là où le respect pour les autre il y a et pour le savoir vivre ensemble (la liberté des uns commence la ou s’arrête celle des autre)... pourquoi faire des chose où l’on c’est pertinemment que sa va faire mal a l’autre .. oui pour la liberté d’expression mais avec respect pour les conviction des autre... ce qu’a fait charlie hebdo s’est juste alimenté la haine contre les musulman en France et nous montée les uns des autre ... »8

21La position qui consiste à condamner les attentats, tout en refusant de soutenir la rédaction de Charlie Hebdo au nom de ses publications sur les musulmans (perçues comme ayant favorisé la montée de l’islamophobie), est partagée par de nombreux internautes : « Liberté de nous insulter et d’insulter l’islam » (Mohamed H.) ; « La liberté d’expression ne doit permettre à personne d’insulter qui que ce soit et surtout pas le Prophète de plus d’un milliard d’individus » (Adama T.) ; « La liberté d’expression ? La liberté d’injurier et d’offenser oui !... » (Souleymane C.). Dans de rares cas, la prise de position dérive vers des formes de justification des attaques : « Non la haine a trouvé son écho, c’est tout. Tu as vécu par la haine et c’est cette même haine que tu te prends en boomerang » (Amine U.) ; « Qui sème le vent récolte la tempête » (Selma M.). Pour autant le sujet est loin de faire consensus, et certains internautes prennent à partie ceux qui cultivent le flou autour de la condamnation des attaques, comme Karima T. : « Détrompe toi, bcp de musulmans pensent que la liberté d’expression existe même si elle doit nous heurter. »

  • 9 On retrouve la mobilisation du registre religieux dans 51 messages, ce qui en fait le 4ème regist (...)

22Alors qu’on pourrait s’attendre à ce que le registre religieux soit mobilisé pour critiquer la ligne éditoriale de Charlie Hebdo et condamner des caricatures perçues comme un « blasphème », à l’inverse, ce registre est particulièrement présent lorsqu’il s’agit de condamner les attentats9 : leurs auteurs, parce qu’ils ont enlevé des vies que l’islam considère comme sacrées, n’ont pas agit en bons musulmans, et ne devraient à ce titre pas pouvoir revendiquer leurs actes au nom de la religion. Ainsi, selon Sadia D. : « Il me semble bien que ALLAH DIT : Quand tu tues un homme, tu tues une nation. C’est moi qui ôte la vie ». Pour Assia S. : « C’est très grave de se réjouir de la mort d’autres personnes. Ce n’est pas l’enseignement de notre Prophète bien aimé ni conforme à la loi de Dieu ». Dans les autres articles étudiés, on retrouve également régulièrement la mobilisation du registre religieux pour condamner les attaques, comme sous cet article intitulé « Charlie Hebdo : les musulmans de France n’ont pas à se justifier », où Prince D. s’exprime : « Salam alikom waramat allah a tous. L’islam et les musulmans, en grande majorité, se désolidarisent de ces actes et pratique n’ayant rien a voir avec les valeurs et le comportement enseigné par le prophète Mohamed (sala allah alyhi wa salam) ».

  • 10 On retrouve cependant 8 messages dans l’ensemble du corpus qui comprennent des tentatives de just (...)
  • 11 Dieudonné est explicitement mentionné dans 8 messages, dont 7 commentaires du premier article « C (...)

23La tonalité générale du débat s’accorde autour de la reconnaissance de la liberté d’expression dont jouissait Charlie Hebdo, mais de la condamnation de son usage pour « offenser » toute une partie de la population : « nous déploront tous ses morts, n’oubliez pas que notre communauté a été touchée aussi, mais nous n’allons pas jouer les hypocrites pour aller manifester pour des pseudo journaleux qui ne faisait du chiffre que lorsqu’ils tapait sur les musulmans », écrit ainsi Fatiha M. Le recours à la violence comme moyen de régler ce conflit de valeur est quant à lui condamné dans la quasi-totalité des prises de parole1011.

24La question de la liberté d’expression ne s’arrête pas à celle dont jouissait Charlie Hebdo, et les débats vont également s’orienter vers les restrictions à la liberté d’expression dont font les frais d’autres personnalités : le cas de Dieudonné est ainsi érigé en symbole d’une liberté d’expression à deux vitesses11. Le soutien à Charlie Hebdo au nom de la liberté d’expression est ainsi perçu comme hypocrite, dans la mesure où tous les citoyens n’en bénéficieraient pas de la même façon : « Liberté d’expression ? Va dire à Dieudonné ce qu’il en pense de cette “liberté d’expression” » (Nasser L.) ; « Où est passé Dieudonné ? Lui aussi avait droit à cette liberté de parole. 2 poids 2 mesures » (Khalid R.) ; « Arrêtez avec la liberté d’expression frappée en plein cœur. Elle l’était déjà avec la loi Gayssot puis avec les innombrables affaires Dieudonné. On arrive juste au paroxysme du refus de beaucoup de considérer que la liberté d’expression est invariable quelque soit la personne. Qu’elle soit mon ennemi ou pas. » (Christian N.). Les condamnations contre Dieudonné sont principalement expliquées par le sujet de ses sketches, dans la mesure où il prend pour cible la « communauté juive », une thématique perçue comme taboue. Le cas Dieudonné s’inscrit en effet dans la thématique plus globale de la « concurrence » entre communautés juive et musulmane, que l’on retrouve abordée à de nombreuses reprises (j’y reviendrai dans la partie suivante). Cette concurrence nourrit l’expression d’un fort sentiment d’injustice, comme l’illustre le commentaire de Lynda O., qui est le second à recevoir le plus de « likes » sous ce premier article (10) : « ALORS QUAND C’EST AU SUJET DE L’ISLAM ON APPELLE ÇA “LIBERTÉ D’EXPRESSION” QUAND ON PROVOQUE LES JUIFS ON APPELLE ÇA “ANTI-SÉMITISME” ? ? ? ? ! ! ! ! ! ».

25Cette perception d’une liberté d’expression à deux vitesses constitue un vecteur d’indignation et de politisation plus important que les autres sujets abordés dans les commentaires. Elle est sujette à des montées en généralité (« la liberté sans l’égalité n’est que ruine de la société », Lamine B.) ou à des revendications visant le gouvernement (« Il faut faire une différence entre liberté d’expression et islamophobie antisémitisme ! ! ! On a fait une loi créée par Valls pour empêcher Dieudonné de s’exprimer ! ! ! Mais jamais on a créé une loi pour arrêter le torchon qu’ils sortaient ! ! ! » Kam S.). Pour autant, comme les autres sujets, celui-ci fait controverse, et le soutien à Charlie Hebdo s’organise autour de la méconnaissance du journal dont font preuve certains critiques. L’enjeu et alors de montrer que contrairement à certaines idées reçues, l’hebdomadaire s’en prenait à toutes les religions, et à toutes les catégories de population : « vous êtes resté sur les caricatures de Mahomet mais Charlie hebdo on critique tous le monde » (Vanessa T.) ; « Vous vous attaquez aux mauvaises personnes ! ! ! Savez -vous au moins qui étaient Cabu, Wolinski ? Et oui, des “soixante-huitards” qui ont permis cette soit disant France multiculturaliste ! ! ! ! ! ! ! » (Angélique T.) ; « Pour moi il faut vraiment prendre ces dessins avec humour. Ils avaient aussi traité des catholiques extrémistes sans soucis » (Karima T.). La défense de Charlie Hebdo sur ce registre permet également une montée en généralité, et l’invocation de valeurs universalistes, que l’on retrouve à plusieurs reprises, comme l’illustre ce commentaire d’Assiatou C. :

« Je suis choquée par ce que je peux lire sur cette page ! ! C’est grave d’être aussi haineux et de se réjouir de l’assassinat lâche et barbare de personnes qui n’ont fait que s’exprimer publiquement. Que cette expression nous plaise ou non, ce n’est pas le propos. On ne mérite pas de mourir pour des caricatures ! ! Et arrêtez de nous sortir Dieudo, les juifs ou que sais-je encore... Vous mélangez tout ! On parle de la mort d’innocents là. Un peu de respect quand même. Si on se permet de tuer des journalistes pour leurs articles ou dessins, demain on pourrait très bien tuer n’importe qui pour un mot de travers. C’est la liberté humaine qui est touchée. Nous sommes donc tous touchés. »

Injustice et mépris

  • 12 Le registre de l’invective est le troisième registre le plus mobilisé avec 64 messages comportant (...)

26Le sentiment d’injustice se mue en sentiment de mépris, au sens où l’entend Axel Honneth, lorsque les propos perçus comme islamophobes sont proférés par des personnalités politiques. Ainsi, un article intitulé « Nathalie Kosciu- sko-Morizet préconise le “placement des enfants musulmans en dehors de leur famille” en mentant éhontément » va être l’occasion d’exprimer ce sentiment de mépris ressenti par un nombre important des commentateurs. Différents types de réaction se font jour. D’abord la critique de NKM, qui dans ce cas précis incarne un système politico-médiatique dans son ensemble, et qui va être l’objet d’indignations, de critiques virulentes, voire d’insultes12 : « la petite bourgeoise élevée avec une cuillère en argent qui nous observe à travers TF1 et W9 comme on observent des animaux dans les zoo... » (saad F.) ; « Yen a marre de tous ces connards qui soit disant nous gouver­nent ! vous êtes ki pour nous donner des leçons ? » (siley J.) ; « Mais quelle pétasse celle là ! Les charognes sont lâchées ! » (Anouar P.).

27Un sentiment de lassitude s’exprime également à travers d’autres types de réactions : les musulmans seraient une cible privilégiée des personnalités politiques, et certains semblent s’y être habitués. Cette lassitude peut s’ex­primer sur un ton désabusé ou, inversement, sur le ton de l’humour, comme l’illustre ce commentaire ironique de Yacine N. : « C’est vrai que c’est le soucis numéro 1 des français ! C’est bien connu, s’est à cause des musulmans le chômage, la dette, l’insécurité, que le Mc flury est passer à 3 € 90 ».

28Le sentiment d’injustice provient essentiellement de l’impunité dont bénéficient les personnalités politiques qui s’attaquent aux musulmans, comme si s’en prendre à la communauté était une garantie d’attirer l’attention, sans avoir à en payer les conséquences : « Quand les politiques incitent à la haine par des propos mensongers. Elles est où la sanction là ? » (Laetitia M.) ; « Elle intéresse personne alors elle lâche son commentaire anti musulmans pour plaire à des abrutis. » (Brahim H.).

29Le fait que les personnes qui tiennent ces propos soient des personnalités politiques va favoriser la formulation de revendications très diverses : recours à la justice (« portons plainte pour mensonge contre Nathalie », Houria v.), appel au vote (« voilà pourquoi il faut aller voter et ne pas laissé des gens comme ceux-là nous gouverner », Touria O.), obtention de certains droits (« On a qu’à faire des écoles musulmane et comme ça nos enfants auront la paix », Madina T.), problèmes liés à la représentation des musulmans par les instances officielles (« Je profite pour ouvrir une parenthèse en ce qui concerne les responsables du culte musulman en France. Quand allez vous cessez bande d’endormis de vous mettre au garde à vous à chaque fois qu’un petit responsable, ou politicien vous convoque. Envoyez les balader. », salim B.). On retrouve le même type de dynamiques avec des personnalités du monde des médias. Ainsi, dans les commentaires d’un article consacré à Caroline Fourest, on retrouve des appels au boycott des médias dans lesquels elle intervient.

  • 13 On retrouve l’évocation explicite de la communauté juive française dans 13 messages.

30La comparaison avec la communauté juive est récurrente lorsqu’il s’agit d’exprimer un sentiment d’injustice13. Ce rapport s’inscrit dans une double dynamique. La communauté juive est d’abord considérée comme une concurrente dans une logique de lutte pour la reconnaissance dont l’État est le destinataire. Il s’agit alors de comparer le traitement dont font l’objet les communautés juives et musulmanes afin d’aborder les inégalités d’accès aux droits. La confrontation n’est jamais directe, et la comparaison vise toujours un acteur tiers, généralement les pouvoirs publics, le gouvernement ou les médias. Dans le cas de l’article sur Nathalie Kosciusko-Morizet, Inès P. écrit par exemple « pendant qu’on poste l’armée devant les écoles juives, on nous parle d’enlever les enfants musulmans de leur familles... .. » alors que Khadidja B. réagit ainsi : « Et pourquoi elle ne parle pas des enfants qui vien­nent pas en cours le samedi car c’est shabate ? Là aussi elle préconise de retirer les enfants à leurs parents ou c’est juste pour les musulmans ? ». L’objectif est ici de montrer une supposée injustice en comparant le traite­ment des musulmans, perçus comme défavorisés, par rapport à d’autres com­munautés, et principalement la communauté juive. Aucun message explicite­ment antisémite n’a été identifié, mais ceux-ci ont pu être supprimés dans le cadre des activités de modération de l’équipe d’Oumma. Il est à noter ici une limite méthodologique importante à cette étude : l’équipe d’Oumma ayant refusé de répondre à mes questions, notamment sur leurs pratiques de modé­ration, il ne m’a pas été possible d’évaluer la part des messages qui a été supprimée par l’administrateur de la page. Dans le cadre d’une étude précé­dente (Badouard, 2016a), où je m’étais intéressé à la page Facebook d’un groupe intitulé « Je ne suis pas Charlie », son gestionnaire m’avait indiqué avoir reçu beaucoup de messages complotistes et antisémites, qu’il avait supprimés. Ici, il ne m’a pas été possible de savoir si la rédaction d’Oumma avait fait face au même phénomène.

31Pour autant, la communauté juive n’est pas uniquement une concurrente : elle est également une référente lorsqu’il s’agit d’aborder des questions liées aux discriminations. Il s’agit alors d’associer les témoignages de mépris qu’expérimente la communauté musulmane au traitement des juifs pendant la seconde guerre mondiale : « Dans un mois ils vont sortir le petit croissant vert qu’on va porter ! » (Samadou I.) ; « Et pkoi pas des camps pour les musulmans tête de cigogne » (Miloud M.) ; « Cette femme veut faire la même chose qu’Hitler en 42 lorsqu’il a séparer les enfants juif de leur parents et on continue à rien faire ? ? ? ? ? ? » (Amira B.). L’enjeu semble être ici, par l’emphase, de susciter une prise de conscience du caractère particulièrement discriminatoire du traitement des musulmans par les autorités publiques.

  • 14 Le conflit israélo-palestinien est évoqué dans 15 messages, alors même qu’aucun des articles étud (...)
  • 15 Trois messages à tonalité « complotiste » ont pu être identifiés dans l’ensemble du corpus.

32Un autre point important lié aux questions d’injustice a trait à la souffrance des musulmans dans le monde. En effet, le sentiment d’injustice ne se traduit pas uniquement par une lutte pour la reconnaissance dirigée vers les pouvoirs publics français, mais également par l’expression d’une solidarité envers des coreligionnaires victimes de répression dans d’autres zones géographiques. Si de nombreux pays sont évoqués, le symbole de cette injustice reste indéniablement la Palestine, qui est mentionnée dans de nombreux messages14. Il est ainsi intéressant de noter que le sujet du conflit israélo- palestinien s’invite dans tous les fils de débat, quel que soit le sujet traité, et recueille souvent un nombre important de « likes ». Ainsi, sous l’article du 8 janvier intitulé « Ils déchirent le Coran en pleine manifestation dédiée à Charlie Hebdo », le commentaire qui reçoit le plus de « likes » (457) est le commentaire suivant de Myriam B. : « SI CHARLIE MÉRITE UNE MINUTE DE SILENCE... LA PALESTINE MÉRITE QU’ON SE TAISE À TOUT JAMAIS... . ! ». De la même manière, l’article concernant la lettre de Luc Besson, sur laquelle je vais revenir dans la prochaine partie, a comme commentaire le plus populaire (56 « likes ») celui de Rachid E. : « ai fait des sketchs contre toutes les formes d’extrémismes, mais la liberté d’expression en France s’arrête là où on critique Israël ». Sous l’article « Charlie Hebdo : les musulmans de France n’ont pas à se justifier », on retrouve également de nombreuses allusions au conflit israélo-palestinien, comme par exemple Driss C. (« c’est à Natanyahu de s’excuser pour les milliers d’enfants palestiniens qu’il a massacrés »). Dans ces différents cas, la référence au conflit israélo-palestinien n’a aucun lien avec le contenu de l’article d’Oumma, ce qui montre à quel point le sujet concentre l’attention des internautes. Les commentaires dissocient par ailleurs les thématiques « communauté juive en France » et « critique d’Israël ». Par contre, si le registre du complot est peu mobilisé dans les messages15, il est souvent associé à Israël.

Victimisation et autocritique

  • 16 La montée de l’islamophobie est un des thèmes les plus présents dans le corpus, puisqu’on le retr (...)

33Une des principales craintes qui s’exprime à travers les commentaires est celle de voir les attentats engendrer une hausse des actes islamophobes en France16. La première cause d’une telle hausse pourrait être l’association, dans l’opinion publique, des terroristes islamistes et de la communauté musulmane. La question de l’amalgame est ainsi le sujet de nombreuses conversations. La position exprimée par Leïla H. résume bien cette inquiétude :

« C’est triste l’ampleur que ça prend, l’amalgame, c’est vraiment pas intelligent. Les musulmans sont indignés, blessés par ce qu’il s’est passé a Charlie hebdo, ce sont les premiers concernés, car on les montre du doigt mais ce geste n’a rien de musulmans, condoléances aux familles des victimes mais svp stop à l’amalgame et la stigmatisation des musulmans ! »

  • 17 Les médias sont directement évoqués dans 10 messages du corpus.

34La question de l’amalgame entre terroristes et musulmans génère des conversations à la tonalité pessimiste et nourrit une dynamique de victimisation. Un exemple éclairant à ce sujet a trait à la publication le 12 janvier d’un article intitulé « 66 % des Français disent non aux amalgames, selon un sondage réalisé après l’attentat contre Charlie Hebdo ». L’article se réjouit d’un tel résultat, notant que « nos concitoyens semblent faire preuve d’un sens du discernement notable qui contraste heureusement avec les prédictions les plus alarmistes ». Pourtant la tonalité des commentaires est très différente, et la plupart des internautes vont voir le verre « à moitié vide » en soulignant la part importante de sondés qui font l’amalgame : « c pas assez » (Emilie B.) ; « Seulement ? Invraisemblable... ça fait peur » (Nadia Z.) ; « Donc selon 1/3 nous sommes des Kouachi mdr Wahhh j’ai pas intérêt a être en retard au taf c est le GIPN qui va venir me chercher » (Hichem D.). Les responsables de ces amalgames sont identifiés comme étant les médias, accusés de produire des représentations partiales de la communauté musul- mane17.

35Mais la question de l’amalgame offre aussi un espace à l’autocritique de la communauté, à la fois concernant les prises de parole des internautes, le manque de mobilisation au sein de la communauté et les modes de représentation politique de l’islam en France. Ainsi, la lettre écrite par le réalisateur Luc Besson, et publiée sous le titre « La lettre de Luc Besson à ses frères musulmans » est l’occasion de lier dans les débats amalgames et autocritiques. L’article du réalisateur, qui se veut une lettre de soutien à la « communauté musulmane », contient, dans sa tonalité et ses formulations, des maladresses et des approximations qui sont critiquées par les internautes. Ceux-ci lui reprochent d’« excuser » les « musulmans » d’avoir pris les armes étant donné leur traitement par les pouvoirs publics mais, ce faisant, d’associer les terroristes aux musulmans.

36Cette discussion sur l’amalgame va constituer une occasion pour certains internautes d’ouvrir un espace à l’autocritique. Dans cette perspective, les Français musulmans jouent un rôle dans ces amalgames, et doivent faire preuve de davantage de clarté pour dédouaner la communauté des terroristes. Ainsi, selon Djam K. :» Il sert surtout à nous faire accepter sournoisement une place qui n’est pas la nôtre, celle d’être coupable. Moi je comprend même pas que nous musulman puissions nous même créé l’amalgame... exemple dire “JE SUIS PAS CHARLIE, JE SUIS ‘MUSULMAN’... .” que vient faire la religion la dedans ? ? ? ? ? ? ? ? Bush, le ku klux klan, entre autre, avant de massacrer, de pendre des innocent, évoque Jésus, aucun chrétiens catholique n’ont associer leurs religion a ces massacre. Nous avons déjà nous même un problème avec notre religion ».

37Une autre autocritique qui revient régulièrement a trait à la posture de victime adoptée par certains internautes. Dans un échange qui oppose Zohra F. à Malika K., la première se compare à une indigène pendant la période coloniale. Ce à quoi Malika K. répond : « Désolée je ne me considère pas comme une indigène, j’ai les mêmes droits que n’importe qui. La plupart des français de confession musulmane vivent et entretiennent le communautaris­me. Si vs sortez de vos bulles et allez vers les autres, vs serez plus reconnus. Je termine avec cette phrase : vs êtes des éternelles victimes, tout ce qui vs arrive, c est la faute des autres. ». Ce à quoi Zohra F. répond : « je suis RH et crois moi s’il y a bien une personne qui peut témoigner, c est bien moi... Mais faut croire que pour certain comme toi dénoncer revient à se victimiser... tu n’as donc pas compris que si tu dénonces t’étonne pas d’être vu comme ceux sur qui on peut taper sans souci et sans représailles. »

  • 18 Un seul message, dans tout les corpus, comporte une revendication précise.

38Cet échange est représentatif d’une tension qui traverse de nombreux débats : la dénonciation des actes de discrimination constitue une étape nécessaire dans un processus de lutte pour la reconnaissance, mais l’accumulation de ces dénonciations, qui ne débouchent pas sur des mobilisations structurées au sein de la « communauté », donne une tonalité globalement pessimiste et résignée aux prises de parole. Dans le processus bien identifié de « naming, blaming, claming » (Felstiner, Abel, Sarat, 1980), qui veut que pour se mobiliser autour de revendications précises, un groupe social doive d’abord identifier un problème (naming), avant d’en désigner un responsable (blaming) pour ensuite formaliser des revendications (claming), nous pourrions dire que sur la question des discriminations, la troisième étape fait défaut. Si le problème est identifié (les discriminations et les actes anti­musulmans), ainsi que leurs responsables (principalement les pouvoirs publics qui ne luttent pas assez contre les discriminations, mais aussi les médias qui véhiculent des représentations négatives des français musulmans), très peu de revendications sont exprimées sur ces pages18.

39Une autre autocritique importante a trait à la mésentente intra-communautai- re, qui empêche les Français musulmans de parler d’une même voix et donc de se faire entendre dans l’espace public. Cette diversité intra-commu- nautaire s’exprime dans de nombreux messages et constitue en soi un sujet particulièrement traité dans les fils de discussion. Les internautes ayant des perceptions très différentes de leur « identité musulmane », plusieurs débats abordent frontalement le rapport quotidien à la religion, qui fait preuve d’une grand diversité suivant les internautes. Le cas de l’acteur et humoriste Jamel Debbouze est sur ce point particulièrement intéressant. Les commentaires d’un article intitulé « Jamel Debbouze : « Je suis français, musulman et artiste » vont générer une forte polémique sur les « manières d’être musulman ». Le commentaire qui reçoit le plus de « likes » sous l’article (54), rédigé par Mindula H., est une phrase lapidaire : « C un vendu ». D’autres suivent : « Je suis musulman et je fais l’apologie du vin... ahahahah quel crétin ce mec... » (Lalla F.) ; « Tant que tu seras soumis aux sionistes, tu auras ta place dans le show biz » (Hacène B.) ; « Lui musulman ? Allah yahdé c’est le genre de musulman que les français veulent c’est à dire un vendu » (Sajia P.). On lui reproche de boire du vin, d’avoir prié au mur des lamentations à Jérusalem, d’avoir donné un prénom « français » à son enfant, et surtout d’apparaître dans les médias comme le représentant de la « communauté musulmane », rôle qui lui est contesté.

40Pour autant, Jamel a également de nombreux soutiens, qui vont répondre aux critiques en engageant un débat sur les identités musulmanes françaises, et en mettant les détracteurs face à leurs contradictions : « Vous êtes tous la à dire vendu, mais est-ce que vous, vous pratiquez votre islam correctement ? Les fumeurs de chicha, les filles fashion victime, on les traite pas de vendu pk ? » (Assma M.) ; « Les jeunes, un musulman c’est celui qui atteste que seul Allah et dieux et son prophète est Mohamed, après ce qu’il fait de sa vie c’est entre lui et son dieu, on a pas a juger » (Nassim R.) ; « Toujours prompt à critiquer négativement. Peut être qu’il a fait plus que vous tous réunis pour la commu­nauté » (Rim D.).

41Là encore, le registre religieux est particulièrement mobilisé pour appeler à davantage de tolérance, alors même que l’on pouvait s’attendre à ce qu’il le soit pour en appeler au respect d’une perception plus stricte de la religion, comme l’illustre le message de Houiiem B. : « Désespérant. ... vous êtes désespérant... Aucune bienveillance... Musulman... Dieu seul lit dans les coeurs... Dieu seul juge... .Si j’étais autorisé à aller en Palestine... j’irai aussi voir le mur des lamentations... et je me plierai aux exigences et aux dogmes juifs... par respect... pour les gens du Livre... .comme on me l’a enseigné. ... Rassoûl sws était lui même marié avec des chrétiennes... ». Même son de cloche chez Hamida M. : « Qui êtes-vous pour dire bon musulman ou pas, ou mécréant, sa foi c entre lui et Dieu. Notre bon prophète nous a interdit cela, c comme si vous mangez de la chair de votre frère. A part notre religion on est tous pareil, on a rien à prouver personne. Soyez solidaire, acceptons nos différences même entre musulmans. »

42Cette autocritique suscite des appels à la responsabilisation et à l’expression publique de soutiens à la rédaction de Charlie Hebdo. Pour Khadouja F. par exemple, « L’islam est dans notre cœur... ils peuvent le déchirer ou le brûler ils ne nous atteindront pas car nous sommes intelligent et ne répondrons pas a être provoqué... montrons leur que nous n’avons rien a voir avec ces gens qui on attaqué Charlie », soutenue par Yasmina L. : « » Tout à fait ok. Montrons l’exemple ! ». On retrouve ce même type d’appels sous une tribune intitulée « Charlie Hebdo : les musulmans de France n’ont pas à se justifier ». Pour Leila K. : « pas à se justifier mais pas cautionner non plus, dénoncer, s’indigner, condamner la barbarie d’où qu’elle vienne ».

Conclusion

43L’analyse des débats sur les événements d’actualité ayant suivi les attentats de janvier 2015 sur la page Facebook d’Oumma confirme la grande diversité des positions et des points de vue au sein de la « communauté musulmane ». Cette diversité dépasse largement l’opposition superficielle entre « Charlie » et « pas Charlie », et montre la complexité de l’articulation entre attachement religieux et positionnement politique. Cette diversité des points de vue s’exprime sur un grand nombre de sujets et traduit la pluralité des « identitésmusulmanes » en France. Elle ouvre par ailleurs la voie à l’inventaire des problèmes de la « communauté », tant en termes de représentation institution­nelle que de positionnements individuels qui s’expriment sur la page, dans un exercice collectif d’autocritique.

44L’étude présentée dans cet article souligne par ailleurs la manière dont les événements liés aux attentats sont perçus à travers le prisme des discriminations et des expériences de mépris (Honneth, 2000) dont sont victimes les français musulmans. Cette thématique semble constituer un cadrage notable des événements politiques pour nombre de « musulmans ordinaires », alors même qu’il est largement évacué du traitement médiatique du fait musulman et qu’il ne fait l’objet que de peu de relais dans la sphère politique, favorisant ainsi des dynamiques de démobilisation et de résignation au sein de la « communauté » (Talpin, 2016).

45Dans ce contexte particulier, les médias minoritaires, et leurs pages sur les réseaux sociaux, constituent des espaces de débat où des individus peuvent venir échanger sur des sujets qui sont peu débattus dans l’espace public, alors qu’ils les concernent directement. Sur ces pages, des « musulmans ordinaires » partagent leurs expériences personnelles, confrontent leurs opinions et leurs points de vue sur les cadrages médiatiques qui leur sont proposés. Les espaces de débat deviennent alors des cadres d’interprétation collectifs des événements, où sont débattues les causes de ces expériences de mépris et identifiées leurs responsables, sans pour autant déboucher sur la formulation de revendications. En ce sens, la page Facebook d’Oumma ne semble pas être un espace de mobilisation à proprement parler, bien que l’existence même des médias musulmans en ligne constitue en soi un acte politique dans un contexte de luttes pour la visibilité et la reconnaissance des minorités musulmanes en France

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Annexe

Annexe 1 - Occurrence des registres d’expression dans les commentaires des articles étudiés

Annexe 2 - Description des registres d’expression étudiés

Catégorie

Description

Avis

Le locuteur exprime son opinion sur un mode personnel (« moi je »)

Argument

Le locuteur exprime son opinion en l’appuyant sur une démonstration, pouvant être discutée ou réfutée

Critique

Un argument qui est dirigé contre une cible ou qui a pour objectif de dénoncer une situation

Indignation

Un avis sur un mode offusqué, généralement tourné vers une victime et qui se fait sur une tonalité émotionnelle

Témoignage

Le locuteur appuie son récit sur une expérience

Mode religieux

Le locuteur mobilise des références à la religion dans sa prise de parole pour justifier son avis

Mode Complot

Le locuteur exprime un soupçon par rapport à une « version officielle » des attentats et cherche des explications alternatives

Catégorie

Description

Avis

Le locuteur exprime son opinion sur un mode personnel (« moi je »)

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Notes

1 Nous reprenons ici la définition que Nilüfer Gole donne des « musulmans ordinaires » dans ses travaux, soit des citoyens européens investis dans la vie publique, pour la plupart issus de l’immigration, qui se reconnaissent, à différents niveaux, dans une « identité musulmane », sans pour autant être impliqués dans des formes de « militantisme islamique ».

2 D’après une enquête publiée par Imane Arouet, Nadéra Bouazza et Jean-Laurent Cassely dans Slate en novembre 2012, <http://www.slate.fr/story/64955/muslimosphere-islam-de-france-internet>.

3 Deux précisions peuvent être apportées ici : d’une part, la composition sociodémographique des internautes inscrits sur les réseaux sociaux diffère de la composition « réelle » de la société, même si cette différence est moins importante sur Facebook que sur Twitter ; d’autre part, une part importante des internautes inscrits sur les réseaux sociaux ne fait que consulter l’information, et ceux qui prennent la parole en écrivant des commentaires constituent une minorité non représentative des inscrits (Algopol, 2016). Pour une critique complète de l’usage des réseaux sociaux pour la connaissance de l’opinion, voir (Boyadjan, 2014 ; Kotras, 2015 ; Badouard, 2016b).

4 Dans cet article, il ne s’agit pas à proprement parler d’une analyse de controverse mais plutôt d’une analyse ethnographique de débats et de conversations du quotidien en ligne. Sur la distinction entre controverses, débats, polémiques et autres termes liés, voir (Rennes, 2016).

5 Sur la question des rapports entre médias « alternatifs » et « minoritaires » : voir (Ferron, 2010).

6 J’ai pour cela bénéficié du logiciel So Trender, qui m’a permis de récupérer automatiquement l’ensemble des posts sur la page Facebook d’Oumma pendant cette période, avec le nombre de « likes », de commentaires et de partages pour chacun de ces posts. Je souhaiterais remercier ici Karolina Koc Michalska et l’équipe de Sciences Com à Nantes, qui m’ont permis l’accès à ce logiciel et m’ont assisté dans son usage.

7 Dans sa théorie de la reconnaissance, Axel Honneth (2000) décrit comme une expérience de mépris le fait pour la société, via ses institutions, de nier à un individu ou à un groupe social la jouissance de droits dont en bénéficient d’autres. Ces expériences sont ainsi vécues comme des humiliations ou des offenses.

8 Concernant les citations, j’ai fait le choix de ne pas modifier l’orthographe des messages, mais d’ajouter de la ponctuation quand il n’y en avait pas et de rajouter des accents quand ils étaient absents, pour rendre les messages davantage lisibles.

9 On retrouve la mobilisation du registre religieux dans 51 messages, ce qui en fait le 4ème registre le plus mobilisé derrière l’avis (115 messages), l’argument (96) et l’invective (64).

10 On retrouve cependant 8 messages dans l’ensemble du corpus qui comprennent des tentatives de justification des attaques.

11 Dieudonné est explicitement mentionné dans 8 messages, dont 7 commentaires du premier article « Charlie Hebdo : la liberté d’expression touchée en plein cœur ».

12 Le registre de l’invective est le troisième registre le plus mobilisé avec 64 messages comportant des prises à partie virulentes. Celui sur NKM est celui où il est le plus utilisé.

13 On retrouve l’évocation explicite de la communauté juive française dans 13 messages.

14 Le conflit israélo-palestinien est évoqué dans 15 messages, alors même qu’aucun des articles étudiés ne l’aborde frontalement.

15 Trois messages à tonalité « complotiste » ont pu être identifiés dans l’ensemble du corpus.

16 La montée de l’islamophobie est un des thèmes les plus présents dans le corpus, puisqu’on le retrouve directement évoqué dans 27 messages, alors que la mention d’un sentiment d’injustice lié à la condition de français musulman est présente dans 33 messages.

17 Les médias sont directement évoqués dans 10 messages du corpus.

18 Un seul message, dans tout les corpus, comporte une revendication précise.

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Table des illustrations

Titre Tabl. 1 - Thèmes des articles publiés par Oumma entre le 7 janvier et le 7 février 2015
URL http://journals.openedition.org/sds/docannexe/image/7150/img-1.png
Fichier image/png, 24k
URL http://journals.openedition.org/sds/docannexe/image/7150/img-2.png
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Pour citer cet article

Référence papier

Romain Badouard, « Être ou ne pas être « Charlie » »Sciences de la société, 102 | 2017, 111-133.

Référence électronique

Romain Badouard, « Être ou ne pas être « Charlie » »Sciences de la société [En ligne], 102 | 2017, mis en ligne le 10 juillet 2019, consulté le 28 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/sds/7150 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sds.7150

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Droits d’auteur

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