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Comptes rendus

Communauté et Société, F. Tönnies

PUF, Paris (2010 [1887]). 276 p.
Claude Dubar
p. 97-100
Référence(s) :

Ferdinand Tönnies, Communauté et Société, Presses universitaires de France, Paris, 2010 [1887], 276 p.

Texte intégral

1La nouvelle édition, issue d’une traduction de Niall Bond et Sylvie Mesure, de ce classique de la philosophie sociale, est bienvenue. J’écris « philosophie sociale » et non sociologie, bien que le sous-titre de la seconde édition allemande (1912) soit : « catégories fondamentales de la sociologie pure ». En effet, qu’est-ce que la sociologie pure pour Ferdinand Tönnies ? Si l’on comprend bien les textes de ses Avant-propos — qui sont parfois assez obscurs — celle-ci vise à « présenter une analyse des problèmes fondamentaux de la vie sociale » (p. XXV), en y incluant « le problème de l’origine et de l’histoire de la connaissance humaine » (p. XXVII). Elle développe un « point de vue kantien fondé sur les structures de notre entendement », en tenant compte de la théorie de l’évolution (p. XXVIII), tout en y introduisant une « conception organique », par opposition à la science mécanique, celle d’Isaac Newton (p. XXX). Si on interprète ces assertions souvent allusives, on en déduite que, pour lui, la « sociologie pure », rationaliste et critique (au sens kantien), développe un « savoir philosophique » (p. XLV) qui n’est pas différent d’un « savoir sociologique fondamental » consistant à « comprendre anthropologiquement des essences » (p. XLVII). Cette science pure a été, selon lui, longtemps ignorée des philosophes en Allemagne mais récemment reconnue comme « science auxiliaire de l’économie politique » (p. L), notamment grâce à la fondation de l’Association allemande de sociologie en 1909 (F. Tönnies en sera président jusque 1933).

2Si cette nouvelle édition est bienvenue, c’est que l’opposition Communauté/Société, loin d’avoir disparue de la sociologie contemporaine, a retrouvé de nouveaux usages particulièrement intéressants à interroger, comme ceux qui concernent le couple libéraux/communautaristes aux États-Unis, ou ceux qui distinguent les composantes communautaires et sociétaires des actions collectives en Europe. Bien qu’issues autant de Max Weber que de Ferdinand Tönnies, ces dichotomies mettent en jeu les deux dimensions de tout « fait social » : son caractère collectif, externe ou « structurel » et son caractère individuel, interne et « actionaliste ». Il s’agit donc de catégories fondamentales de ce que les premiers sociologues allemands (F. Tönnies, G. Simmel, M. Weber) appelaient « sociologie pure ». Signalons aussi que la première traduction du livre permettait difficilement de suivre le raisonnement de l’auteur, tant certaines formules suscitaient confusions et incompréhensions.

3Quelles sont ces catégories fondamentales de la sociologie pure selon F. Tönnies ? Deux concepts émergent de l’ensemble de l’ouvrage et donnent son titre au livre. La Communauté (Gemeimschaft) est définie comme « vie réelle et organique », commune, familière, intime, « réelle et substantielle », fondée sur les trois liens sociaux fondamentaux (de filiation, d’alliance, de consanguinité). Elle caractérise, selon l’auteur, la famille avant tout, mais aussi le village, les ordres monastiques et les corporations urbaines de métier, c’est-à-dire les groupements « de sang, de lieu et d’esprit ». Elle est régie par la concorde (p. 23) et se fonde sur l’entente, c’est-à-dire sur l’amour collectif unissant des semblables. La Société (Gesellschaft) en est l’exact opposé tant « ces deux concepts s’opposent » (p. 5). Elle est une « construction idéelle et mécanique », artificielle, mondaine et abstraite, produite par l’extension du commerce, des échanges et de l’individualisme. C’est une « juxtaposition de personnes indépendantes » dans laquelle « chacun est pour soi dans un état de tension avec les autres » (p. 45). La valeur n’est plus une qualité objective liée à l’usage mais une quantité de travail nécessaire à la production de marchandises destinées à l’échange sur un marché. Avec le développement de la société marchande et du capitalisme, la Gesellshaft « produit une représentation abstraite d’elle-même par l’usage de la monnaie qu’elle met en circulation en lui donnant cours » (p. 52). Ainsi, à l’opposé de l’économie domestique et de la Communauté régie par le statut et la concorde, l’économie capitaliste et la société marchande reposent sur le contrat et la concurrence généralisée en vue de l’accumulation du capital.

  • 1 Une petite remarque sur la traduction par ailleurs excellente : l’adjectif qui s’oppose à communaut (...)

4Cette première partie, fortement inspirée des thèses de Karl Marx, est suivie d’une seconde assez inattendue qui résulte du fait que, selon F. Tönnies, « la clé de tous ces concepts et de leur distinction réside dans la théorie de la volonté individuelle humaine » (p. 89). Elle oppose ainsi terme à terme, la volonté dite essentielle (Wesenwille), essentielle au principe de la Communauté, et la volonté dite arbitraire (Kürwille), qui produit la Société. La première est dite réelle, naturelle, vitale et holiste, la seconde est idéelle, artificielle et individualiste. La première est immanente au mouvement et expression de « l’être profond » ; elle est tournée vers le passé. La seconde est extérieure à l’activité, cause des actions, expression d’une abstraction — le moi-sujet —, elle est tournée vers l’avenir. L’opposition est à nouveau totale entre la volonté essentielle exprimant la vie organique (végétative, animale et mentale) comme une unité « naturelle » visant à persévérer dans son être (le conatus de Spinoza), et la volonté arbitraire qui s’émancipe de la nature et prétend la dominer (l’homme maître et possesseur de la nature de Descartes). Cette volonté artificielle s’érige en principe de gouvernance (comme dirait Foucault) impliquant ce qui constitue, selon l’auteur, les trois formes de pouvoir que sont la délibération, le choix et le concept (p. 117). L’avènement de la Société (Gesellschaft) a été synonyme de l’émergence d’un nouveau système de pensée (concept) pour comprendre la réalité et pouvoir agir sur elle à partir d’intentions (délibérations) et de raisons (choix). Ce qui caractérise ce nouveau système, c’est l’ambition qui, via le calcul et l’intérêt, aboutit à la recherche du profit comme moteur de l’action. Ainsi écrit F. Tönnies, « la conscience des choses a remplacé la conscience morale » (p. 120). Le désir sociétaire1 de domination a remplacé la volonté communautaire de concorde (cf. p. 124).

  • 2 J’ai volontairement omis de rendre compte de l’application pratique consacrée à l’opposition des se (...)

5La troisième partie2 est consacrée à la philosophie du droit. Il s’agit de « partir de l’essence de l’homme considéré non comme une abstraction mais comme une espèce réelle et universelle et [de] progresser de la race, du peuple, de la tribu vers les groupes plus étroits ». L’aboutissement de cette progression (distincte du progrès) est la personne, sujet de la volonté arbitraire, « unité idéelle, nominale, fictive » (p. 186), caractérisée en fait par des rôles et un « caractère » (comme dans la persona grecque, synonyme de masque). La réunion des personnes forme une assemblée, « personne fictive résultant d’un système réel de personnes » qui se donne un représentant « chose pensante et agissante qui n’existe que dans l’imagination » (p. 188).

6Ainsi, l’union artificielle de personnes animées d’une volonté arbitraire dans la Gesellschaft s’oppose à nouveau à l’unité réelle des volontés essentielles de la Gemeinschaft, comme le droit contractuel établi entre des personnes s’oppose au droit naturel qui réunit les membres d’un même Tout. À la possession commune d’une même terre et de mêmes biens, s’oppose l’accumulation de richesses, de marchandises, d’argent. Comme l’avait déjà très bien vu, selon F. Tönnies, l’historien Henry Maine (Ancient Law, [1861]), « l’individu se substitue à la famille en tant qu’unité qui fonde le droit. D’un état social où tous les rapports sont familiaux et statutaires, on passe à un état social où tous les rapports jaillissent de l’accord libre et contractuel des individus » (p. 194). L’achievement remplace désormais l’ascription.

7Le droit communautaire est qualifié par F. Tönnies de protoplasme du Droit, expression de la solidarité naturelle et nécessaire. Le droit romain, le jus gentium, fait référence à la Raison naturelle présente chez tous les hommes mais permet le passage d’un droit naturel comme « nécessité abstraite de la nature humaine » à un droit commun, propre à ceux qui partagent des institutions communes, c’est-à-dire à « des peuples, empires, tribus, groupes déterminés » (p. 220). On est ainsi face à deux conceptions de l’universel, celle de la vie en commun avec ses coutumes, traditions, habitudes (Common Law) et celle du droit commun à l’humanité fondé sur la raison naturelle, conception postérieure à celle des droits particuliers (théories modernes du droit naturel). Ainsi, « un droit rationnel, scientifique, libre ne fut rendu possible que par l’émancipation effective des individus à l’égard de tous les liens qui les attachaient à la famille, au pays, à la superstition et à la foi transmises de l’habitude et du devoir » (p. 222). Ce fut, selon Tönnies, le triomphe de l’égoïsme, du mensonge, de l’artifice, du sybaritisme et de l’ambition.

8La fin de l’ouvrage est consacrée à l’État. Personne fictive, issue de la volonté arbitraire, l’État est qualifié par l’auteur de « raison sociale pure » (p. 242), à la fois puissance législative et expression de la volonté générale, c’est-à-dire du « sujet social individuel et raisonnable ». Cette volonté s’appelle désormais « opinion publique » et la presse en est son organe principal. Cet organe « se présente comme une puissance étrangère et extérieure » car il relève de la communication et suppose une confiance dans sa légitimité. Il incarne donc ce caractère artificiel, arbitraire, abstrait de la « volonté générale » et pourtant, écrit F. Tönnies, il exprime « le lien intime qui relie toutes les forces de la société à sa base communautaire, donc issue de formes originelles, naturelles et historiques de la vie commune et de la volonté essentielle » (p. 249). C’est à ce moment de son exposé que F. Tönnies éprouve le besoin d’écrire : « il n’est pas facile d’expliquer et de comprendre ce point de vue ». Dont acte.

9Un appendice présente les résultats et perspectives de l’ouvrage. Après avoir résumé les oppositions successives sur lesquelles repose l’argumentaire du livre, F. Tönnies écrit : « la volonté essentielle et la volonté arbitraire peuvent, dans l’histoire de l’humanité, se lier, se juxtaposer ou s’opposer entre elles (p. 253). Comment cette position est-elle compatible avec la perspective évolutionniste précédente d’un passage historique de la forme communautaire à la forme sociétaire du social ? Comment concilier l’opposition des deux formes sociales avec leur possible liaison ? Il semble bien que la réponse terminale de F. Tönnies soit la suivante : « L’État représente la raison dans la Société » (p. 260). Or « les germes disséminés de la Communauté restent vivants » ce qui permet « qu’une culture nouvelle s’épanouisse discrètement au milieu de celle qui sombre » (p. 261). Grâce à l’éducation, l’État permet ainsi, selon l’auteur, que « la force de la Communauté reste une réalité dans la vie sociétaire » (p. 263). Or, parallèlement, l’extension de la société marchande permet d’augurer une « république mondiale unique » (p. 248) qui constitue un terreau favorable à cette « culture nouvelle ». Ainsi, après le communautarisme primitif rural puis l’individualisme indépendant libéral, un socialisme international est-il, selon F. Tönnies, en train d’émerger au cours de ce « moment présent où le spectateur actuel peut voir de ses propres yeux les mouvements en train de s’accomplir et de percevoir les sons et parfums des filles d’Océan » (en référence au Prométhée d’Eschyle qui clôture l’ouvrage).

10Le sociologue « pur », devenu philosophe de l’Histoire, se fait-il ainsi prophète ? Il faut replacer dans son contexte la première édition (1887) de l’ouvrage dont le sous-titre était Abhundlung des Kommunismus und des Sozialismus als empirischer Kultur formen, (Traité du communisme et du socialisme comme formes culturelles empiriques). Le marxisme est en pleine expansion (Das Kapital sort cette même année), F. Tönnies devient un Kathedersozialiste (socialiste de la chaire) et soutient le Parti social-démocrate allemand qui devient de plus en plus puissant. La mondialisation est en marche et la Seconde Internationale socialiste est en gestation. Il croit ainsi, à ce moment-là, en un avenir socialiste international qui sauvegardera les valeurs essentielles de la Communauté dont il demeure nostalgique. Vingt-cinq ans plus tard, la situation est toute autre et le sous-titre de la seconde édition (1912) devient un plaidoyer pour la « sociologie pure » c’est-à-dire incluse dans une philosophie devenue « scientifique ». Exit les références au communisme et au socialisme. Bientôt la conférence de Zimmerwald (1914) activera d’ailleurs le spectre du communisme au sein d’une social-démocratie mondiale divisée, dont la majorité va accepter la Grande Guerre. À tel point que les thèses de F. Tönnies deviendront celles de la Volkgemeinschaft des nationalistes allemands (dont des anciens socio-démocrates) avant d’être récupérées par le national-socialisme.

  • 3 Weber, M., 1996. Sociologie de la religion. Gallimard, Paris, (cf. préface de Jean-Claude Passeron)

11Pour terminer, je ne peux m’empêcher d’évoquer comment Max Weber fit de cette conceptualisation philosophique, certes intéressante et même stimulante mais difficilement heuristique, un ensemble de concepts sociologiques opératoires permettant des analyses empiriques cumulatives. Ainsi l’opposition Gemeinshaft/Gesellschaft devient-elle chez M. Weber le couple Vergemeinschaftung/Vergesellschaftung reliant et distinguant deux types idéaux de relations sociales dynamiques qui se combinent, de façon différentielle, dans des conduites sociales et des formes de groupements pourvus de signification subjective. Il s’agit de processus et non de systèmes, de concepts typologiques et non de catégories génériques d’ordre philosophique, de formes de socialisation et non de réalités établies. La sociologie « pure » cède ainsi la place à une sociologie compréhensive, dotée d’une méthodologie (type-idéal et méthode des différences3) et permettant des analyses empiriques, une sociologie qui demeure aujourd’hui encore bien vivante partout dans le monde.

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Notes

1 Une petite remarque sur la traduction par ailleurs excellente : l’adjectif qui s’oppose à communautaire en français est « sociétaire » et non « sociétal » qui prête à confusion en sociologie (cf. l’analyse du même nom).

2 J’ai volontairement omis de rendre compte de l’application pratique consacrée à l’opposition des sexes qui clôture la deuxième partie de l’ouvrage. On y trouve tous les stéréotypes et poncifs sur la domination masculine présentée comme « naturelle » (p. 155-178).

3 Weber, M., 1996. Sociologie de la religion. Gallimard, Paris, (cf. préface de Jean-Claude Passeron).

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Pour citer cet article

Référence papier

Claude Dubar, « Communauté et Société, F. Tönnies », Sociologie du travail, Vol. 55 - n° 1 | 2013, 97-100.

Référence électronique

Claude Dubar, « Communauté et Société, F. Tönnies », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 55 - n° 1 | Janvier-Mars 2013, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 27 mai 2020. URL : http://journals.openedition.org/sdt/12578

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Auteur

Claude Dubar

Professeur émérite de sociologie à l’UVSQ, UMR 8085 Printemps (CNRS-UVSQ), UFR des sciences sociales, Université de Versailles Saint-Quentin-en-Yvelines, 47, Boulevard Vauban, 78047 Guyancourt Cedex, France
claude.dubar[at]gmail.com

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