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Comptes rendus

Jean-Louis Fabiani, Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque

Le Seuil, Paris, 2016, 310 p.
Johan Giry
Référence(s) :

Jean-Louis Fabiani, Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque, Le Seuil, Paris, 2016, 310 p.

Texte intégral

1Dans cet ouvrage, Jean-Louis Fabiani opère une ambitieuse mise en lumière de l’articulation interne et des limites du projet sociologique de Pierre Bourdieu. L’ambition de l’entreprise est à la mesure de l’œuvre, et sans doute aussi de la vivacité des discussions qu’elle suscite encore. « Peut-on aujourd’hui parler sereinement de Pierre Bourdieu ? ». Voilà la question qui se trouve d’emblée posée. De ce point de vue, il faut reconnaître à J.‑L. Fabiani d’être parvenu à éviter le double écueil de l’exégèse obséquieuse et du pur procès d’intention. Fin connaisseur des travaux de P. Bourdieu et animé d’une volonté de penser avec et contre lui, il y parvient en restituant les principales lignes de force et angles morts de l’architecture théorique bourdieusienne et en éclairant son développement à la lumière des luttes propres au champ intellectuel dans lequel elle prit place. L’ouvrage comprend trois parties. La première propose une analyse des trois concepts de base de la sociologie de Pierre Bourdieu — le champ, l’habitus et le capital, initialement conçus pour fonctionner de concert ; la deuxième partie se penche sur les innovations méthodologiques et narratives introduites par Pierre Bourdieu, dont l’auteur discute les mérites et les ambiguïtés ; la troisième et dernière partie envisage plus largement la figure de Pierre Bourdieu, dans son rapport au politique, aux émotions de souffrance et d’amour et à la qualité de « héros intellectuel ». Compte tenu du format de l’exercice, nous nous limitons ici à évoquer certains des points d’analyse qui nous sont apparus comme les plus stimulants et à formuler sur cette base quelques remarques ouvrant à la discussion.

2Dans le premier chapitre, J.‑L. Fabiani rappelle que le champ renvoie à une forme bien spécifique d’organisation des activités productives et ne peut donc, à ce titre, être doté d’une portée universelle. Il est notamment des espaces de notre vie sociale où la forme « champ » ne s’observe pas (au premier rang ceux de la famille et des proches). Force est alors d’admettre que l’acception restrictive de la notion encourage à s’interroger sur ce qui se joue à l’extérieur des champs, dans ces activités pour lesquelles « les luttes de concurrence ne jou[ent] aucun rôle » (p. 38). Plus encore, étant socialisés à d’autres règles que celles du champ dans lequel on se meut et ne pouvant être réputés complètement soustraits aux relations qui n’obéissent pas à sa logique, les principes de nos pratiques dans le champ lui-même ne peuvent être unilatéralement rapportés à une logique concurrentielle, qui plus est lorsqu’il s’agit d’ « univers sociaux qui refusent de se laisser définir par les formes marchandes » (p. 39). On peut toutefois regretter ici que J.‑L. Fabiani rapporte la dimension agonistique et compétitive au seul champ. Celle-ci est bien plutôt attachée par P. Bourdieu au terme générique de « jeu social » (le champ en étant une spécification parmi d’autres), qu’il place au fondement de toute sa perspective anthropologique. En ce sens, le problème consistant à faire primer la concurrence sur toute autre logique de la vie humaine tient peut-être moins à sa focalisation sur la forme « champ » qu’à l’instauration d’une synonymie entre le jeu et l’agir, qui exclut de facto l’hypothèse d’un pluralisme des logiques d’action inhérent au second terme.

3Au chapitre de l’habitus, J.‑L. Fabiani prend le contrepied de l’hypothèse d’homologie des structures objectives et des dispositions subjectives, en soulignant que la vie sociale est émaillée de discordances entre les unes et les autres. Or, la construction théorique de l’habitus peine à en rendre compte de façon cohérente et intégrée. L’habitus étant ancré dans le passé, il ne peut penser autrement que dans ses termes les situations présentes et à venir — quelle que soit, s’il fallait le dire, la relative imprévisibilité des produits de cette reproduction. De là, c’est essentiellement à l’aune de ce décalage originel, conceptualisé sous l’espèce de l’hystérésis, que P. Bourdieu conçoit le jeu de l’habitus et de la conjoncture. Seulement, un tel retranchement des possibles ne permet guère d’appréhender ces stratégies « qui saisissent les occasions aux cheveux et rompent avec le passé » (p. 92). En outre, force est de constater que « le processus d’intériorisation reste constamment en dehors de l’analyse » (p. 81), de même que « les processus par lesquels les dépôts d’expérience se trouvent activés » (p. 97). À cet égard, on aurait apprécié que J.‑L. Fabiani approfondisse sa trop fugace mention du possible intérêt de la « problématique rustique de l’extériorité du social perçue comme système de sanctions développée par Durkheim » (p. 97). S’il est un déni de réalité préjudiciable à notre saisie du sens et des ressorts de l’action c’est, en effet, celui de ne pas voir ce que les processus d’acquisition et d’actualisation de nos dispositions doivent au système d’attentes et de sanctions réciproques qui les enserrent. En ce sens, si la portée de l’habitus est bel et bien universelle, elle ne peut être réputée totalisante vis-à-vis de ce que recouvre l’action. Et cela est d’autant plus vrai, d’ailleurs, qu’il faut bien admettre, comme y encourage l’auteur en notant que « l’assise d’observation de l’habitus est statistique » (p. 81), que rendre compte d’une action est bien autre chose que la rendre prévisible au regard de la structure sociale.

4Arrêtons-nous, enfin, sur ce que dit J.‑L. Fabiani du projet critique de P. Bourdieu. Il souligne que le potentiel critique de sa sociologie tient tout entier dans une politique d’accroissement des connaissances, corollaire d’une théorie de la domination fondée sur la méconnaissance de l’arbitraire qui la fonde. Il s’agit, pour l’essentiel, d’amener les individus à prendre conscience des déterminismes sociaux qui pèsent sur leur action, de sorte à suspendre leur « adhésion préréflexive au monde » (p. 226). Seulement, ce projet incline P. Bourdieu à « réserve[r] par principe la réflexivité aux savants et en déposséde[r] les agents sociaux » (p. 296). Il aboutit surtout, et l’on regrette ici que J.‑L. Fabiani n’en ait pas tenu compte, au paradoxe suivant : un sociologue qui se tiendrait rigoureusement à ce projet n’aurait, en bout de course, plus aucune « raison » de critiquer l’ordre social, une fois celui-ci dévoilé comme ce qu’il est vraiment (Barthe et Lemieux, 2002). De ce point de vue, si un tel sociologue persiste encore à critiquer, c’est qu’il choisit de ne pas aller jusqu’au bout d’un tel geste sociologique, jusqu’à ce point final que constituerait l’objectivation du moteur positionnel et relationnel de son indignation. C’est de la conscience aiguë de ce paradoxe qu’il est question lorsque P. Bourdieu clôture son enquête sur la genèse de l’État par un constat amer, d’ailleurs rappelé par J.‑L. Fabiani : ainsi comprise, la sociologie détruit le « socle sur lequel s’était bâti l’édifice républicain » (p. 242), une morale publique dont on peut bien penser qu’elle occulte un arbitraire mais dont il faut aussi reconnaître qu’elle est un moteur essentiel de la critique. Remarquons, pour terminer, que c’est justement à un rabattement sur ledit projet critique que P. Bourdieu procède lorsque, se faisant « tribun du peuple depuis sa chaire du Collège de France » (p. 226), il finit par « considérer de manière positive, au moins implicitement, le bilan de la République » (p. 217), cela au prix toutefois d’un registre de parole qui rend « plus difficile la justification de la pratique sociologique » (p. 237) — du moins telle qu’il l’a comprise.

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Bibliographie

Barthe, Y., Lemieux, C., 2002, « Quelle critique après Bourdieu? », Mouvements, n° 24, p. 33-38.

Lemieux, C., 2008, « De la théorie de l’habitus à la sociologie des épreuves : relire L’expérience concentrationnaire », in Israël, L., Voldman, D. (dir.), Michael Pollak. De l’identité blessée à une sociologie des possibles, Éditions Complexe, Paris, p. 179-205.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Johan Giry, « Jean-Louis Fabiani, Pierre Bourdieu. Un structuralisme héroïque », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 59 - n° 4 | Octobre-Décembre 2017, mis en ligne le 07 décembre 2017, consulté le 24 juin 2018. URL : http://journals.openedition.org/sdt/1350

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Auteur

Johan Giry

Sociétés, acteurs, gouvernement en Europe (SAGE), UMR 7363 CNRS
Centre interuniversitaire de recherche sur la science et la technologie (CIRST), UQAM
giry.johan[at]gmail.com

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