Navigation – Plan du site
Comptes rendus

La tentation éthique du capitalisme, A. Salmon

La Découverte, Paris (2007). 190 p.
Matthieu de Nanteuil
p. 296-298
Référence(s) :

Anne Salmon, La tentation éthique du capitalisme, La Découverte, Paris, 2007, 190 p.

Texte intégral

1Par son positionnement et son contenu, il faut d’emblée souligner l’intérêt du livre d’Anne Salmon, La tentation éthique du capitalisme. Rappelant la longue éclipse dont a fait l’objet une sociologie de l’éthique depuis l’immédiat après-guerre jusqu’au tournant des années 1970, l’auteur s’attache à analyser un phénomène contemporain mais « inédit dans son ampleur, celui de la production par des grandes firmes internationales de valeurs et normes, associées à l’affirmation d’une vision téléologique de leur activité » (p. 164). Rejoignant ainsi « l’importance désormais accordée par la sociologie aux problèmes de la formation et de l’adhésion à des valeurs » (p. 163), elle n’en néglige pas pour autant l’héritage de la sociologie du travail et des organisations. Fait plus rare, elle articule sa réflexion à la constellation philosophique qui a présidé à la naissance des Lumières. De cette manière, l’engouement actuel des firmes capitalistes pour la production de références éthiques – chartes, codes, engagements formalisés, etc. – est resitué dans une perspective élargie, sans se départir d’un regard précis sur ses conditions de réception par les salariés : on a là une perspective originale, qui allie une authentique curiosité pour les faits contemporains, une capacité à s’inscrire dans une brève histoire des idées et un tranchant critique, éloigné de toute récusation simpliste. Composé de trois parties intitulées respectivement « éthiques sociales », « éthique d’entreprise » et « éthiques au travail », le livre fait cheminer le lecteur à trois niveaux de réflexion distincts.

2La première partie propose une réflexion sur le mode d’articulation entre les moyens et les fins et, pour ce qui est de l’époque moderne, « des moyens intramondains à des fins elles-mêmes intramondaines ». Pour Anne Salmon en effet, « la diversité des rapports moyens-fins établit des constructions plus ou moins favorables, d’une part, à la rationalisation des activités humaines dans le monde et, d’autre part, à leur limitation au nom de finalités. Le projet capitaliste d’expansion et d’accumulation indéfinie ne peut être indifférent à ces constructions » (p. 64–65). Elle y montre d’abord comment la naissance de l’économie politique moderne initiée par Adam Smith est parvenue à se libérer des constructions politiques proposées par Jean-Jacques Rousseau ou Condorcet, qui ne pouvaient envisager la valorisation du travail sans les soumettre à une construction politique fondée sur l’instruction publique, la loi ou la Constitution. Elle rappelle à ce propos que A. Smith s’est toujours défié de l’idée de démocratie et que chez lui la justice, « en acquérant une positivité, s’émancipe du socle d’une délibération sur le bien » (p. 38). Mais elle récuse également la tentation « bergsonienne » qui équivaudrait à un détachement complet de la sphère des fins de celle des moyens, en ajoutant « au corps identifié à la machine un supplément d’âme ». Une approche qui conduirait en effet, selon les propos de Georges Friedman, « à l’évasion dans le spiritisme ou le réconfort mystique, à des retraites hors du monde (religieuses ou laïques) » (p. 51). L’auteur s’attache ainsi à rappeler que la visée des fondateurs de la discipline – Max Weber et Émile Durkheim principalement – fut de ne rien perdre des ambitions d’une sociologie morale tout en se situant explicitement à l’intérieur de la modernité. Cherchant à tracer un chemin entre la fuite hors du monde et la prise en charge de ces valeurs par des entités politiques abstraites, ces fondateurs ont en effet situé le lieu de leur problématique dans le domaine des structures ou des institutions qui accompagnent la rationalisation.

3Dans cette perspective, l’auteur s’attache à l’analyse d’un matériau précis, qui constitue sa deuxième partie. Elle y observe la manière dont le thème de la « responsabilité sociale » est décliné dans une entreprise comme EDF. À regret, elle ne précise pas les raisons qui l’ont guidée vers cette entreprise et n’évoque pas les risques que représente un matériau obtenu dans une organisation souvent présentée comme un « modèle ». En même temps, elle relève avec subtilité les tensions qui naissent de l’affichage d’un ensemble de valeurs et normes, déguisées en dispositifs visant à masquer les contradictions inhérentes aux rapports sociaux sous contrainte de profitabilité. Elle relève notamment, derrière une simple intention téléologique, l’émergence d’une déontologie sévère, censée régler les comportements au travail, mais orientée vers une « obéissance pour l’obéissance ». Elle égratigne également la façon dont, pour EDF, le recours au thème du développement durable en vient à esquiver certains sujets politiques plus brûlants : « Cette nouvelle thématique est indissociable de la communication institutionnelle de l’entreprise qui utilise très largement l’argument des gaz à effet de serre pour conforter la production nucléaire que l’entreprise identifie au bien commun et à l’intérêt général de la planète » (p. 101). On retrouve bien ce qui s’annonçait plus haut, à savoir le fait que l’affichage de finalités est désormais retiré de la délibération publique, soulevant du même coup la question des limites à l’activité capitaliste : « Certes, des fins sont mobilisées, mais cette finalisation en valeur n’a pas pour vocation d’introduire de limites au-delà desquelles l’expansion de l’entreprise ne serait plus légitime. Bien au contraire, elle sont destinées à soutenir un développement au-delà des bornes que pouvaient fixer les principes de service public » (p. 105–106).

4La troisième et dernière partie permet d’apporter une touche d’originalité et de précision à cette analyse déjà substantielle. Loin de se limiter à des propos d’experts éloignés des réalités, l’auteur offre un diagnostic circonscrit de la manière dont cette médiatisation de l’éthique est reçue par les salariés. Au-delà de la « déception » qui accompagne souvent la production de chartes éthiques (p. 119), elle relève tour à tour, au cours de la décennie 1995–2005, des angoisses de « morcellement professionnel », des situations de « déstabilisation des solidarités » ou, plus simplement, le fait que « si les valeurs de la charte sont loin d’être incompatibles avec celles qui semblent animer les conduites des agents », elles paraissent malgré tout « abstraites et sans véritable consistance pour réguler et motiver l’action collective » (p. 161). Anne Salmon identifie ainsi deux grandes manières de recevoir les chartes éthiques : quand celles-ci sont censées décrire « ce qui est », elle sont vivement critiquées par les salariés et considérées comme de purs « artifices » (p. 156) ; quand elles en viennent à décrire ce qui « devrait être », elles sont considérées comme de possibles « boussoles », regardées avec plus d’attentisme, même si elles ne parviennent pas toujours à éviter la confusion entre « règles techniques et règles morales » (p. 157–159).

5En conclusion, l’auteur se défie pourtant d’une récusation pure et simple. Pour le capitalisme ou pour des organisations qui s’y apparentent, le fait de se situer sur le terrain des valeurs témoigne d’une nouvelle tentation idéologique mais aussi d’une vulnérabilité intrinsèque. « La vitalité d’une éthique au travail qu’appelle le capitalisme de ses vœux suppose de laisser découverte une part d’autonomie à la collectivité de travail pour que s’établissent les rapports vivants, les sentiments, la fraternité dont parlait Célestin Bouglé, qui seuls peuvent être le creuset d’une morale. Aussi, même lorsqu’elle finit par être instrumentalisée par le pouvoir, l’éthique mobilisée par le capitalisme comporte, de par cette origine sociale, l’élément de son dépassement. De même, à moins de détruire la communauté de travail et de remplacer les règles morales par de strictes règles techniques, les règles d’action capitalistes ne pourront jamais s’imposer de manière légitime sans cette contrepartie essentielle : la collectivité qui peut désirer croire en la tentation éthique du capitalisme est fondamentalement, en même temps, une collectivité qui porte en elle-même les ressources et parfois l’espoir de s’en émanciper » (p. 174). La qualité de l’argumentation de l’auteur invite ainsi à repenser les liens entre pouvoir, valeurs et rationalisation. Elle ouvre des voies de réflexion prometteuses, surtout dans une période de crises profondes et multiformes.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Matthieu de Nanteuil, « La tentation éthique du capitalisme, A. Salmon », Sociologie du travail, Vol. 52 - n° 2 | 2010, 296-298.

Référence électronique

Matthieu de Nanteuil, « La tentation éthique du capitalisme, A. Salmon », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 52 - n° 2 | Avril-Juin 2010, mis en ligne le 24 janvier 2019, consulté le 15 février 2019. URL : http://journals.openedition.org/sdt/14086

Haut de page

Auteur

Matthieu de Nanteuil

Cridis, IST/LSM, université catholique de Louvain, 1, place des Doyens, 1348 Louvain-la-Neuve, Belgique
matthieu.denanteuil[at]uclouvain.be

Haut de page
  • Logo Association pour le développement de la sociologie du travail
  • Logo CNRS
  • OpenEdition Journals