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Comptes rendus

Pierre Bourdieu, Anthropologie économique. Cours au Collège de France 1992-1993

Le Seuil et Raisons d’Agir, Paris, 2017, 352 p.
Olivier Pilmis
Référence(s) :

Pierre Bourdieu, Anthropologie économique. Cours au Collège de France 1992-1993, Le Seuil et Raisons d’Agir, Paris, 2017, 352 p.

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Texte intégral

1Le cours qu’a consacré Pierre Bourdieu aux « fondements sociaux de l’action économique » est publié sous le titre d’Anthropologie économique. Cette expression désigne pour l’auteur le projet d’une « théorie générale de l’économie des pratiques », par-delà tout ancrage disciplinaire, si bien que sociologues, économistes ou ethnologues peuvent se faire anthropologues (cours du 29 avril 1993, p. 75). Outre l’intérêt empirique de Bourdieu pour l’économie, rappelé avec justesse par Julien Duval dans sa postface (p. 268-269), le cours éclaire ses relations avec la science économique.

2Le projet que poursuit Bourdieu ne consiste ni plus ni moins qu’à proposer « une autre théorie systématique capable de rivaliser avec la théorie tacitement acceptée par la hardcore économie [l’économie néoclassique mainstream] » (cours du 27 mai 1993, p. 162). Ce faisant, l’entreprise bourdieusienne s’apparente à une « révolution scientifique » au sens de Thomas Kuhn. S’appuyant parfois sur les recherches menées par l’auteur et son équipe sur la maison individuelle, le cours propose une critique de la philosophie sous-jacente à la théorie économique mainstream. L’approche défendue par Bourdieu se distingue pourtant de celle poursuivie par certains « économistes hétérodoxes », qui tâchent de sauver ce qui peut l’être de l’axiomatique économique orthodoxe en formulant des correctifs inévitablement bancals puisqu’ils ne permettent de rendre compte que partiellement de la réalité. Tout en comparant à plusieurs reprises leurs tentatives à celles de Tycho Brahé pour préserver le système héliocentrique en dépit de l’accumulation d’observations contradictoires, le raisonnement de Pierre Bourdieu n’en convoque pas moins ces mêmes hétérodoxes, afin de s’appuyer « sur les armes fournies par les économistes eux-mêmes » (cours du 27 mai 1993, p. 141) et de se prémunir contre certaines critiques en cherchant « des cautions sur le terrain de l’adversaire scientifique » (cours du 3 juin 1993, p. 173).

3On comprend à cette aune que le cours soit constellé de références aux économistes, manifestant la précision des connaissances de Bourdieu en la matière. Certains auteurs sont attendus, qu’il s’agisse des « épistémologues » de la science économique (comme M. Friedman ou P. Samuelson), des théoriciens du marché (A. Marshall, L. Walras, etc.) comme de l’équilibre général (K. Arrow, G. Debreu…), ou encore de certains économistes institutionnalistes (T. Veblen, O. Williamson…). Il est plus surprenant que le cours mentionne les travaux d’économistes qui n’ont pas encore, lorsqu’il est prononcé, été consacrés par l’obtention du « prix Nobel » d’économie comme Daniel Kahneman (« Nobel » en 2002) ou Jean Tirole (2014). Enfin, on peut ménager une place singulière à Gary Becker, tant ses travaux, qui portent la conceptualisation économique de l’action à son plus haut degré de réalisation, représentent une des principales cibles de Pierre Bourdieu, comme le manifeste cet hommage paradoxal : « Je l’estime et l’admire beaucoup, même pour ses barbarismes qui sont tellement barbares qu’ils posent parfois des problèmes tout à fait géniaux qu’exclut l’enfermement dans sa propre discipline. […] Becker, pour moi, a cette vertu : il y va avec de gros sabots, mais il y va » (cours du 29 avril 1993, p. 78-79).

4Le lecteur ne sera pas surpris que la révolution théorique proposée par Bourdieu consiste à substituer le « champ » au « marché » d’une part, et l’« agent doté d’habitus » à l’« homo œconomicus » d’autre part.

5Cette première substitution est d’autant plus remarquable que le terme de « marché » constitue, avec celui de « capital », l’un des plus remarquables emprunts de Bourdieu au vocabulaire de l’économie — étant jusqu’au début des années 1970 quasiment interchangeable avec celui de « champ », comme l’illustre son fameux article sur le « Marché des biens symboliques » (L’Année sociologique, vol. 22, 1971, p. 49-126). Le renoncement à la notion de « marché », auquel Bourdieu confie avoir été réticent, marque une rupture théorique fondamentale qui revient à mettre l’accent sur les contraintes structurales qui pèsent sur l’action afin de rendre compte des phénomènes d’inégalités et de domination marchandes. Il s’accompagne d’une rupture avec les catégories spontanées de description du monde économique, qui permet à Bourdieu de faire un distinguo avec l’approche wébérienne (cours du 10 juin 1993, p. 209). Plus généralement, le passage d’une réflexion en termes de « marché » à une autre, en termes de « champ », distingue l’approche bourdieusienne aussi bien de l’approche économique standard que de la démarche de la sociologie économique. La parcimonie des références à ce sous-champ dont la renaissance, au moment du cours, ne cessait de se confirmer, peut intriguer. Elle se comprend pour partie par le mépris dans lequel Bourdieu tient une sociologie économique qui se contenterait d’opposer aux prédicats de la science économique des démentis empiriques et qui, dès lors, aurait renoncé aux ambitions théoriques d’envergure.

6La seconde opération consiste à substituer un agent doté d’un habitus à l’homo oeconomicus. Proposant une nouvelle conceptualisation de l’action et de l’individu, et occupant une large majorité du cours, on devine qu’elle a motivé le titre qu’ont donné les éditeurs au volume. Elle repose sur une critique de la philosophie implicite de la théorie économique, dont G. Becker propose une forme achevée. L’« introduction » du cours, qui se déploie sur cinq de ses neuf séances, illustre une nouvelle fois l’importance de l’Essai sur le don pour une théorie de la pratique qui entend combler l’une des failles de la théorie économique néoclassique — son incapacité à rendre compte des dimensions symboliques de l’action, et donc à articuler sa réalité objective et l’expérience vécue. Dans cette perspective, la théorie économique illustre l’« erreur scolastique », cette « erreur qui consiste à placer dans les agents des pensées de savants » (cours du 1er avril 1993, p. 29) et qui empêche de parvenir à une pleine compréhension de l’action, qui rende compte aussi bien de l’expérience vécue que de la réalité objective.

7L’Essai sur le don fournit l’exemple d’économies précapitalistes au sein desquelles la nature économique des échanges est déniée pour privilégier leurs dimensions symboliques. Une telle dénégation, qui suppose la constitution d’une méconnaissance collective, rappelle par contraste combien l’édification d’une figure comme celle de l’homo œconomicus repose sur l’universalisation de la disposition calculatrice pour en faire le fondement des consciences individuelles sub specie æternitatis. Au contraire, Bourdieu pose comme « universellement fausse » l’idée selon laquelle certaines actions pourraient se comprendre comme l’expression pure de l’intérêt maximisateur (cours du 6 mai 1993, p. 95). L’ajustement des actions au monde social dans lequel elles se déroulent se comprend alors comme le résultat des propriétés de l’habitus : les anticipations des agents sont grossièrement ajustées à leurs chances objectives, et l’action, « raisonnable » plutôt que « rationnelle », ne nécessite plus l’adoption d’une approche intentionnaliste.

8On l’a vu, sous la plume de Bourdieu, les termes « symbolique » et « économique » s’opposent souvent comme désignant deux espaces distincts de la pratique. Mais ce même terme de « symbolique » correspond parfois à ce qu’il désigne, en d’autres endroits de son œuvre, par le terme « spécifique », renvoyant alors aux conditions singulières de fonctionnement d’un champ particulier (voir par exemple le cours du 29 avril 1993, p. 76). Ce flottement sémantique apparent signale combien l’économie est perçue comme un champ dual, combinant de facto un champ de la pratique économique (sur lequel opèrent par exemple les entrepreneurs) et un champ de la science économique (sur lequel opèrent les économistes eux-mêmes, et qu’il esquisse rapidement dans son cours du 27 mai 1993, p. 146). Le raisonnement de Bourdieu oscille de l’un à l’autre de ces deux pans, pour articuler les théories scientifiques aux connaissances indigènes de trois manières différentes : d’abord, l’erreur scolastique envisage la pratique à l’aune des théories savantes ; ensuite, au moins autant prescriptives que descriptives, les théories économiques contribuent à faire advenir l’économie elle-même ; enfin, comme le rappelle Bourdieu, bon nombre d’éléments de la théorie économique sont des rationalisations de propositions de sens commun (cours du 27 mai 1993, p. 155). Dans cette perspective, certaines réflexions du cours rappellent celles qui, à la même période, commençaient à explorer la notion de performativité — même si les auteurs représentatifs de ce courant sont généralement absents du cours.

9La lecture du cours sur l’Anthropologie économique met ainsi une nouvelle fois en évidence combien sont indissociables réflexions épistémologiques, arguments théoriques et éléments empiriques. Soulignant avec force l’importance pour Bourdieu de la notion de « pratique », le cours rappelle combien un concept comme celui d’habitus n’est pas seulement une notion abstraite indiquant vaguement l’expression mécanique des appartenances de classe à l’échelle individuelle, mais est également un fondement de pratiques concrètes et originales. Parce qu’elle repose sur la formulation d’anticipations, l’action manifeste à la fois l’ordre objectif du monde social dans lequel elle se déroule et le sens du placement acquis par les agents à la faveur de leurs expériences passées.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Olivier Pilmis, « Pierre Bourdieu, Anthropologie économique. Cours au Collège de France 1992-1993 », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 61 - n° 1 | Janvier-Mars 2019, mis en ligne le 07 mars 2019, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/sdt/14301

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Auteur

Olivier Pilmis

Centre de sociologie des organisations (CSO)
UMR 7116 CNRS et Sciences Po
19, rue Amélie, 75007 Paris, France
olivier.pilmis[at]sciencespo.fr

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