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Comptes rendus

Bruno Karsenti et Cyril Lemieux, Socialisme et sociologie

Éditions de l’EHESS, Paris, 2017, 192 p.
Jean-Louis Fabiani
Référence(s) :

Bruno Karsenti et Cyril Lemieux, Socialisme et sociologie, Éditions de l’EHESS, Paris, 2017, 192 p.

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Texte intégral

1Un philosophe, Bruno Karsenti, et un sociologue, Cyril Lemieux, se sont associés pour faire une proposition à la fois scientifique et politique : si l’on considère, et l’on n’aura guère de mal à être d’accord avec eux sur ce point, que le néolibéralisme et le nationalisme xénophobe qui dominent aujourd’hui la vie publique ne constituent pas une réponse satisfaisante à la crise économique, sociale et morale qui nous affecte, il faut rouvrir la discussion sur ce que peut être une ambition socialiste. Le projet est donc fort ambitieux : il dépasse évidemment les limites d’un petit livre, mais il mérite d’être pris en compte, tant il constitue une rareté dans le paysage politique contemporain, où s’affrontent des propositions aussi radicales qu’anti-démocratiques dans une atmosphère à la fois parodique et crépusculaire. L’ouvrage est divisé en trois parties : la première, écrite à deux mains, constitue un manifeste théorético-politique, qui doit à Émile Durkheim aussi bien qu’à Karl Polanyi. La deuxième, œuvre du sociologue, analyse « la politique sociologique de Durkheim ». L’alliage particulier d’un projet scientifique et d’une proposition politique, réelle quoique seulement esquissée, fait l’objet d’une analyse inédite. La troisième partie est signée par le philosophe. Le titre « Il faut que la société se défende » peut être lu comme un écho indirect au cours du Collège de France que Michel Foucault avait consacré en 1976 au thème « Il faut défendre la société ». L’écriture à quatre mains n’affaiblit pas l’unité de l’ouvrage, innervé par une prise de position politique et philosophique à la fois dense et claire.

2Si la gauche a raison de condamner le nationalisme xénophobe, elle ne doit pas oublier pour autant que les nations continuent de constituer le cadre social de l’existence des individus. La nation est en effet « une forme de vie conquise et construite ». La référence à Marcel Mauss oriente l’ensemble de ce constat, qui permet de comprendre, au-delà des déviations que suscitent les mauvaises passions contre l’Étranger, la prégnance de ce cadre. Inspirateur d’un socialisme démocratique fondé sur l’idée de société comme totalité, Marcel Mauss permettait de penser ensemble la nécessité de l’internationalisme et le maintien de l’attachement à la nation. En cela il offrait une assise anthropologique à la position développée avant la Première Guerre mondiale par Jean Jaurès et ses camarades. Nous sommes ici au cœur du raisonnement des deux auteurs : on ne peut pas dissocier le projet scientifique d’une sociologie générale et l’action collective qui doit orienter consciemment les peuples vers le socialisme. Car il ne s’agit pas de faire de la sociologie un art politique de la modernité, une technique de pouvoir adaptée à l’âge de la division du travail complexe, mais de respecter en totalité sa démarche scientifique, qui constate le procès de différenciation des sphères d’activité pour mieux penser l’unité sociale. L’affaire est compliquée, et il n’est pas certain que les auteurs fournissent une réponse entièrement satisfaisante à la question. Y a-t-il une politique durkheimienne, que l’on retrouverait dans ses textes sur l’État ou sur l’éducation ? Ce qui est sûr, c’est que toutes les lectures idéologiques possibles de son œuvre ont été produites : on l’a peint comme social-démocrate, comme socialiste autoritaire et dogmatique et même comme précurseur du fascisme, à cause de son intérêt pour les corporations. C’est ce qu’a analysé magistralement Steven Lukes dans son Durkheim: His Life and Work. Une sociologie politique héritée de Durkheim reste à faire, et le livre recensé ici ne peut prétendre accomplir cette tâche.

3Néanmoins, il est toujours stimulant pour un sociologue de voir revendiquer pour sa discipline une fonction institutrice ou instauratrice. D’autres savoirs ont été mobilisés, particulièrement depuis le triomphe sans partage du néolibéralisme, pour éclairer et légitimer la décision politique : on pense particulièrement à l’économie et à la psychologie. Ces sciences, remarquent les auteurs, ont partie liée avec la pensée libérale et avec l’individualisme méthodologique qui lui est consubstantiel. Elles sont donc orientées par une pente naturelle qui consiste à minorer, voire à disqualifier les forces sociales, les réduisant à un principe d’agrégation ou de composition des actions et des volitions individuelles. L’expression idéologique la plus nette de ce principe apparaît dans l’aphorisme illustre de Margaret Thatcher : « il n’y a pas de société, il n’y a que des individus et leurs familles ». Les deux auteurs sont convaincants quand ils montrent le caractère de « fait social » du socialisme. Il est important de noter que leur cadre d’analyse n’est pas exclusivement durkheimien, puisqu’il s’appuie sur une référence à Karl Mannheim pour caractériser trois grands courants : le libéralisme, le socialisme et le nationalisme xénophobe. Ces courants sont à la fois des objets intellectuels et des formes d’expérience sociale. Dans la pratique, il est particulièrement difficile d’isoler les deux éléments. Le libéralisme s’appuie sur un fait historique de grande ampleur : le « désencastrement » progressif, selon la traduction malencontreuse mais dominante du disembededness de Karl Polanyi, de l’économie par rapport à l’ensemble des forces sociales. Le socialisme est aussi la conséquence politique du « désencastrement » : cela implique que cette forme politique ne préconise pas une suppression du marché comme condition de l’émancipation des agents sociaux mais une autre manière d’organiser les relations de compétition que le marché suscite. C’est le principe même du socialisme démocratique que de ne pas prétendre revenir au statu quo ante des relations de pouvoir et de ne pas s’appuyer sur l’utopie d’une planification généralisée, que Max Weber critiquait bien avant que l’on ait pu constater ses effets désastreux en Union soviétique. Les auteurs, qui n’insistent pas sur ce point, ont un point de vue beaucoup plus clair sur la division du travail : ce n’est pas son principe qui est en cause (la spécialisation des fonctions et des tâches), mais la pathologie qu’elle suscite. Le diagnostic de Durkheim, comme l’avait montré il y a très longtemps Jean-Claude Filloux dans son Durkheim et le socialisme, est celui d’un thérapeute du social et non celui d’un leader ou d’un prophète.

4Le socialisme ne peut pas être dissocié de l’éducation. Il y a indiscutablement une continuité entre Auguste Comte, qui n’était pas socialiste, et Bruno Karsenti et Cyril Lemieux, laquelle passe par Émile Durkheim d’abord, Pierre Bourdieu et Jean-Claude Passeron ensuite. Pour ces auteurs, les maux de la société peuvent faire l’objet d’un traitement qui a pour nom pédagogie rationnelle. C’est l’éducation qui constitue la meilleure réponse à la crise induite par les pathologies de l’économie de marché. Le socialisme est par nature réactif. Il a, comme la sociologie selon Robert Nisbet (La tradition sociologique), partie liée au point de départ avec une forme de pensée réactionnaire. L’analyse scientifique du fait social permet pourtant de s’en délier rapidement, car la volonté de savoir sociologique vient relever (au sens dialectique de l’Aufhebung) l’humeur réactive pour la transformer en programme de recherche. Si l’on est d’accord avec les auteurs pour penser que la tragédie du léninisme a été suscitée par la théorisation d’une conception anti-sociologique de l’État, au point de produire le monstre qu’est le « socialisme réel », véritable négation du projet d’émancipation, il faut constater qu’ils ne donnent pas de clé historique pour comprendre le succès d’une telle conception, notamment au sein des milieux intellectuels : il y aurait là de quoi poursuivre l’entreprise de Karl Mannheim, car la passion anti-sociologique des marxistes-léninistes s’est durablement installée dans l’histoire, et elle est encore féconde. Karl Marx fut d’ailleurs bien meilleur sociologue que Lénine, et certains de ses textes, comme Les luttes de classe en France ou le 18 Brumaire de Louis Bonaparte (mais aussi certaines analyses historiques du Capital), peuvent être rangés parmi les fondations des sciences sociales. La principale divergence que les auteurs ont avec Marx porte sur la théorie de l’État. En cela ils sont très proches de Durkheim mais aussi de Bourdieu dans son cours sur l’État, qui, malgré son caractère un peu indécis et fluctuant, finit par être proche de la position de l’auteur des Leçons de sociologie.

5Il faut la grande compétence conceptuelle et le courage politique de nos deux auteurs pour se lancer avec hardiesse dans la reconstruction des liens qui ont uni à leurs débuts sociologie et socialisme. Leur entreprise est à la fois sympathique et solidement fondée. Ils nous proposent de réactualiser le durkheimisme en associant une dimension réflexive (déjà présente, au moins tacitement, dans la définition durkheimienne de l’État) et pragmatiste à sa conceptualisation. On pourra discuter de la tripartition entre trois courants, libéralisme, socialisme et nationalisme, le troisième n’étant pas, tant s’en faut, équivalent en termes de consistance intellectuelle. Pour ce qui est de la sociologie, on doit objecter aux auteurs que dans les faits, la sociologie n’est pas exclusivement holiste. Doit-elle être associée par essence avec la notion de totalité ? Faut-il disqualifier les sociologies fondées sur l’individualisme méthodologique ? Peut-on se contenter de dire qu’économistes et sociologues ont des visions du monde incompatibles, ou au contraire, comme l’a fait récemment Thomas Piketty, tenter de « réencastrer » l’économie au sein des sciences sociales ? On a souvent l’impression à la lecture du livre que la sociologie ne connaît qu’un mode d’existence — celui qui en fait le doublet du socialisme. Son histoire est moins unitaire que ce qu’en disent nos auteurs : leur souci normatif l’emporte quelquefois sur l’exigence de précision historique. Ces remarques n’enlèvent rien au grand intérêt de ce livre, qu’il faut lire impérativement, car il redonne le goût de la discussion et du travail sociologique, dans un paysage aujourd’hui largement dévasté.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jean-Louis Fabiani, « Bruno Karsenti et Cyril Lemieux, Socialisme et sociologie », Sociologie du travail [En ligne], Vol. 61 - n° 1 | Janvier-Mars 2019, mis en ligne le 07 mars 2019, consulté le 20 août 2019. URL : http://journals.openedition.org/sdt/14309

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Auteur

Jean-Louis Fabiani

Department of Sociology and Social Anthropology
Central European University (Budapest)
fabianij[at]ceu.edu

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