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Comptes rendus

George Herbert Mead, L’Esprit, le soi et la société, (édition originale, 1934) traduction et introduction de Daniel Cefaï et Louis Quéré

Presses universitaires de France, coll. « Le lien social », Paris, 2006 (428 p.)
Pierre Tripier
Traduction de Daniel Cefaï et Louis Quéré
p. 100-102
Référence(s) :

George Herbert Mead, L’Esprit, le soi et la société, (édition originale, 1934) traduction et introduction de Daniel Cefaï et Louis Quéré, Presses universitaires de France, coll. « Le lien social », Paris, 2006, 428 p.

Texte intégral

1Il faut savoir gré à tous ceux qui sont à l’origine de cette traduction de mettre à la disposition du public francophone un livre depuis longtemps épuisé et d’avoir veillé à l’élégance de la langue, moins respectée dans l’édition précédente, datant de plus de 40 ans. Car comme le disent, dans leur introduction, Daniel Cefaï et Louis Quéré, nous avons affaire à un livre central de la pensée sociologique où l’on trouve beaucoup de thèmes et d’interprétations de cette discipline, comme un condensé des approches interactionnistes des réalités collectives.

2En quatre-vingt-cinq pages, l’introduction regorge d’informations sur le livre et son auteur, dont le parcours intellectuel est analysé à partir de l’étude des multiples articles regroupés en ouvrage, parus depuis sa disparition en 1931. Nous apprenons ainsi que L’Esprit, le Soi et la Société est d’abord la transcription de notes sténographiées d’un cours de psychologie sociale avancée, donné par G.H. Mead en 1928. Il s’agit donc d’un livre posthume, dont la fonction originelle est pédagogique. D’où une construction en spirale, avec ce que cela suppose de répétitions, mais aussi de progression du plus biologique et individuel vers le plus politique et sociétal, au fur et à mesure que le lecteur avance dans son déchiffrement. Car le titre indique bien la répartition de l’ouvrage en quatre parties : « Du point de vue du behaviorisme social », « L’Esprit », « le Soi » et enfin « la Société ». Mais cette avancée en spirale rend les démonstrations assez complexes et conduit à traiter cet ouvrage comme un livre de chevet vers lequel il est important de revenir souvent et par petites doses.

3G.H. Mead s’inspire de l’état des recherches de ses contemporains en physiologie, biologie et psychologie (en particulier Darwin et Wundt). Il établit une théorie générale de l’ordre social qui, loin de traiter la société comme une structure, une totalité, part du plus petit segment social possible, la relation entre deux individus, selon un raisonnement qui se résume ainsi :

  • l’« atome de sociabilité », premier lien social, est schématisé par une « conversation de gestes » dans laquelle un individu (homme ou animal) fait un mouvement vers un second individu, que celui-ci interprète, dont il anticipe la suite et auquel il répond. L’interprétation de la situation gouverne la façon d’agir ;

  • cette conversation muette suppose que le système nerveux central ait enregistré les informations permettant l’interprétation et l’anticipation du geste d’autrui ;

  • aucune information sur le monde extérieur n’est disponible chez le nouveau-né. La relation avec autrui constitue son stock d’informations, construit sa façon d’être au monde, de vivre en communauté, d’agir ;

  • c’est sa capacité à jouer avec les règles de vie en commun, d’inventer des réponses à une situation, d’être à la fois moi, (répondre aux injonctions de l’« autrui généralisé », la communauté dans laquelle il vit) et je (construire, à partir de ces réponses routinières, des actions inédites) qui distingue l’homme de l’animal. Les conversations entre je et moi forment le soi, c’est-à-dire l’être humain tel qu’il est effectivement.

4Une fois finies les années d’apprentissage, les conversations entre moi et je s’estompent. Le soi achevé s’interprète lui-même en tant que je, interprète son action comme simple invention ou réaction à la situation, en gommant tout ce qui, dans cette action, est redevable des interactions avec autrui, à cet immense stock de connaissances, règles, normes, manières de voir, de ressentir et d’agir qui lui ont été, partiellement, transmises par son entourage.

5Ce mouvement de « naturalisation », d’« enfouissement » des règles de conduite intériorisées préside aux interprétations individualistes de l’action, expliquant pourquoi l’ordre social apparaît sous la forme de relations individuelles ; ordre existant avant les individus, même si ceux-ci, grâce à leur créativité, le bouleversent.

6La théorie de G.H. Mead explique, à partir des différentes conversations de geste qui construisent l’atome social, la permanence et le changement dans une société ; la permanence par le renforcement que chaque communauté donne à ses actions répétitives en les instituant ; le changement car chaque communauté se transforme (1) dans l’interaction avec les autres communautés (2) grâce à la créativité de ses membres, mais aussi aux relations qu’ils entretiennent en se rencontrant.

7G.H. Mead condense ainsi, à partir de la conversation de gestes qui nous constitue en êtres humains, les différents chapitres que le courant interactionniste a découvert de son vivant ou établira par la suite. Par exemple, l’importance du cadre d’interprétation pour agir (Burke, 1945 ; Goffman, 1974 ; Suchman, 1987) l’appartenance de chaque urbain à plusieurs communautés (Wirth, 1928) et la présentation de chacun à autrui dans les termes qui conviennent à la communauté de celui-ci (Goffman, 1956), la transformation de la concurrence en conflit, mais aussi en accommodement ou en assimilation (Park et Burgess, 1921), la gestion des manques de congruence de statut (Hughes, 1958) ou l’autoperpétuation des cercles sociaux (Simmel, 1908). S’agit-il d’un ouvrage pouvant prétendre à une synthèse du champ sociologique ? Assurément pas, il vaudrait mieux le considérer comme un antidote et un complément, du côté de la souplesse et de la fluidité, des sociologies influencées par la métaphore organique de la société, qui mettent en avant le rôle intégrateur des institutions, et l’importance des indices forts, pesants et reconnus collectivement.

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Bibliographie

Burke, K.A., 1945. Grammar of Motives. University of California Press, Berkeley.

Goffman, E., 1956. The Presentation of Self in Everyday Life. Traduction française, 1975. Minuit, Paris. Goffman, E., 1974. Frame Analysis. Traduction française, 1991. Minuit, Paris.

Hughes, E.C., 1958. Men and Their Work, Greenwood. Traduction partielle 1996 : Le regard sociologique. Éditions de l’EHESS, Paris.

Park, R.E., Burgess, E.W., 1921. Introduction to the Science of Sociology. University of Chicago Press, Chicago.

Simmel, G., 1908. Soziologie. Traduction française, 1999. PUF, Paris.

Suchman, L.A., 1987. Plans and Situated Actions. Cambridge University Press, New York.

Wirth, L., 1928. The Ghetto. Traduction française, 1980. Presses Universitaires de Grenoble, Grenoble.

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Pour citer cet article

Référence papier

Pierre Tripier, « George Herbert Mead, L’Esprit, le soi et la société, (édition originale, 1934) traduction et introduction de Daniel Cefaï et Louis Quéré »Sociologie du travail, Vol. 50 - n° 1 | 2008, 100-102.

Référence électronique

Pierre Tripier, « George Herbert Mead, L’Esprit, le soi et la société, (édition originale, 1934) traduction et introduction de Daniel Cefaï et Louis Quéré »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 50 - n° 1 | Janvier-Mars 2008, mis en ligne le 21 mars 2008, consulté le 01 août 2021. URL : http://journals.openedition.org/sdt/18700 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.18700

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Auteur

Pierre Tripier

Laboratoire Printemps (CNRS/UVSQ), 47, boulevard Vauban, 78047 Guyancourt cedex
tripier.pierre[at]wanadoo.fr

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