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AccueilNumérosVol. 46 - n° 1Comptes rendusMichel Freitag (avec la collabora...

Comptes rendus

Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité

Presses Universitaires de Rennes, coll. « Le sens social », Rennes, 2002, 327 p.
Philippe Chanial
p. 111-113
Référence(s) :

Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité, Presses Universitaires de Rennes, coll. « Le sens social », Rennes, 2002, 327 p.

Texte intégral

1En dehors d’articles publiés dans la Revue du MAUSS et d’un récent recueil d’essais (Freitag, 1995), l’œuvre du sociologue montréalais Michel Freitag est mal connue en France. Pourtant, celle-ci ne cesse de dialoguer avec les représentants français de l’individualisme méthodologique et de l’ethnométhodologie ou, plus implicitement, avec la sociologie tourainienne qui l’a profondément inspirée. La publication de ce livre, à l’initiative d’Yves Bonny — dont il faut saluer la clarté de la présentation synthétique qui introduit l’ouvrage — doit permettre de réparer cet oubli.

2Dès le premier texte qui ouvre ce recueil, M. Freitag rappelle la « double intuition » qui a guidé toute son œuvre depuis sa summa sociologica, Dialectique et société (Freitag, 1986) : celle de l’existence réelle de la société comme instance synthétique concrète et autonome régissant, selon une pluralité de « modes de reproduction », l’ensemble des pratiques et rapports sociaux ; celle ensuite de l’existence d’une nouvelle mutation de la société s’imposant de manière accélérée depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale. C’est au croisement de ces deux intuitions que M. Freitag formule la thèse générale de cet ouvrage. À travers cette mutation, le basculement tendanciel dans la postmodernité, la société, comprise comme une totalité qui structure a priori les pratiques significatives en les médiatisant symboliquement, serait menacée d’éclatement ou de dissolution.

3Cette critique de la postmodernité met donc tout d’abord en jeu une certaine théorie, réaliste, de la société. Selon M. Freitag, la société n’est pas la résultante a posteriori d’un ensemble d’activités individuelles. Au regard des sujets et des actions particulières, elle constitue au contraire une réalité a priori au même titre que le langage existe a priori, relativement à toute parole singulière. Son mode d’existence est celui d’un système symbolique et normatif qui opère à la fois comme instance de médiation en structurant le sens des pratiques, mais aussi comme instance de régulation des rapports sociaux. Cette perspective, qui pourrait apparaître radicalement holiste voire fonctionnaliste, est néanmoins doublement corrigée. D’une part, si les pratiques individuelles sont toujours déjà prises dans, et médiatisées par une totalité transcendantale, cette totalité n’existe que par ces pratiques individuelles qui la reproduisent en l’actualisant. D’autre part, le réalisme sociétal de M. Freitag est indissociable d’une conception avant tout expressive et identitaire et non simplement fonctionnelle de la société. Généralisant l’analyse de la « dette du sens » de Marcel Gauchet, l’auteur montre que le caractère transcendantal de la société est toujours représenté par ses membres sous la forme d’une projection idéalisée (mythe, cosmologie, religion, raison, etc.) qui permet la constitution d’identités communes.

4Dans cette perspective, la singularité de la postmodernité — et ce qui, chez l’auteur, en motive la critique — est de dissoudre les médiations tant culturelles que politico-institutionnelles des pratiques sociales qui sont constitutives de l’unité de la société ainsi que du processus de formation des identités. À la nécessaire transcendance de « l’a priori sociétal », qui permettait aux individus de se référer à une culture commune, à des institutions reconnues et à des pouvoirs légitimes pour orienter significativement leurs actions, se substituent des modalités de contrôle immanentes, fonctionnelles et désymbolisées. N’exprimant et n’exerçant plus aucun surplomb, le nouveau mode de régulation sociale « décisionnel–opérationnel » mis en œuvre reposerait sur une logique purement empirique et pragmatique, soumettant les pratiques sociales et les sujets à l’emprise de multiples puissances gestionnaires avec lesquels la société — devenue « système social » au sens de Niklas Luhman — viendrait à s’identifier.

5C’est aux conséquences de cette « réduction ontologique » de la société que s’attachent les quatre chapitres thématiques suivants. Dans le premier, M. Freitag instruit le procès de l’« a-culture » postmoderne en montrant en quoi celle-ci résulte d’un double processus : d’une part d’une fragmentation de la « culture commune », en raison notamment de l’érosion du monopole des institutions universalistes d’État dans la régulation des rapports sociaux ; d’autre part de l’épuisement de la « haute culture » dans un art à la fois hypersubjectif et hyperobjectif. C’est alors la fusion de ces deux cultures qui aurait donné naissance à la culture de masse postmoderne, mercantilisée à travers les médias. Consacré à une anthropologie générale de l’identité et de l’altérité, le second prolonge cette critique. M. Freitag y montre que le mode de reproduction postmoderne, parce qu’il n’est plus porteur de sens — qu’il s’agisse d’orientations significatives régissant une communauté de culture ou d’une idéologie de légitimation constitutive d’une communauté politique —, conduit à l’éclatement du sujet abstrait, institutionnel et réflexif propre à la modernité et qu’incarnait notamment la figure du citoyen. Privatisé et enfermé dans son vécu immédiat, le sujet postmoderne devient purement réactif et fonctionnel et prolifèrent des identités partielles et tronquées, dictées et manipulées par les impératifs du système social. Les deux derniers chapitres de l’ouvrage proposent enfin une analyse des deux ressorts fondamentaux de ce processus de désymbolisation du monde : l’économisme généralisé et le technocratisme. À partir d’une relecture critique de Joseph A. Schumpeter, M. Freitag retrace les conditions de la genèse historique de l’économie entendue comme système social autonomisé (comme une « chrématistique » au sens d’Aristote). Si la modernité avait réussi à dompter cette autonomisation des rapports marchands, l’auteur souligne qu’avec la postmodernité, le marché, comme pur jeu spéculatif, tend à devenir l’instance de référence transcendantale, une « nouvelle forme du destin » régie par l’aléa et l’abandon de toute volonté de réalisation de fins communes. La critique de la « société scientifique et technique » qui conclut l’ouvrage renvoie à un même questionnement généalogique et à une même inquiétude normative. Remettre le développement technologique (et économique) à sa juste place — qui pour M. Freitag ne peut qu’être instrumentale — exige qu’à la fascination de la toute-puissance et à la tentation de l’arbitraire qui nous invitent à jouer notre destin aux dés, nous opposions la nécessaire reconnaissance de finalités qui puissent avoir une valeur transcendantale pour l’action humaine.

6La discussion qu’ouvre cet ouvrage porte au moins sur deux points. Tout d’abord, sa défense de l’« a priori sociétal » ne conduit-elle pas à dissoudre la question de l’intersubjectivité, ou plus simplement de la relation humaine, dans une perspective davantage holiste que résolument dialectique ? Permet-elle encore de rendre compte de la créativité de l’action et donc des processus de production — et pas seulement de reproduction — de la société au cœur du changement social ? Certes, en rappelant la nécessaire transcendance de la société, il ne s’agit pas pour M. Freitag de défendre seulement une posture méthodologique, mais davantage de renouer avec la dimension intrinsèquement normative et la force critique du questionnement sociologique classique. Pour autant — et c’est le second point de débat que suscite le livre — quel est le statut d’une sociologie critique de la postmodernité dès lors que celle-ci est définie comme « un horizon possible mais non encore advenu » ? Ne s’agit-il pas en fait d’une critique de la modernité elle-même ? Ces quelques questions témoignent de la profondeur et de l’ambition d’une œuvre qui, aujourd’hui, s’impose comme l’une des dernières théories générales de la société dans le monde francophone capable de rivaliser avec celles de Jürgen Habermas, Niklas Luhman ou Anthony Giddens.

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Bibliographie

Freitag, M., 1986. Dialectique et société vol. 1, Introduction à une théorie générale du symbolique ; vol. 2, Culture, pouvoir, contrôle : les modes de reproduction formels de la société. L’âge d’Homme/Éditions, Saint-Martin, Lausanne/Montréal.

Freitag, M., 1995. Le naufrage de l’université et autres essais d’épistémologie politique. La Découverte, Paris.

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Pour citer cet article

Référence papier

Philippe Chanial, « Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité »Sociologie du travail, Vol. 46 - n° 1 | 2004, 111-113.

Référence électronique

Philippe Chanial, « Michel Freitag (avec la collaboration d’Yves Bonny), L’oubli de la société. Pour une théorie critique de la postmodernité »Sociologie du travail [En ligne], Vol. 46 - n° 1 | Janvier-Mars 2004, mis en ligne le 26 mars 2004, consulté le 14 novembre 2025. URL : http://journals.openedition.org/sdt/28071 ; DOI : https://doi.org/10.4000/sdt.28071

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Auteur

Philippe Chanial

Département de sociologie, université de Caen Basse-Normandie, LASAR/GEODE, Esplanade de la Paix, 14032 Caen cedex, France
chanial[at]aol.com

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